Идейные истоки политологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агенство по образованию

Государственное образовательное учереждение высшего

Профессионального образования

«Кузбасский государственный технический университет»

Кафедра политологии

Учебная дисциплина «ПОЛИТОЛОГИЯ»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО ТЕМЕ № 3

Идейные истоки политологии

Выполнил: Ст-нт гр.ГПз-84

А.Н. Васман

Междуреченск 2011

План работы

Введение

1. Теоретические источники науки

2. Политические учения Древнего Востока. Первые представления о власти, государственном строе, политике в древних государствах

2.1 Индия

2.2 Китай

3. Политические идеи Древней Греции и Рима

3.1 Идеи наиболее ярких представителей политической мысли Античной Греции и Древнего Рима

3.2 Особенности политической культуры и процессов зарождения политической теории

3.3 Политическая философия Сократа, Платона

3.4 Политическая теория Аристотеля

3.5 Типология форм политического устройства

4. Политическая мысль Средневековья. Особенности политической философии в средневековой Европе.

4.1 Философия Аврелия Августина

4.2 Мыслитель Фома Аквинский

Заключение

Список использованной литературы

политический власть государственный строй

1. Теоретические источники науки

Политическая наука - одна из самых молодых гуманитарных дисциплин, завершившая процесс своей институционализации и оформившаяся как самостоятельная отрасль научного знания лишь к концу 40-х гг. XX в. Но как всякая наука, она имеет свою историю возникновения, становления и развития. Как отмечает американский политолог Д. Истон, «в течение многих столетий, от классической древности до конца XIX столетия, изучение политической жизни оставалось не дисциплиной в строгом смысле слова, но совокупностью интересов». Поэтому нельзя отождествлять политические учения и идеи прошлого (т.е. процесс накопления знаний о политике) с политической наукой в собственном смысле слова, хотя длительное время элементы этой науки развивались в рамках философских и общих социальных учений. Можно согласиться с известным французским ученым М. Дюверже, который выделяет три крупных периода в истории формирования, эволюции и институционализации политической науки: 1) предыстория, от античности до XVIII в., представленная Аристотелем, Н. Макиавелли, Ш.-Л. Монтескье и другими мыслителями древности, средневековья и начального периода Нового времени; 2) XIX в., «отмеченный» заслугами А. де Токвиля, О. Конта и К. Маркса, когда политическая проблематика попадает в поле зрения такой науки как социология; 3) современный период, на который приходится собственно история политической науки, т.е. занявший несколько десятилетий (конец XIX - начало XX вв.) процесс формирования и выделения политологии из общей системы социальных и гуманитарных наук.

Таким образом, учитывая те различия, которые объективно существуют между политическими учениями прошлого и современной политической наукой, необходимо признать факт исторической преемственности и тесной генетической связи между ними. Как в историческом, так и в логическом аспекте период от античности до Нового времени составляет предысторию политической науки, а его значение состоит в накоплении и передаче последующим поколениям знаний о мире политики.

2. Политические учения Древнего Востока. Первые представления о власти, государственном строе, политике в древних государствах

Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средства их обеспечения, форм государства.Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль, за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны верховная собственность госу­дарства на землю и эксплуатация свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распростра­нение получили патерналистские представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь - отец подданных, кото­рые не в праве предъявлять ему какие-либо требования. Правитель ответствен не перед людьми, а перед богами. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлении и обычаев, в их совершенство.

Одна черта роднила все политические мысли древности как на Западе, так и на Востоке: личность не рассматривалась как самостоятельная ценность. Она считалась частицей органического целого-общества, государства. Жизнь человека до мелочей регламентировалась обычаями, и любая попытка бунта, утверждения своей самостоятельности и обособленности каралась. Сознание индивидуализма, автономии и принадлежащих человеку от природы прав еще не сложилось.Политическая мысль Древнего Востока обращает нас к далекой поре разложения родового строя и возникновения первых государств. Образование государств было медленным, мучительным и конфликтным. Вот почему у большинства древних народов сложилось представление о ходе истории, противоположное современному. Мы полагаем, что движемся к прогрессу, от низшего к высшему, что справедливость и гармония ожидают нас в будущем. Древние думали по-другому. Они создали легенду о четырех веках - золотом, серебряном, железном и медном. Золотой век - в прошлом, а история представляет собой регресс, разложение первоначального совершенства из-за ослабления нравственных устоев людей.

Политических трактатов в древнейший период не было. Средством объяснения тайн Вселенной и места в ней человека служил миф. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие сво­ды мудрости и житейских правил. Их частью, не выделенной из единого целого, были и представления, относящиеся к организации общества и власти, т. е. зачатки политической мысли.

2.1 Индия

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды - означает знание, ведение.

В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя сказывался в возвышении вождя над племенем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть становилась наследственной.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты - веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Таких сборников четыре.

Как источники политической мысли наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) - первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» - сборник заговоров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных более поздних комментариев. Формирование крупных государств сопровождалось формированием новой идеологии. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VIІ-VI вв. до н.э. Самым крупным среди них был буддизм.Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни (563 - 483 гг. до н.э.). Будда означает познавший истину, достигший просветления.

Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель буддизма - избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека, - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной воздействию среды и благодаря этому познать подлинные, а не случайные и внешние связи человека с Вселенной. Буддизм носит психологический и этический характер. Он проникнут, стремлением к доброжелательству и непричинению вреда.Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма так называемый «Палийский канон» (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой III в. до н.э.

Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндийской политической мысли - «Законы Ману», а точнее «Наставления Ману о дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю чодей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э.

2.2 Китай

В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.

Особенно ярко это заметно у Конфуция, самого знаменито» китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Лао-цзы понимает дар как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек - часть природы. Подчинение ' вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой.

Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничествоЛао-цзы-один из первых представителей анархизма. Государство - искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.

У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:

1) государство - искусственный организм, аппарат подавления и насилия;

2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;

3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;

4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее.

До Мо-цзы в китайской мысли не было идеи выборности первого правителя, так напоминающей договорную теорию. Здесь у Мо-цзы полная аналогия с древнеиндийскими мыслителями с их «законом рыб».

Вывод:

Можно увидеть, что все индийские учения, за исключением буддизма, отражали интересы богатого населения т.е. прежде всего брахманов и кшатриев, объясняя их преимущества особой драхмой. Эти учения не отвергаю насилия, а наоборот находят им объяснения и поощряют это. Представления об особой дхарме царя и кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела. Я считаю это отрицательной чертой буддизма, как и то, что буддизм ставит физиологические потребности человека на второй план. Иной точки зрения придерживался Конфуций, который считал, что вначале человека надо накормить, создать ему нормальные условия существования. Интересным было и учение даосизма, которое предлагало отказаться от всех благ и чувств и жить в отрочестве, но тем не менее некоторые идеи даосизма отражали интересы народных масс. Они осуждают войны, богатство и власть. В государствах Древнего Востока учения не призывали к борьбе и к смене власти, чаще они даже поддерживали существующий режим.

3. Политические идеи Древней Греции и Рима

Античная Греция сыграла исключительную роль в формировании европейской цивилизации. Отличия греческой политической культуры от восточной очень существенны. На Востоке формой государственной организации стали огромные империи-восточные деспотии, страдающие от постоянного стремления окраин отделиться, а в Греции - маленькие города-государства, неспособные к прочному объединению и пребывающие в постоянных междоусобицах, хотя у нихбыли общие язык, боги и герои, культура.

Не смотря на тот факт, что политическая мысль зародилась в глубокой древности (около 4,5 тыс. лет назад ) в странах Древнего Востока, где в этот период возникли первые государственные образования, своего наивысшего расцвета в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Риме. Именно в Древней Греции в середине I тыс. до н.э. были получены первые успехи в сложном и длительном процессе расщепления и выделения различных областей знания из первоначально синкретической религиозно-мифологической модели человеческого сознания, включавшей в себя зачатки не только религии, но и философии, науки, различных форм искусства, а также знаний о политике и др. Действительно, исторически первой формой познания политики выступала ее религиозно-мифологическая трактовка, для которой типичными были представления о божественном характере власти, а правитель рассматривался как земное воплощение божества. Но примерно с середины первого тысячелетия до новой эры политическое сознание начинает приобретать самостоятельный характер, появляются первые политические воззрения и концепции, составлявшие часть единого философского знания. Именно древнегреческие мыслители внесли самый значительный вклад в образование новой области человеческого мышления - философии как особой формы познания, которая поставила перед собой задачу рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места в ней человека. Развитие же собственно политической теории происходило при этом долгое время в недрах философских систем и концепций, где она, постепенно эволюционируя, приобретает уже форму рационалистической рефлексии о мире политики.

Серьезным внешним стимулом, способствующим в этот период активному становлению политической теории, которая начинает использовать применительно к социальной сфере возникшие в рамках философии приемы научного анализа, стала уникальная по своему характеру политическая организация, созданная греками в VIII-VII вв. до н.э., - демократический полис. Полис как специфический социальный и политический феномен античности представлял собой такой тип государства, который потребовал участия практически всех свободных членов общества в политической жизни гражданской общины, что подразумевало, прежде всего, участие в деятельности народного собрания и судебных органов. В целом социально-политический строй Древней Греции - это своеобразная система независимых полисов, т.е. небольших городов-государств с различным устройством, иногда создававших между собой военно-политические союзы и вступавшими в иные формы взаимодействия друг с другом и окружающим «варварским» миром.

Подобная политическая практика, потребовавшая постоянного активного участия в законосовещательной и судебной деятельности, естественным образом вызывала у некоторых категорий граждан интерес к ораторскому искусству, искусству ведения спора и аргументации. Спрос рождает предложение: в период наивысшего расцвета полиса (V-IV вв. до н.э.) в Афинах и других городах Древней Греции возникают школы риторики, в которых граждане могли обучаться основным приемам политического искусства. Первыми профессиональными учителями различных знаний, необходимых в первую очередь для государственной деятельности, стали софисты - «платные учителя мудрости». Гегель именует первых софистов (Протагор, Продик, Гиппий, Горгий и др.) «учителями Греции»: вместо того, чтобы размышлять как элеаты о бытии или как ионийцы о природе, они избрали удел профессиональных просветителей и воспитателей, торгующих своими умениями и своей мудростью. Сами владея политическим ремеслом, они обучают этому других: как убедить судей и переубедить народное собрание, как преуспеть в посольстве и придать любому делу надлежащую политическую форму. В самом широком смысле софистов рассматривают как своего рода «гуманистов» античности, первыми обратившихся к сфере человеческого мира и осуществлявших поиск человеческих начал полисной жизни (Протагор). При этом в духе софистики отразились атмосфера и характер демократического полиса: всем людям присуща определенная мудрость, способность правильно судить относительно дел, представляющих общий интерес.

Рационалистической критике были подвергнуты как традиционные обычаи, освященные преданием, так и установленные законы. Если у Горгия мы еще не находим резкого расхождения между «писанным» законом как искусным человеческим изобретением и справедливостью как «божественным и всеобщим законом», то у Гиппия из Элиды природа (фюсис) и закон (номос) уже резко противопоставлены: установления природы предстают в качестве естественного права, с которым зачастую вступает в противоречие искусственный человеческий закон. Причем природа рассматривается софистами в качестве критического принципа, определяющего независимую интеллектуальную позицию индивида в отношении любых предписаний и установлений. Исходя из этого принципа, одни из представителей младшего поколения софистов (Антифонт, Алкидам, Ликофрон ) обосновывали равенство всех людей по природе - эллинов и варваров, свободных и рабов, благородных и незнатных; другие (Калликл, Фразимах, Пол Агригентский), напротив, утверждали, что несправедливость вполне естественна, а кроме того зачастую выгоднее и целесообразнее справедливости. Согласно софисту Фразимаху, в человеческом мире не существует иной справедливости, кроме интереса более сильного: справедливость - это «чужое благо, устраивающее сильнейшего».

Таким образом, и справедливость, и законы, и формы государства являются, согласно софистам, следствием определенного соглашения между людьми, которое носит временный характер и может быть изменено в зависимости от тех или иных обстоятельств. Представления же о том, что само государство возникло в ходе исторического процесса как результат договора людей между собой о взаимном союзе, а законы могут быть усовершенствованы, содержало уже в себе концепцию исторического прогресса.

В Риме культ цезарей был вновь связан с божественным началом. Двухтысячелетняя история Римского государства - это огромный опыт политической жизни, которая изобиловала борьбой различных политических сил, прошла через смену нескольких форм правления, перевороты, народные восстания. Римские философы и юристы интерпретировали идеи своих древнегреческих предшественников в духе условий своей страны. Цицерон (106-43 гг. до н.э.) - римский оратор, государ­ственный деятель, писатель создал учение о государстве как публично-правовой общности, ввел понятие юридического лица. Цицерон определял государство как достижение народа. Основной причиной возникновения государства считал потребность людей жить вместе и охрану собственности.

Особый интерес представляют его идеи о трех простых формах правления (царская власть, привлекающая своим благоволением; власть оптиматов (аристократии), привлекающая мудростью; народная власть, привлекающая свободой) и соединение их достоинств в смешанном государстве. Цицерон на протяжении всей своей практической деятельности (квестор, член сената, претор, консул) вел активную борьбу против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной диктатуры, чем также заслужил хорошую и долгую память у потомков. Примером идеального государства считал Римскую республику III - начало II столетия до н.э. К неправильным формам правления относил тиранию. Его идеи расходились с действующими тенденциями развития римской государственности.

Луций Сенека (6-3 гг. до н.э. - 65г. до н.э.) - одним из представителей стоицизма в Древнем Риме. Отстаивал человеческое достоинство раба и закликал гуманно относиться к рабам как с духовно-равными людьми. Утверждал, что понимание "закона судьбы" состоит в том, чтобы противодействовать случайности, определять необходимость мировых законов и действовать согласно им. Похожие идеи развивал Эпикет - раб по происхождению. Призывал к моральному совершенствованию и правильно исполнять то, что приписано судьбой. Он критиковал богатство и осуждал рабство.

В Римской империи также многое сделали для развития политической мысли Марк Аврелий Антоний, Светоний. Светоний своей книгой "Жизнь двенадцати цезарей" положил начало традиции политических портретов. В Древнем Риме, благодаря творческим усилиям юристов (Гай, Павел, Ульпиан, Юстиниан и др.), была создана новая наука -юриспруденция, в центре которой находился широкий спектр проблем теоретического и практического характера. До сих пор достижения римского права являются отправной точкой дальнейшего развития юридических наук.

3.1 Идеи наиболее ярких представителей политической мысли Античной Греции и Древнего Рима

Демокрит

Согласно Демокриту (460-370 гг. до н.э.), возникновение и становление человеческого рода, общества, политической жизни является составной частью естественного процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам человек. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.

Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результатом общего дела свободных граждан и служит для них основной опорой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый - это воспитание, образование и обучение, которые формируют в человеке способ­ность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь - единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Единомыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. "Междоусобная война, - писал Демокрит, - это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побежденных". Третий путь - это умелое управление, характеризуемое Демокритом как "наивысшее из искусств". К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой. Рациональным государством видит демократию, выступает против монархии.

Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). В своих работах «О государстве», «О законах», «Об обязанностях» древнеримский мыслитель особое внимание уделяет проблемам государства и правового порядка.

В основе права лежит справедливость, т.е. вечное, неизменное свойство и природы в целом, и человеческой природы в частности, которое требует, прежде всего, не вредить другим и не нарушать чужую собственность. Само государство, будучи воплощением этой природной справедливости, трактуется Цицероном как достояние народа, возникшее в результате согласия в вопросах права и общности интересов. При этом причиной его образования является, помимо естественной потребности людей к общению и стремления к безопасности, охрана собственности.

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, их «кругооборота», а также поиску «наилучшей» формы государства. Выделяя, в зависимости от числа правящих, три формы правления - царская власть, власть оптиматов (аристократия) и народная власть (демократия), полагал, что наилучшим является государство, имеющее смешанную конституцию, которая образуется путем равномерного смешения положительных свойств всех трех простых форм правления. Прообразом подобного смешанного государственного строя выступала для Цицерона римская государственность, где аналогом начал царской власти являются полномочия консулов; власти оптиматов - полномочия сената; народной власти - полномочия народного собрания и народных трибунов.

Вместе с тем, подчеркивая опасность крена в сторону того или иного начала смешанной государственности, мыслитель выступал за равновесие между полномочиями магистратов, влиянием «первенствующих людей» и свободой народа. В качестве гаранта такого равновесия, охраняющего дух законов и общественную добродетель, им предлагается принцепс («первый из граждан»), который должен был взять на себя весь груз государственной ответственности, примиряя конфликтующие стороны и восстанавливая своим империем единство общества.

Данное предложение Цицерона, изначально ориентированное на реставрацию институтов и ценностей римской сенатской республики, в конечном счете теоретически расчищало путь принципату как единоличному правлению: на практике выдвижение на римскую политическую авансцену «сильных личностей» способствовало окончательному упадку республиканских институтов. «Спаситель отечества» - Октавиан-Август, объявленный принцепсом, создал основу для нового периода римской государственности - периода империи.

3.3 Политическая философия Сократа, Платона

Платон (427-347 гг. до н.э.) изложил свое политическое учение, главным образом, в своих диалогах - «Государство», «Политик» и «Законы». В «Государстве» он изображает идеальное государство, которое представляется ему максимальным воплощением в земной жизни идеи блага-справедливости. Платона, правда, занимает не столько вопрос, возможно ли такое государство в действительности, сколько выявление тех идеальных принципов, на которых должно основываться государство и управление. В результате такой подход к политике с позиций должного, предполагающий крайний философский радикализм, приводит философа к созданию грандиозной политической утопии, образ которой вдохновил целое направление политической мысли, существующее и в наши дни.

При конструировании своего идеального государства Платон исходит из того соответствия, которое существует между космосом в целом, государством и отдельным человеческой душой: согласно идее справедливости справедливый человек не отличается от справедливого государства. Поэтому трем началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют три начала государства (совещательное, защитное и деловое), реализующиеся соответственно в трех сословиях: правители-философы, воины (стражи), составляющие в совокупности высший класс, и «третье сословие», т.е. масса производителей. Справедливо то государственное устройство, где каждый (каждое начало) занимается своим делом и не вмешивается в чужие, имея свое назначение, и где существует иерархическая соподчиненность всех начал во имя блага целого, т.е. государственного организма.

Опровергая теорию общественного договора, предложенную софистами, Платон утверждает, что государство возникло для удовлетворения многообразных потребностей людей, которые в одиночку не могли доставить себе все нужное для жизни. Поэтому первое, что следует иметь в государстве - это достаточное количество людей, удовлетворяющих на основе принципа разделения труда физические потребности всего общества, т.е. земледельцев и ремесленников, которые не допускаются в сферу политики. Далее необходимы защитники государства или воины, которые составляют собственно граждан и на которых сосредотачивает свое внимание философ, тщательно регламентируя их воспитание, жизнь и быт на основе принципов равенства, общности и коллективизма. Все должно быть общее, чтобы не было у граждан частных интересов, возбуждающих между ними взаимную вражду: у стражей нет места частной собственности и введена общность жен и детей, которые воспитываются за государственный счет. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами.

Из воинов выделяются, наконец, правители-философы, обладающие высшими способностями и подготовленные к этому призванию долгими и трудными испытаниями. Они немногочисленны, ибо мудрость - достояние немногих. Им вверяется неограниченная власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого их рождения до смерти. Идеальная форма, где правят мудрые, может быть либо аристократической, либо монархической, смотря по тому, принадлежит ли сознание высших идей многим или одному.

Но реальное положение дел в греческих полисах убеждало философа в неизбежности извращения любого государственного устройства, основанного на идеальных принципах. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу и злоупотреблений этим последним. Платон представляет динамичную картину политической жизни, описывая процесс предполагаемой деградации идеальной аристократии в тимократию ( власть честолюбивых), далее в олигархию, демократию и, наконец, в тиранию и давая яркие характеристики различным формам правления.

Сократ ( 469-399 гг. до н.э.). Усматривая в софистике симптом духовного кризиса афинского полиса, Сократ выступал как своего рода диагност и врачеватель этой «болезни духа» и одновременно как политический реформатор, стремившийся восстановить общность города и лежащие в ее основе истинные ценности в их изначальной подлинности: добродетель и справедливость как ее стержень - вот то общее, что связывает афинян в гражданскую общину, в единое целое, а истинная мудрость состоит в знании-обладании этим целым. Полемизируя с демократическим по своему характеру утверждением софистов о том, что каждый человек может выносить правильные суждения относительно сферы политического, Сократ обосновывает противоположный тезис, согласно которому править могут лишь немногие знающие, тем самым отстаивая в сфере политической практики принцип компетентного правления. К Сократу восходит и ставшее впоследствии традиционным для политических теорий средневековья и Нового времени разделение правильных (монархия, аристократия, демократия) и неправильных (тирания, олигархия, охлократия, т.е. власть толпы, не связанная законом) форм правления.

3.4 Политическая теория Аристотеля

Самый прославленный ученик Платона Аристотель «стоял на его плечах» и многое от него перенял. Но он не следовал рабски наставлениям учителя, от многого отказался и даже увлекся его критикой. Аристотель вошел в историю не как последователь Платона, а как равный ему, а в чем-то и превзошедший его великий философ, создавший свою систему взглядов.

Платон обращен к идеалу, поглощен религиозно-метафизическими проблемами, тяготеет к мифам, видит высшую форму познания в откровении, божественном озарении. Земная жизнь для него нереальна. Это лишь тень истинного бытия, искажающая его сущность. Платон творит идеальные схемы, не считаясь с настроениями, готовностью людей.

Аристотель не отрицает высших сил, но они не слишком его занимают. Он весь земной, людская жизнь для него реальна и все явления, воспринимаемые органами чувств, также реальны. Зрелый Аристотель отвергает платоновское учение о тенях. Он хочет усовершенствовать человеческое общежитие, отталкиваясь от действительности. Решающее средство познания Аристотель видит не в откровении, а в опыте и рациональном анализе. Аристотель сделал политику предметом эмпирического исследования, основанного на обобщении огромного материала. Со своими учениками он описал, проанализировал и сопоставил более 150 конституций и проектов. Его считают основателем политической науки.

Политические взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также в «Афинской политики», «Этике» и других сочинениях. Связь с этикой - их отличительная черта. Под этикой, этосом тогда понимали весь свод традиций, правил, которые регулировали жизнь общества и делали возможным его сохранение, ставя на первый план общие интересы. Установленная обычаями система морали понималась, в первую очередь, в общественном, а не в личном плане.

Политика по Аристотелю, включала и этику, и экономику. Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель этики и политики одна - счастье, благосостояние человека и полиса. Как и Платон, Аристотель не вышел за рамки полиса, хотя полисное устройство явно терпело крушение. Все остальные виды государственной организации, весь варварский мир он характеризовал как низшее общество, не достигшее политического уровня. Аристотель считал нужным даже сократить размеры полиса, так чтобы его можно было охватить взглядом.

«Государство, - «творение природы», продукт естественного развития. В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического» или общественного, ибо полис - это общество. Цель полиса - благо граждан. О полисе надо судить по их благосостоянию.

Полис - это объединение людей и территория, находящиеся под властью одного правительства, имеющие одну конституцию. Единство власти и территории придает полису целостность. Полис - это общение свободных и в известном смысле равных людей, обладающих разумом и способных самоопределяться, управлять своими действиями. Власть в полисе распространяется на свободных и равных граждан.

Рассуждения о свободе и равенстве не распространяются на рабов. Рабовладение представлялось Аристотелю-естественным и неизбежным.

Будучи наиболее совершенной формой общественного объединения, полис представляет собой органическое целое и стоит выше семьи и индивида. Сфера его ведения широка и охватывает многие области, которые с развитием индивидуализма стали рассматриваться как частное дело, например воспитание. В то же время Аристотель критикует Платона за абсолютизацию единства полиса в ущерб семье и отдельному гражданину.

С пониманием государства, а точнее полиса, тесно связаны и представления Аристотеля о праве, ибо полис - это, пользуясь современным выражением, «правовое государство».

Вывод: современный мир перенял от Древней Греции феномен общественной власти, а от Древнего Рима - принцип разделения власти. Огромную роль в политической жизни Древнего Рима сыграл Цицерон, который сумел охарактеризовать понятие "государство", что в последствии прибавило ему массу сторонников.

4. Политические идеи средневековья и эпохи Возрождения

Европейская политическая мысль эпохи средневековья (с VI в. по XV в.), существовавшая в контексте религиозного (христианского) мировоззрения, была прочно вплетена в ткань теологической традиции, которая в свою очередь не ограничивалась только рамками официальной церковной доктрины. Церковь играет в этот период ту же роль, которую в античности выполняло государство, т.е. составляло высшую общественную связь, выступая стержнем средневековой культуры и мировоззрения. Государство же рассматривалось не как самостоятельный союз, а в его отношении к другому союзу, к церкви. Поэтому центральной проблемой для средневековой политической теории выступает вопрос: какая власть (организация) должна иметь приоритет - духовная или светская, соответственно церковь или государство; как и насколько должны быть разделены их компетенции. Идеологи церкви, обосновывая ее политические притязания, утверждали, что свою власть светские правители получили «через посредство церкви», авторитет которой происходит «непосредственно от Бога». Отсюда безусловная обязанность христианских государей подчиняться владычеству церкви в лице ее главы - папы римского как земного наместника Христа.

Философия Аврелия Августина. Основы христианской политической теории были заложены еще в период утверждения христианства в качестве официальной религии видным идеологом и деятелем христианской церкви Аврелием Августином (354-430), изложившим свою политическую философию в работах «О граде Божьем», «О свободной воле» и других сочинениях.

Августин развивал христианскую, линейно-эсхатологическую по своей направленности, концепцию истории человечества, в рамках которой все социальные, государственные и правовые учреждения и установления - следствие греховной природы человека. Господство «человека над человеком», проявляющееся в отношениях управления, господства и рабства - это «естественный порядок человеческой жизни», возникший вследствие грехопадения. В результате грехопадения человеческая природа становится несовершенной и нуждается в контроле: власть необходима, чтобы обеспечить, насколько это возможно в этом мире, преобладание справедливости и порядок, способствуя тем самым достижению благой жизни в будущем.

Основываясь на этих утверждениях, Августин берет под свою защиту земные социально-политические порядки с той оговоркой, чтобы они не чинили препятствий христианской религии и церкви. В противном случае, политическая власть становится простым насилием, а само государство, будучи лишенным идеи правды и справедливости, уподобляется им шайке разбойников. Тем самым, спасая и поддерживая идею государства в новом христианском мире, Августин в то же время заложил основы учения о правомерности борьбы с государством неправедным.

В разработанной им концепции «двух градов» - «града земного» и «града божьего» - институты светской власти принадлежат первому, а церковные институты ко второму «граду» соответственно. Предложив всестороннюю аргументацию для обоснования превосходства божьего града над градом земным, автор сочинения «О граде божием» заложил тем самым основы теоретической традиции, в рамках которой мыслителями средневековья и Нового времени обосновывалось превосходство духовной власти над светской. Официальная же христианская церковь использовала впоследствии эти аргументы Августина Блаженного для защиты собственных властных притязаний и утверждения себя в качестве главного арбитра земных интересов.

Мыслитель Фома Аквинский Средневековый ученый-богослов, ученик Альберта Великого, Фома Аквинский (1225-1274), канонизированный церковью в 1323 г., разработал в своих сочинениях, прежде всего в сочинении «О правлении властителей», собственный вариант политической философии, в рамках которой предпринял попытку обновить церковную ортодоксию, переосмыслив место и задачи церкви и государства в мире. С этой целью в своих произведениях Аквинат попытался осуществить синтез аристотелевского учения о государстве с христианскими, церковными канонами.

Проблема происхождения и сущности государства решается мыслителем вполне в духе аристотелевской традиции: государство - порождение не греха, а скорее результат общественной природы человека, наделенного свыше свободной рациональной волей. Цель государства - «общее благо», служба обществу, состоящая в обеспечении условий для достойной, разумной жизни человека в этом мире и приближении его спасения.

Тем самым государство лишается в трактовке Аквината чисто негативных характеристик и приобретает форму органа положительного благосостояния. Функции государства не могут ограничиваться исключительно охраной формального порядка: государство призвано брать на себя заботу о социально-экономической сфере общественной жизни, т.е. контролировать торговлю, проводить разумную налоговую и финансовую политику, препятствовать получению чрезмерных доходов, в целом способствуя увеличению общего уровня благосостояния своего народа. Можно даже утверждать, что в политической теории Фомы были предложены первые элементы концепции «государства всеобщего благоденствия».

Фома Аквинский развил в своей политической философии оригинальную теорию закона. Определяя его как установление разума для общего блага, обнародованное тем, кто ответственен за благосостояние общества, т.е. правителем (или правителями), мыслитель тем самым предоставлял этому последнему широкий простор для реализации светских принципов. Аквинат выстраивает целую систему закона, в которой различные его виды связаны нитями субординации, а пирамиду их венчает вечный закон, заключенный в Боге и тождественный ему, от которого производны другие законы - естественный, человеческий (положительный), божественный (откровенный).

Мыслитель вводит различение трех элементов государственной власти: ее сущность; ее происхождение и ее использование. Если происхождение и использование власти могут быть и хороши, и дурны, поскольку являются делом рук человека, то сущность ее всегда хороша, ибо представляет собой установленный свыше порядок отношений господства-подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями.

Если действия правителей отклоняются от этого порядка, если они противоречат воле Бога и интересам церкви, подданные вправе оказать им сопротивление: повиноваться властям следует настолько, насколько они от Бога. Кроме того, Аквинат оговаривает тот факт, что подчинение человека человеку имеет место только относительно телесных действий: во внутренних движениях души человек должен повиноваться не человеку, а единственно Богу. Тем самым мыслитель разрабатывает идею предела государственного вмешательства и отстаивает определенную автономию частной и духовной жизни человека, отвергая претензию законодателей контролировать и преобразовывать все исключительно при помощи законодательных предписаний.

Воспроизводя почти дословно аристотелевскую модель классификации форм правления, в качестве наилучшей и совершенной формы Фома Аквинский предлагает монархию, аргументируя свой выбор и фактами исторического опыта, и аналогиями с устройством всего мироздания и человеческого организма в частности, и наибольшей степенью воплощения в ней единства цели и воли по сравнению с другими формами, что способствует сохранению единства общества. Эти аргументы будут впоследствии использованы в Новое время теоретиками монархии.

Заключение

Политология, как наука, образовалась не так давно. Она берет свои истоки с древности, но до 19 в. она была частью философии, а также тесно связана с религией. Религия возникла значительно раньше, чем другие формы общественного сознания. Ее появление обусловлено ограниченностью человека в овладении миром - духовным и практическим.

Впервые слово "полития" использовал Аристотель. Уже в древние времена появляются политические учения и представления о государстве и власти.

История политических учений - это колоссальный опыт, без которого не может решаться ни один важный вопрос современной политической жизни. Этот опыт включает в себя множество оригинальных решений, актуальных и для современного периода, предоставляя ученым и практикам уникальную возможность сравнивать свои изыскания с прошлой практикой, с предыдущими ориги­нальными находками.

Уже в древних государствах Востока (Египет, Вавилон, Индия, Китай и др.) существует своя политическая идеология. Это - теория божественного происхождения государства и культа верховного правителя.

Т.к.в древние времена политика была тесно связана с религией, то многие идеи и учения основаны из мифического, духовного. Хотя практически все учения имели одну цель- улучшить жизнь народа конкретного государства, но идеи и предложенные решения были различными. Учения можно разделить на те, которые выражают интересы "элиты" и, как бы, призыв остальному населению смириться с социальным положением и бедностью, недостатками (легизм, учения Платона). Эти учения включают в себя жесткие правила и наказания за провинности. Другие же учения (Аристотель, Конфуций) выражают интересы большей части населения, улучшения уровня жизни, сглаживают социальное неравенство.

Необходимо отметить, что именно Древние времена возникла одна из мировых религий - буддизм.

Тем не менее, каждое учение служило основой для дальнейшего развития политической мысли и рождалось в конкретных условиях жизни данной страны.

Список использованной литературы

1. Нерсесянц В.С. История политических правовых учений: учебник для вузов. М., 2006.

2. Борисенков А.А. О предмете и содержании политологии//Социально-гуманитарные знания. 2001. №4.

3. Желтов В.В. История политических идей. Кемерово, 2002.

4. История политических и правовых учений: краткий учебный курс//Пд ред.Нерсесянца. М. Норма, 2006.

5. Политология. Учебник для ВУЗов/Под ред. проф. В.А.Ачкасова и В.А.Гуторова.

6. http://student.km.ru/.

7. http://www.kursach.com/.

Размещено на Allbest.ru