Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

на тему: Политические концепции западноевропейского христианства

Оглавление

• 1. Политические учения Аврелия Августина и Формы Аквинского. Политическая теория католицизма
• 2. Политическая мысль эпохи Реформации. Политические теории в протестантизме
• 3. Современные концепции «христианской демократии» и «христианского социализма»
• 4. Один из идеологов «теологии освобождения» - профессор теологии католического университета города Лима, перуанский священник Гутьерес писал, что отрицание классовой борьбы равносильно поддержке власть имущих, а любые попытки уклониться от такой борьбы являются самой большой изменой Богу. Как к подобной точке зрения относится Ватикан? Как Вы относитесь к участию религиозных деятелей в политической борьбе? Аргументируйте, пожалуйста, свой ответ.
• Список использованной литературы


1. Политические учения Аврелия Августина и Формы Аквинского. Политическая теория католицизма

Понимание Августином истории человечества и понимание греховной природы человека нашло прямое отражение в его политическом учении, которое было изложено в книге «О граде Божии» (De civitate Dei).

Августин считает, что государство является следствием греховной природы человека. В подтверждение этого тезиса Августин приводит два доказательства:

1) согласно Священному писанию от Адама и Евы родились Авель и Каин, а Каин убил Авеля. Каин же как раз и является по Священному писанию создателем государства: «и построил Каин город». Авель же, праведник, никакого града не построил. Следовательно, создателем государства явился грешник, братоубийца;

2) из история Рима известно, что основателем римского государства был Ромул -- братоубийца Рема.

Сущность государства. Государство как система господства одних людей над другими представляется Августину и как наказание за первородный грех Адама, и как средство предупреждения совершения людьми новых грехов.

Государство предназначено не для достижения людьми счастья и блага (так считали Платон, Аристотель, Цицерон), а только для выживания в этом грешном мире. политическая мысль религия аквинский

Августин допускает, что в правильном (bene constituta) земном государстве человек может испытать лишь отблеск счастья. В государстве, «хорошо управляемом монархами, властителями, законами или всеми вместе, человек может постичь то, что называет счастьем толпа».

Августин, рассуждая о справедливых и несправедливых государствах, пришел к выводу, что несправедливое государство подобно шайке разбойников: «Итак, при отсутствии справедливости что такое государства, как не большие разбойнические шайки; так как и самые разбойнические шайки что такое, как не государства в миниатюре? И они также представляют собой общества людей, управляются властью начальника, связаны обоюдным соглашением и делят добычу по добровольно установленному закону. Когда подобная шайка потерянных людей возрастает до таких размеров, что захватывает области, основывает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она открытее принимает название государства...». Августин рассказывает притчу, согласно которой к Александру Македонскому на суд привели пирата, которому император задал вопрос: какое право ты имеешь грабить на море? Пират дерзко ответил: такое же, что и ты, разница лишь в том, что я это делаю на небольшом судне и меня называют разбойником, а ты располагаешь большим флотом и тебя величают императором.

К справедливому государству Августин относит «христианское государство»: «Государство лучше всего устрояется и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все люди любят общее благо. Высшее же благо есть Бог».

Наряду с такими функциями государства, как обеспечение правопорядка и защита граждан от внешней агрессии, христианское государство должно помогать церкви бороться с ересью.

Августин обосновал и еще одну, новую функцию государства -- борьбу с ересью.

Обоснование рабства. Рабство -- это наказание за грех: «Грех -- первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду Божию, у которого нет неправды». В основе рабства -- грех библейского Хама, сына Ноя. Однако Августин допускал, что источником рабства отдельных людей может быть военный плен.

Таким образом, Августин предложил обосновывать рабство не ссылкой на природу, как это делал Аристотель, и не ссылкой на право народов, как римский юрист Ульпиан, а ссылкой на греховную природу человека. Человек, став рабом греха, заслуживает того, чтобы стать рабом другого человека.

Учение христианского мыслителя Августина стало заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии в целом.

Государство для Августина -- это институт условно-необходимый. Государства могло и не быть, если бы не было первородного греха Адама.

На Фому Аквинского большое влияние оказал Аристотель.

Фома Аквинский в своем учении предложил синтез католической веры и философии Аристотеля.

Политическое учение Фомы Аквинского посвящено рассмотрению трех важнейших проблем.

1. Церковь и государство.

А. Фома решает вопрос, актуальный для того времени: имеет ли право церковь ограничивать светских правителей и судить о законности их власти? В то время светские правители отрицали это право, ссылаясь на Священное писание: «нет власти не от Бога» (т.е. светская власть также от Бога). Фома предлагает различать три элемента государственной власти:

* сущность;

* происхождение;

* использование.

Сущность государственной власти установлена Богом, доказательством чего служат слова апостола Павла: «Существующие власти от Бога установлены». Происхождение государственной власти может быть и незаконным (насилие, подкуп). Использование государственной власти часто ведет к злоупотреблению властью.

Фома считал, что церковь не посягает на власть как на божественный принцип, но церковь оставляет за собой право судить о законности происхождения власти и использовании ее тем или иным правителем.

Б. Фома решает вопрос разграничения компетенции светской и церковной власти. Он высказывает идею автономии властей: светская власть должна управлять только внешними действиями подданных; церковь -- душами людей. Фома полагал: «Так как духовная власть и светская, обе производны от власти Божьей, то светская власть настолько находится под духовной, насколько она ей Богом подчинена, а именно в делах, которые касаются спасения души; вследствие этого в таких делах следует скорее повиноваться церковной власти, а не светской. В том же, что касается гражданских благ, следует более повиноваться светской власти, чем церковной, в соответствии с поучением «Отдайте кесарево кесарю» Мусихин Г.И. Власть и господство: история понятий // Концептуализация политики. М., 2001..

При этом Фома высказывает такую идею взаимодействия властей. Государство должно помогать церкви в борьбе с ересью: «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, -- гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси».

2. Проблема тираноубийства

Можно ли сопротивляться тирану? Фома выдвигал следующие аргументы против тираноубийства:

--> после убийства тирана может прийти новый тиран, который будет еще свирепее;

--> убийство тирана не соответствует апостольскому учению. Апостол Петр считал, что нужно смиренно подчиняться не только добрым, но и злым господам.

Вместе с тем Фома допускал тираноубийство, которое должно совершаться не по собственному почину, а по решению общества (католическая церковь в то время не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей правителю).

3. Идеальная форма правления.

Фома развивает свою политическую теорию в рамках теоцентристской картины миры, опираясь на идеи Аристотеля.

Он выделяет шесть форм правления государства (монархия, тирания, аристократия, олигархия, полития, демократия). В отличие от Аристотеля лучшей формой правления Фома признает монархию, а не политию. Он считал, что согласно природе вещей править должен один, поскольку:

--> во Вселенной единый Бог;

--> среди множества частей тела есть одна, которая движет всем, -- сердце;

--> среди частей души главенствует одна -- разум;

--> у пчел один царь Теория политики: Учебное пособие У Под ред. Б. А. Исаева. -- СПб.: Питер, 2008. -- 464 с.

Согласно жизненному опыту также должен править один: провинции и города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами. Господь говорит устами Пророка (Иеремия, XII, 10): «Множество пастухов испортили мой виноградник».

Учение Фомы Аквинского имеет своих последователей.

В частности, современная католическая теория права (неотомистская теория права Ж. Маритена) восприняла идею Фомы о естественном законе и естественных правах человека (право на жизнь и продолжение человеческого рода), которые вытекают из самого lex aeterna, на которые не может посягать государство, принимая lex humana.

2 Политическая мысль эпохи Реформации. Политические теории в протестантизме

Реформация ставила перед собой цель обновить на основе Евангелия жизнь каждого христианина, обращалась тем самым к широким массам. Реформация отвергла догму католической церкви об обязательном посредничестве духовенства между человеком и Богом. Начало Реформации связывают с выступлением в 1517 г. Лютера с 95 тезисами против продажи индульгенций.

Эпоха Реформации - эпоха борьбы против Римско-католической церкви, пересмотра фундаментальных догматов католицизма, приведшая к возникновению протестантского направления в христианстве, также стала отправной точкой в формировании мировоззрения, отвечающего потребностям развития буржуазных отношений.

Отмеченное выше обстоятельство следует учитывать при рассмотрении основных политических идей Реформации. Эти идеи высказаны в основном в религиозной форме и в них есть особенный для последующего буржуазного развития смысл. Но отсюда не следует, что деятели Реформации были сторонниками капитализма. Так, М. Лютер - один из виднейших деятелей Реформации неоднократно крайне отрицательно высказывался по поводу ростовщичества и какого бы то ни было взимания процентов, в чем (с капиталистической точки зрения) проявлялась “отсталость” его взглядов. Деятели Реформации ставили целью не создание какой-либо специальной программы этических реформ, но “спасение души”. Это при анализе их религиозных доктрин можно обнаружить, что протестантские этические идеи отвечали духу капитализма. Но отсюда не следует, что стремление к мирским благам само по себе могло кому-нибудь из них представляться этической ценностью. Более того, культурные последствия Реформации в значительной части были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов.

Реформацию принято делить на два направления: бюргерское (М. Лютер, Ж. Кальвин) и народное (Т. Мюнцер, анабаптисты и др.).

Идея М. Лютера о непосредственном общении человека и Бога, о спасении единственно верой, а следовательно, о ненужности духовенства и церкви как посредника, разрушила средневековую политику и идеологию.

Как известно, в католицизме церковь рассматривалась в качестве посредника между человеком и Богом: “Без церкви нет спасения”. Только церковь имеет право на толкование Священного писания, познание Бога идет через церковь. У Лютера человек познает Бога самостоятельно, т.е. имеет право на самостоятельное познание Истины. Ключевое для Нового времени понятие индивидуализма можно найти в его опровержении идеи о церкви как коллективном институте спасения. В то же время это своеобразный индивидуализм: дело веры свободно, но у человека, по сути, нет других прав, поскольку страдание и муки, муки и страдания - таково, по мысли Лютера, единственное право христианина.

В католицизме для спасения верующие должны делать “добрые дела”: молиться, поститься, совершать паломничества к святым местам и др. Лютер считает, что такого рода дела добрые лишь постольку, поскольку они плоды веры, и не дают никакого спасения без последней.

В то время как в католицизме символом служения Богу являлся отход от мирских дел, в протестантизме вообще, в том числе и у Лютера, вся мирская жизнь рассматривалась как богослужение. “Ведь все совершается по воле Твоей (Божьей), - писал Лютер. - И корову доят, и любое ничтожнейшее дело выполняют, и все дела, как великие, так и ничтожные, равны перед лицом Твоим ”.

Безусловно новой у Лютера была мысль о том, что выполнение мирских обязанностей, так как они определяются для каждого человека его местом в жизни, становится для человека его призванием. Мирская деятельность характеризуется Лютером как проявление христианской любви к ближнему, а выполнение мирских обязанностей служит единственным средством быть угодным Богу. По мысли М. Вебера, такого рода нравственная квалификация мирской профессиональной деятельности оказалась чревата необычайно серьезными последствиями.

Учение Жана Кальвина. Ж. Кальвин (1509-1564) является основателем кальвинизма (пуританства). Получив блестящее богословское и юридическое образование в лучших учебных заведениях Франции, Кальвин оказался под сильным влиянием идей Лютера и примкнул к протестантскому движению. Основной труд: “Наставления в христианской вере” (1536). Деятельность Кальвина имела большое политическое значение для утверждения идей протестантизма. Без кальвинизма дело Лютера не получило бы широкого распространения и прочного утверждения. Вынужденный эмигрировать из Парижа в связи с подозрением в причастности к “лютеранской секте”, Кальвин оказался в городе-государстве Женеве, где стал признанным лидером женевской протестантской общины. Однако по многим причинам, в том числе и по причине недовольства суровостью требований предлагаемого Кальвином учения, женевцы изгнали его из своего города, но уже через три года он был с почетом возвращен в Женеву и стал церковным диктатором, “Женевским папой” Реформации. Действительно, строгость нового протестантского учения по сравнению с католическим учением была гораздо выше. По словам М. Вебера, господство кальвинизма, как это было в XVI-XVII вв. в Женеве, Шотландии, Нидерландах, Англии и Новой Англии, сегодня воспринималось бы нами как самая невыносимая форма церковного контроля над личностью. И тем не менее самые развитые в экономическом отношении области Западной Европы в XVI в. приняли протестантизм, а многочисленные кальвинистские общины в других странах нередко выступали затем в роли раннебуржуазных политических организаций. Кальвин превратил Женеву в духовный центр и оплот Реформации, где находили прибежище протестанты со всей Европы и готовились кадры протестантских теологов-проповедников. Он создал новую, простую и дешевую церковь с демократической организацией выборов своих руководителей и управлением, ввел строгую регламентацию общественной жизни.

Наиболее важным догматом кальвинистского учения является учение об избранности к спасению, или о предопределении. Не Бог существует для людей, а люди для Бога. Смысл нашей индивидуальной судьбы нам не известен. Нам известно лишь одно: часть людей предопределена к спасению, остальные прокляты навек. Ни заслуги, ни добрые поступки людей не могут повлиять на их судьбы, изменить предопределение, но каждый должен быть уверен, что он избранник Божий.

Для Кальвина доказательством избранности служит устойчивость веры, возникающая как следствие благодати. Для массовых религиозных движений, каким стал и кальвинизм, вопрос о том, как увериться в своем спасении, был определяющим.

Верующим предлагались два средства для обретения внутренней уверенности в спасении; прямая обязанность считать себя избранником Бога и прогонять сомнения как дьявольские искушения (систематический самоконтроль), и неутомимая деятельность в рамках избранной профессии. Кальвинистский Бог требовал от своих избранных не отдельных “добрых дел”, а святости, возведенной в систему.

Носителей пуританских идей в XVIII в. назовут “методистами”, поскольку для них земное существование было строго рационализировано и заполнено единственным стремлением - приумножить славу Бога на земле. А приумножить эту славу можно не бездействием, а деятельностью.

Главным и самым тяжелым грехом считалась бесполезная трата времени. Имущий, хоть он и не нуждается в работе для удовлетворения своих потребностей, так же, как и бедный, обязан трудиться. Богатство, как и стремление к нему, порицалось в том случае, если с его помощью предавались лени и мирским наслаждениям.

Желание быть бедным, не говоря уже о нищенствовании способного к труду человека, осуждалось как наносящее ущерб славе Божьей.

Важным считалось получение и приумножение прибыли: “Если Бог указует вам этот путь, следуя которому вы можете без ущерба для души своей и не вредя другим, законным способом заработать больше, чем на каком-либо ином пути, и вы отвергаете это и избираете менее доходный путь, то вы тем самым препятствуете осуществлению одной из целей вашего призвания, вы отказываетесь быть управляющим Бога и принимать дары его для того, чтобы иметь возможность употребить их на благо Ему, когда Он того пожелает.

Не для плоти и грешных радостей, но для Бога следует вам трудиться и богатеть” Ирхин Ю.В., Зотов В.Д., Зотова Л.В. Политология: Учебник. - М.: Юристъ, 2008. - 511.

3 Современные концепции «христианской демократии» и «христианского социализма»

Термин «христианская демократия» был установлено Папой Римским Леопольдом XIII в своей работе "Graves de communi", определяя ее как «католическая деятельность». Такое определение, конечно, определяет, что не все сделанное католиками, среди людей или для людей, можно было технически назвать христианской демократией, или популярным католическим деянием. Действие на этом определении означает организованное движение с определенной программой по решению неотложных проблем.

В развитие христианской демократии внес свой вклад и император Римской империи Константин, наряду с мыслителями того периода. Но когда падение Западной Империи при варварском вторжении принесло цивилизацию на край крушения и повлияло на благосостояние людей; и появилась потребность снова создать неоримскую западную культуру из остатков, которые избежали катастрофы, что и привело к образованию истинной христианской демократии Католической церкви. Вся система законов и обычаев в содействии с гражданским и материальным благосостоянием людей была установлена, или, по крайней мере, усилена и развита, объединенными усилиями духовенства и непосвященных.

Право на прибежище, художественные и торговые гильдии, неустанную войну против ростовщичества, бесчисленных учреждениях, и специальные условия для безработных, - это все, что формирует золотую нить христианской демократии, которая прошла через целый курс средневековой церковной истории.

Но последняя категорическая стадия христианской демократии, и та, которая дала названию неподвижное и техническое значение, датируется периодом между падением Наполеона I и Революцией 1848 года. Среди многих клевет, нагроможденных на Церковь во время Французской Революции, было обвинение, что она была антидемократической, и это не только в политическом, но также и в большем социальном смысле и это означало, что Церковь одобрила великое и могущественное наследственное право, и примыкала к монархической олигархии против политических и экономических требований среднего и низшего классов. Ужасы Революции, а, позже, иллюзии Восстановления, вели духовенство и многих интеллектуалов в движение Контрреволюции, которая в руках таких политических деятелей, как Меттерних развили "реакцию", то есть они не считали достаточным бороться против зла революции и поддерживать общественный строй; считали необходимым восстановить старый режим.

Но эти различные повороты в ходе образования современной христианской демократии - едва ли представляют собой законченную историю; это скорее пункты в хронике, которая все еще пишется. Христианская демократия - это ансамбль католической доктрины, организации, и действия в области популярных социальных вопросов, то есть обширной области, занятой пролетариатом. Христианская демократия признает в принципе и фактически, что популярный социальный вопрос не может быть ограничен вопросом правосудия, или милосердия; это направление должно установить гармонию между требованиями первого и мольбами второго, избегая излишков анархического индивидуализма и коммунизма.

Христианский социализм -- направление общественной мысли, стремящееся придать христианской религии социалистическую окраску (объединяющее социалистическую модель экономики и традиционную христианскую этику). Возник в первой половине XIX века. В числе родоначальников -- Ф. Ламенне (Франция), Ф. Д. Морис, Ч. Кингсли (Великобритания). Во второй половине XIX века О. фон Бисмарк обозначал свою программу социальных реформ как «прикладное христианство» и «государственный социализм».en Ряд принципов христианского социализма включён в социальную доктрину современного католицизма. В ряде стран существуют христианско-социалистические партии (Швейцария, Италия, Чили, Эквадор) и группы в социалистических партиях (Германия -- в партии «Левые», Великобритания -- в лейбористской партии) Христианство и демократическая культура. Круглый стол // Континент. 2007. № 134..

4. Один из идеологов «теологии освобождения» - профессор теологии католического университета города Лима, перуанский священник Гутьерес писал, что отрицание классовой борьбы равносильно поддержке власть имущих, а любые попытки уклониться от такой борьбы являются самой большой изменой Богу. Как к подобной точке зрения относится Ватикан? Как Вы амии относитесь к участию религиозных деятелей в политической борьбе? Аргументируйте, пожалуйста, свой ответ.

Венесуэльский богослов-иезуит Педро Триго утверждает, что «теология освобождения» явилась реакцией церкви в Латинской Америке на решения II Ватиканского собора. Основные положения нового богословского течения были озвучены церковными иерархами на второй конференции Латиноамериканского совета епископов (CELAM) в колумбийском городе Медельине в 1968 г. «Теология освобождения» приобретала все большую популярность и все чаще вызывала критику со стороны церковных консерваторов. Термин «теология освобождения» впервые прозвучал в 1971 г. из уст перуанского богослова и социалиста Густаво Гутьерреса. Его новая «теология» не просто по-новому сочетала католицизм с революционно-левой практикой (что случалось и раньше), но доказывала на цитатах из Писания и на исторических примерах взаимообусловленность двух начал - спасения души и непримиримой борьбы за земную справедливость как сущностно одного и того же процесса. «Теология освобождения» завоевывала не только сочувствующие партизанам крестьянские районы, где все можно списать на «непросвещенность» аборигенов, но и столичные университеты. Оставаясь священником, Гутьеррес был признан интеллектуальным наследником марксистского философа Луи Альтюссера. Со своей стороны, Альтюссер в 80-е гг., по свидетельству Этьена Балибара, «часто встречается со своим другом Станисласом Бретоном, философом и богословом и обсуждает с ним «теологию освобождения». В эпоху расцвета в «теологии освобождения» насчитывалось около девяти разных направлений, к которым принадлежали светила теологической мысли в Латинской Америке, оказывавшие большое влияние на своих коллег в Европе и Северной Америке.

Быстро наметился с самого начала ожидаемый конфликт «красных католиков» с римским папой. Папские энциклики о классовом мире ими высмеивались и признавались в лучшем случае самообманом. «С точки зрения диалектики «примирение» - это преодоление породившей гнев несправедливости, то есть путь к «примирению» возможен только через социальную революцию», - разъяснял бюллетень «теологии освобождения», издававшийся в Лиме (Перу). Сложилась своя иерархия долга священника перед обществом - анализ ситуации без оглядки на правящие классы и действующую власть, просвещение масс в соответствии с этим анализом, наконец, деятельное участие в освобождении общин от «рабства капиталистического греха». Несмотря на всю пропаганду «официального католицизма», идеи и тексты «теологии революции» все дальше распространялись ее новыми «апостолами» (Вирхилио Элисондо, отец Бофф, написавший манифест «Харизма и власть») и вышли далеко за пределы Американского континента. Побудительные мотивы, породившие «теологию освобождения» в Латинской Америке, проявились также в Африке. Там возникли «черная теология», «африканская теология революции» и другие похожие концепции. Они выражали стремление католиков Африки к социальной справедливости и политическому раскрепощению. Приверженцы этих взглядов провели несколько международных встреч, в частности в Дар-эс-Саламе, в которых принимали участие их единомышленники из стран Азии.

Формальная маргинализация движения произошла в конце 1970-х, с началом понтификата Иоанна Павла II. Третья конференция CELAM в мексиканском городе Пуэбла в 1979 г. прошла при участии самого понтифика, осудившего политизацию церкви в Латинской Америке. Ватикан в лице Иоанна Павла II и главы Конгрегации по делам вероучения кардинала Йозефа Ратцингера предпочел дистанцироваться от «теологии освобождения» как от «сочетания католической доктрины и марксистских идей». Страх перед коммунизмом заставлял Святой престол крайне настороженно относиться и к фактам тесного сотрудничества церкви и социалистов в Латинской Америке. В 1984 г. за подписью Ратцингера была обнародована «Инструкция по некоторым аспектам теологии освобождения», в 1986 г. - инструкция «Христианская свобода и освобождение», в которых было выражено осторожное, но весьма определенное осуждение «теологии освобождения». Так, в инструкции 1984 г. подчеркивалось: «В данном документе речь пойдет только о том течении мысли, которое под именем теологии освобождения предлагает новаторскую интерпретацию содержания веры и христианского существования, серьезно расходящуюся с верой церкви и, более того, представляющую собой ее практическое отрицание. Некритические заимствования из марксистской идеологии и обращение к отмеченным рационализмом тезисам библейской герменевтики являются корнем новой интерпретации, искажающей все подлинное из первоначального обязательства в пользу верующих». В дискуссию об инструкции Ратцингера включился (за несколько дней до смерти) крупнейший теолог, один из архитекторов II Ватиканского собора иезуит Карл Ранер. Его письмо кардиналу Ландасури Рикеттсу, архиепископу Лимы, исполнено уважения к Гутьерресу: «Я убежден, - писал Ранер, - в ортодоксальности теологических работ Густаво Гутьерреса. Теология освобождения, которую он представляет, совершенно ортодоксальна».

«Теология освобождения» выросла в огромную проблему для престола Петра в Риме. После смерти папы Иоанна Павла II 2 апреля 2005 г. и избрания кардинала Йозефа Ратцингера новым папой под именем Бенедикта XVI для мировой общественности стала очевидной одна принципиальная вещь. В политике нового папы ключевое место занимает разгром латиноамериканской «теологии освобождения» как составная часть курса на свертывание реформ в католической церкви.

После II Ватиканского собора (1962-1965 гг.) в умах католиков возникла мысль, казавшаяся тогда вполне реальной, будто церковь способна на реформы. В качестве помощника кардинала Фрингса Йозеф Ратцингер также принимал участие в работе II Ватиканского собора. Обновленчество затронуло даже орден иезуитов. В церкви появилось два лагеря. «Иезуитам-социалистам» противостояла такая внутрикатолическая организация, как «Опус Деи» («Божье дело») - крайне консервативная структура, созданная испанским священником Хосе Мария Эскрива де Балагер во франкистской Испании. Популярный папа Иоанн Павел II был сторонником этой линии. Именно он поднял «Опус Деи» на невиданную ранее высоту, канонизировав его основателя. Йозеф Ратцингер стал одним из самых ярых поборников ретроградной политики «Опус Деи». «Это Его (Христа) церковь, а не поле для экспериментов», - так сформулировал кардинал свою позицию с прицелом на «теологию освобождения». Именно Ратцингер разрабатывал атаки Святого престола на непослушных Ватикану кардиналов, прелатов, епископов и священников, заменяя их на более удобных Земляной С. Теология овобождения//Политический журнал, 2007, №5-6.

Лично я придерживаюсь мнения, что религиозные деятели не должны участвовать в политической борьбе, поскольку в основе любой политики лежат материальные интересы, а именно жажда наживы в том или ином виде, на том или ином уровне. Соответственно, религиозные деятели должны быть отделены от подобных низменных интересов.

Список использованной литературы

1. Алмонд Г. Политическая наука: история дисциплины // Политическая наука: новые направления. Под ред. Р. Гудина, Х.-Д. Клингеманна. М., 1999.

2. Голосов Г. В. Сравнительная политология. Новосибирск, 1995.

3. Даль Р. О демократии. М., 2000.

4. Дегтярев А.А. Основы политической теории. М., 1998.

5. Земляной С. Теология овобождения//Политический журнал, 2007, №5-6

6. Ирхин Ю.В., Зотов В.Д., Зотова Л.В. Политология: Учебник. - М.: Юристъ, 2008.

7. Ледяев В.Г. Власть: концептуальный анализ. М., 2001.

8. Мусихин Г.И. Власть и господство: история понятий // Концептуализация политики. М., 2001.

9. Теория политики: Учебное пособие / Под ред. Б. А. Исаева. -- СПб.: Питер, 2008.

10. Христианство и демократическая культура. Круглый стол // Континент. 2007. № 134.

Размещено на Allbest.ru