Характеристика идеального государства Платона

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Платон. Жизнь и творчество

2. Учение Платона о государстве

2.1 Характеристика сословий

2.2 Учение о совершенных и несовершенных формах государства

2.3 Учение о законах

Заключение

2.1 Характеристика сословий

Ряд историков-исследователей считают, что причиной возникновения совместной общественной жизни и государства Платон считает наличие у людей врожденных социальных потребностей, которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов. «Разнообразию человеческих потребностей в государстве должна соответствовать специализация труда, ибо только на её основе можно обеспечить высокое качество и производительность».

Целые сословия людей осуществляют в государстве жизненно необходимые для общества функции; этому способствуют навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом, умноженные наследственной передачей, усвоением их с детства в собственной семье и ближайшей среде. Поэтому город должен состоять из землевладельцев, ремесленников, купцов, мореходов, рабочих, поэтов, актеров, поваров, учителей, врачей, и т.д. Платон был уверен, что лучше работает тот, кто владеет одним делом, к которому более способен, и занимается только им. «Поэтому можно делать все в большом количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы». Все способности человека принадлежат государству, которое вольно распоряжается ими по своему усмотрению.

В диалоге «Государство» Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) - совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия - правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость».

В «Государстве» Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека. «Третье сословие должно произведениями своих занятий - земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий». В. Виндельбанд считает, что «крестьяне, ремесленники и торговцы являются для Платона гражданами низшего разряда; для государственной цели они не более чем средства и играют почти такую же роль, как рабы в античном обществе, именно роль трудящейся массы». Третье сословье, формально имеющее свою долю в процветании, лишено добродетели в собственном смысле этого слова, поскольку «мудрость» и «мужество» соотносятся с двумя внешними «классами», в то время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения.

Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав: «иметь же вредное нравственное влияние на высшие сословия Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения сословий».

Сословию правителей Платон уделяет больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол». Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину, созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами следуют за нею, и воплощают её в себе своими делами, которые богаты как знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей. Нужны особенные качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному управлению. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом - добродетель. Кроме того, необходимо также «способность охранять законы и обычаи государства». Идеальному государству соответствует и идеальный человек, олицетворением которого у Платона выступает философ.

Именно философы и мудрецы будут воспитывать граждан подобно им самим, ставить их вместо себя стражами государства, а потом отойдут на “Острова блаженных”. Философам вверяется неограниченная власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого рождения до смерти. Власть философов в государстве не подвержена ни каким-либо ограничениям, ни контролю.

Они не должны стесняться писаными законами и в каждом отдельном случае руководствуются своим непосредственным усмотрением. Прежде всего, внимание их обращается на вновь возникающие поколения. Философы заведуют и воспитанием граждан; они же, кроме прочего, назначают каждому подобающее ему место и занятие в государстве, “разбирая” душевные свойства детей и распределяя их по сословиям в связи с тем, что каждый имеет свои свойства и свое призвание. Правителями должны быть старшие и лучшие. Лучшими правителями будут те, которые лучше всех знают дела государственного управления. Для обеспечения служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым поставить правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое положение, чтобы у них не могло быть личных интересов.

«Стражи государства - раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности».

Военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких других обязанностей, кроме обязанности охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Граждане, предстоящие войти в сословие, должны отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного воина они должны сочетать понимание государственных целей и внутренних отношений общественной жизни. «Единственным критерием подбора и воспитания стражей является наибольшая пригодность для охраны государства, требующая таких нравственных качеств, которыми обладают лишь немногие».

Платона интересует, прежде всего, военное сословие и поэтому он создал целую теорию воспитания воинов-стражей. Военное дело требует мастерства и большого усердия. По учению Платона, будущим воинам нужно дать двоякое воспитание. «Первое -- для души, второе -- для тела. При этом воспитание души следует начинать раньше воспитания тела».

От поэтических искусств Платон требует нравственной истинности и правдивости, отсутствия в них лжи. В поэзии он считает недопустимым все то, что может вызывать, и уже не только у детей, но и у взрослых, сильные душевные потрясения. Таким образом, из поэзии необходимо исключить сетования, вопли и плачи, «предоставив их несерьезным женщинам да никчемным мужчинам». Недопустимо все, что понижает мужественный тонус души, изнеживает и расслабляет ее и в музыке.

Платон запрещает в своем государстве драматическое искусство, «комедии и трагедии», его идеальный строй требует и идеальных условий воспитания, исключения всех помех и отвлекающих факторов, каковыми являются драма, комедия и трагедия. Воспитание граждан не ограничивается их юностью, так как распространяет его и на самый зрелый возраст. В. Виндельбанд считает, что сословие стражей должно состоять из юношей, еще получающих образование, которые по приказу старших выступают против врага и поддерживают порядок внутри страны, и из зрелых мужей, достигших высшего познания и сообразно с ним управляющих государством. Так отличаются правители (философы) от помощников или чиновников.

До определенного возраста молодежь не должна видеть неприятных вещей или порока. Но в соответствующий момент их следует подвергнуть «обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать, так и в виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же они выдержат эти испытания, их будут считать годными стать стражами.

Сословие стражей не должно преследовать никаких частных, сословных, семейных или имущественных интересов. Вся их жизнь и быт организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Жизнь стражей складывается из множества ограничений и лишений. Воспитанные таким образом, воины живут в полном коммунизме. Платон хочет уничтожить частную собственность, так как видит в ней эгоистический принцип, который приковывает человека к земле, отвлекая его от служения загробным идеалам.

Коммунистические идеи Платона в «Государстве» критиковал Аристотель, аргументируя это тем, что «общение имуществ может вести лишь к беспрерывным ссорам, вследствие неравного распределения пользования и труда.

Основные черты этого порядка -- лишение воинов права на собственное имущество. Воины могут пользоваться лишь тем, что им минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично им принадлежащего жилища, ни мест для хранения имущества или драгоценностей. Все необходимое воинам для исполнения их обязанностей, последние должны получать от изготавливающих продукты, вещи и орудия работников производительного труда и притом в количестве, ни слишком малом, ни слишком большом. «В противном случае стражи станут независимы от «кормильцев» и «плательщиков» и перестанут охранять общество. Ведь человеку, который заботиться только о своем богатстве, безразличны радости и печали сограждан».

Сам Платон о сказанном выше быте стражей говорит следующим образом: «Прежде всего, никто не должен обладать никакой честной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем, ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. Количества припасов должно хватать стражам на год, но без излишка. Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща. А насчет золота и серебра надо сказать им, что божественное золото -- то, что от богов, -- они всегда имеют в своей душе, так что ничуть не нуждаются в золоте человеческом».

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жен и детей. Женщины и мужчины в «Государстве» Платона уравнены в их правах и возможностях. Не пол, а способности, как и у мужчин, определяет социально-психологическое место женщины в структуре общественной жизни. Между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют отношения к политике. «Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами». Отобранные в сословие стражей лица женского пола получают то же воспитание, что и мужчины, кроме того, женщины должны наравне с мужчинами проходить всю необходимую подготовку. Наилучшими женами для мужчин-стражей по Платону будут именно женщины-стражи. В качестве же закона он предписывает: «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одни ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок -- кто его отец». Сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат лишь дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие ясли к кормилицам. Родившихся от худших родителей или обладающих какими-либо телесными недостатками детей укрывают в тайном месте и по достижении ими определенного возраста переводят в сословия производителей. Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными.

Родители и дети не должны знать друг друга: уже для первого питания дети равномерно распределяются между всеми кормящими матерями, и так растут они и дальше все вместе под попечением государства. Поэтому каждый молодой человек должен чтить в старшем поколении своих родителей, а каждый старший человек должен видеть в младшем поколении своих детей, любить и воспитывать их.

«Уничтожение всей частной жизни, всех личных интересов, конечно, лишает человека многих удовольствий; но хорошо воспитанные воины, говорит Платон, находят свое счастье не в материальных наслаждениях, а в исполнении своего назначения». Уничтожая частную собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить и семейные интересы общегосударственными. Только при условии общности жен и детей достигается совершенное единство граждан, единство интересов. Тяжбы и взаимные обвинения разве не исчезнут у них, попросту говоря, потому, что у них не будет никакой собственности, кроме своего тела? Все остальное у них общее. Поэтому они не будут склонны к распрям, которые так часто возникают у людей из-за имущества или по поводу детей и родственников.

Платон не излагает подробных законов, которые руководствовали бы поступками граждан его государства, считая это излишним. «Хороши они будут, сами будут знать, что справедливо; а если дурны, то никакие самые лучшие законы ничего не помогут». Имея в виду благо целого, а не одного какого-либо сословия, закон добивается социальной гармонии, при помощи убеждения и принуждения, используя философов для того, чтобы связать гражданский коллектив воедино. платон государство политический закон

2.2 Учение о совершенных и несовершенных формах государства

Наилучшее государство, по Платону, должно:

- обладать силой собственной реорганизации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения врагов;

- осуществить систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами;

- контролировать и направлять развитие духовной деятельности и творчества.

По Платону, государственное устройство зависит от нравов людей, их душевного склада или характера. Государство является таковым, каковы составляющие его люди. Между складом характера и формой государственного устройства он усматривает прямое соответствие.

Философ считает, что устройство совершенного государства может быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих мудрецов (философов): если мудрец один -- это царство. Если несколько -- аристократия. Но это различие в действительности не имеет никакого значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то сколько бы их не было, они все равно будут править совершенно одинаково.

Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Платон считает, что все существующие государства принадлежат к отрицательному типу: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно -- государство богатых, другое -- бедных» .

Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. По сравнению с идеальным государством, каждая из указанных выше форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. «В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей -- насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития -- стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов -- алчность, погоня за деньгами.

Аристократическому государственному устройству как правильному и хорошему виду Платон противопоставляет четыре ошибочных и порочных вида, характеризуя последние в восьмой книге «Государства» в порядке их прогрессирующей порче и очередности перехода от одного к другому. Платон, освещая весь этот цикл деградации, совмещает в своем изложении разнообразную аргументацию (философскую, историческую, политическую, психологическую, мифологическую, мистическую и т.д. и создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

Первая форма, ближайшая к идеальному образцу, есть тимократия, то есть власть, основанная на господстве честолюбцев. Это -- правление, сходное со спартанским. Оно образуется из аристократии или совершенной формы, когда от невнимания правителей и вследствие упадка, неизбежно постигающего все человеческое, распределение граждан по сословиям не совершается уже сообразно с их природою, но золото и серебро перемешиваются с медью и железом. Тогда нарушается гармония и возникает вражда между сословиями. «В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческого и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы -- общие, процветают упражнения в военном искусстве и в гимнастике. Она является самой близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства. После долгих смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют себе земли и обращают сограждан в работников и рабов. В таком государстве господствует сила и храбрость; здесь военные качества преобладают над другими, развивается честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и стремление к богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели. Накопление имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних, рядом с обеднением других. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в политических правах, вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые.

Олигархия -- «государственное устройство, преисполненное множества зол». Данное правление основывается на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении . В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, а другой -- из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга . «В олигархическом государстве расточители -- богачи, подобно трутням в пчелином улье, превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней с телом: преступники, злодеи, воры, святотатцы, мастера всяческих злых дел. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, который, по Платону, состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом, «только свое». В олигархии господствуют уже низкие стремления человека; алчность проявляется всюду. Правление вручается людям не по достоинству, а по богатству; поэтому оно всегда дурно. Олигархия держится на запугивании и применении вооруженной силы.

Демократия -- это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется сильнее, чем при предшествовавшем ей строе. Развитие роскошного образа жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводит молодых людей к ростовщикам, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Имущественная противоположность, неуклонно развиваясь, становится заметной даже по внешности тех и других. Но сами условия общественной жизни делают неизбежными не только частые встречи бедных с богатыми, но даже их совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. «Демократия, на мой взгляд, -- пишет Платон, -- осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию .

Демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность -- тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство; это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран добивается власти как «ставленник народа». В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и претворяется милостивым и кротким в отношении ко всем . Он ищет опоры в рабах и в людях самого низкого свойства, потому что лишь в себе подобных он находит преданность. «Тирания -- наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей -- потенциальных противников, постоянное инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка и т.п.), подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, разумен или богат.

Для людей, живущих в условиях порочного государственного строя, характерны, по мнению Платона, ошибочный выбор ценностей, ненасытное стремление к ложно понятому и неверно осуществляемому благу (в тимократии -- безудержная страсть к военным успехам, в олигархии -- к богатству, в демократии - к безграничной свободе, в тирании -- к чрезмерному рабству). Именно это, согласно Платону, и губит данный строй. Таким образом, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Выход из порочных состояний общества Платон видит в возврате к изначальному строю -- правлению мудрых.

Соглашаясь с В.Н. Сафоновым, можно сделать несколько важных выводов из диалога Платона «Государство»:

- государство у Платона стоит над гражданином - что хорошо для государства, то хорошо и для гражданина.

- чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и чрезмерное подчинение граждан одному правителю. Первое ведет к анархии, а второе -- к тирании, причем анархия может привести к тирании, а тирания - к анархии, так как всякая крайность оборачивается своей противоположностью.

- очень важно, чтобы в государстве было единство, то есть закону должны все подчиняться без исключения, не должно быть большого контраста между самыми бедными и самыми богатыми, нельзя допускать разногласий среди тех, кто осуществляет управление государством.

- сословная структура общества лучше всего соответствует интересам государства и граждан, так как всем гарантирует порядок, достаток, безопасность и процветание.

- двум высшим сословиям -- правителям и воинам -- запрещается иметь любую частную собственность, чтобы они все свои силы и время отдавали служению государству, которое обеспечивает их всем необходимым.

- лучшие формы правления -- это монархия и аристократия, а самая худшая -- это тирания.

Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство. С течением времени Платон охладевает к своей модели идеального государства после неудачной попытки реализовать ее на практике.

2.3 Учение о законах

Большое внимание Платон уделял вопросу о законе, являющемуся одним из главнейших во всей его системе политических взглядов. Платон связывает понятие закона со справедливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой: «Людям необходимо установить законы, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей» (X, 875). Платон считал, что закон и порядок понятия тождественные. Закон - основная опора, на которой держится государство. Защищая интересы граждан, он все-таки высшей целью имеет благо государства.

Закон должен быть выше правителей, являющихся лишь слугами закона: «Не ради нового словца назвал я сейчас правителей служителями законов: я действительно убежден, что спасение государства зависит от этого больше, чем от чего-то иного. В противном случае государство гибнет. Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги».

Однако Платон не абсолютизирует роль закона. Человеческий разум должен стоять выше закона и в случае необходимости корректировать его или заменять на новый. Никому, под страхом смертной казни, не позволяется нарушать закон. Платон указывает два средства, с помощью которых законы выполняются: убеждение и сила. С помощью убеждения государство должно кропотливо и систематически воспитывать у своих граждан такую способность, как умение подчиняться. «Повиновение законам есть первая и самая священная обязанность каждого гражданина; все правительственные лица должны быть только слугами и исполнителями закона. Способность подчиняться философ ставит выше умения властвовать.

Право менять закон Платон представляет властителям. И хотя философ неоднократно подчеркивает мысль о том, что закон должен быть полезным прежде всего для государства, т. е. соблюдать интересы всех граждан, он понимает, что осуществить это очень трудно, так как при каждом правлении устанавливаются законы, выгодные правителям. По мнению Платона, «правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы».

В «Законах» Платон основную ставку делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестоко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи. Существенное значение придается идеологической обработке проектируемого государства путем внушения представлений о божественности и незыблемости учрежденных порядков и законов, суровых, загробных карах за их нарушение и т.п.».

В.Н. Соловьев считает, что в «законах» Платона, «... на главном месте - варварское уголовное право с квалифицированной смертной казнью, с карательными преследованиями чародеев и заклинателей, с возмутительно-несправедливыми отдельными законами, например, теми, которые рабу, не донесшему властям о замеченных им нарушениях общественного благочиния посторонними лицами, грозит смертной казнью. Но прямое принципиальное отречение Платона от смысла его жизни, связанной с делом Сократа, заключается в тех законах, которыми назначается казнь всякому, кто стал бы критиковать принятые уставы и положения, как по отношению к богам, так и по отношению к порядку общежития».

Платон, подобно Сократу, признавал невозможным сознательное заведомое совершение зла. Дурные поступки являются последствием незнания, так как, зная блага, человек не может стремиться к злу. Само же незнание может иметь различные причины, и поэтому выделяют три его различных вида. Во-первых, это может быть неведение, случайная, невинная ошибка. Во-вторых, - незнание, соединенное с нежеланием искать знания или самонадеянным признанием своего неведения знанием. В-третьих, незнание, обусловленное затемнением разума аффектом или чувственным вожделением. Уголовная ответственность, по мнению Платона, наступает только за поступки, подходящие под вторую и третью категории, причем для преступлений, обусловленных затемнением разума под влиянием чувственных вожделений, он требует более строго наказания, чем для совершенного под влиянием аффекта.

В «Законах» Платон формулирует актуальный и по сей день принцип неотвратимости наказания за совершенное преступление. «Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было поступок, даже если совершивший его бежал за пределы государства» . К видам наказания он относит: смерть, тюремное заключение, палочные удары, унизительные места для сидения и стояния или стояние возле святилищ на окраине страны; либо наказанием должна быть денежная пеня .

Наказание налагается не ради совершившегося преступления, а ради предупреждения их повторения в будущем. Наказание приводит к достижению этой цели исправлением самого преступника, для которого оно является как бы лекарством, исцеляющим его нравственный недуг; устранением влияния дурного примера на сограждан, а также избавлением государства от опасного, вредного члена.

Наказание вообще не налагается с тем, чтобы причинить зло наказываемому; напротив, оно или исправляет его, или препятствует ему сделаться еще хуже. Если же наказываемый неисправим, его подвергают смерти. Наказание не должно распространяться на семью. Однако, если сразу и отец, и дед, и прадед были осуждены на смерть, правнуки подвергаются изгнанию. В «Законах» Платона большинство преступлений карается смертной казнью.

Основную ставку Платон делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.

Хотя «Законы» и являются проектом, наиболее приближенным к действительности, Платон и здесь остается чистым идеалистом. «Хотя он имел в виду представить устройство, приспособленное к человеческой природе, однако и здесь свобода вполне приносится в жертву общественной цели».

Заключение

Платона можно считать одним из первых древнегреческих философов, который в систематической форме представил свое понимание государства. Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты реакционной социальной утопии. Кого могла спасти в те катастрофические времена такая утопия? Практически она имела нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны некоторых государственных и общественных деятелей.

Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

Платон предупреждает об опасности излишней свободы и чрезмерного рабства в государстве. «Ведь чрезмерная свобода, по-видимому, и для отдельного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство». Но также вредна и другая крайность -- чрезмерное подчинение кому-нибудь или чему-нибудь: «Как подчинение, так и свобода, преступающая границы, есть величайшее зло, в надлежащей же мере -- это величайшее благо». Эти мысли Платона в последующие века повторялись много раз, варьируясь на разные лады и актуальны сейчас.

Устройство совершенного государства в «Государстве» Платона возможно в виде монархии или аристократии. К отрицательному типу общественного устройства Платон относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию, в порядке их порчи и очередности перехода от одного к другому.

Большое внимание Платон уделяет вопросам о законах. Закон должен быть выше правителей. Основную ставку Платон делает на детальные и суровые законы, которые регламентируют публичную и частную жизнь людей. В «Законах» Платон формулирует причины неотвратимости наказания за совершенное преступление: «Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было поступок».

Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. В арсенал последующей истории политических учений вошли многие его теоретические конструкции, как гносеологические ценные, так и иллюзорные. «Применительно к такому масштабному автору, как Платон, негативное в творческом наследии оказывается не менее поучительным, чем позитивное. Платон всегда актуален в том высоком смысле, в каком актуален духовный опыт прошлого.

Платон -- великое явление, как деятель -- философ, ученый, писатель он принадлежит всему человечеству. Платон -- один из учителей человечества.

Литература

1. В.Ф. Асмус «Платон». М.: Мысль, 1975

2. А.Ф. Лосев, А.А. Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. М.: «Молодая гвардия», 1993

3. Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964

4. Лосев А.Ф. “Жизненный и творческий путь Платона” // Платон, собр. соч., 1, М, 1990

5. Поппер К. “Открытое общество и его враги”, т.1, “Чары Платона”

Размещено на Allbest.ru