Формирование политической мысли

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Политическая мысль античности

Первые представления о власти, государстве, политике относятся к глубокой древности. Они были одной из ранних попыток человека определить смысл своего бытия, найти цивилизованность формы совместного существования людей в рамках общества. Эти представления были не политическими идеями в строгом смысле слова, а скорее мечтали об идеальном государстве, поучениями и наставлениями о справедливом правлении законопослушном поведении. Они органично переплеталисьс верованиями, традициями обычаями. Однако среди мыслей и суждений древних философов и богословов о государстве и власти были генеальные догадки, составившие фундамент современной политической науки и практики.

Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представителей политической мысли.

Политические идеи античности

У истоков западной политической мысли стоят два древнеграческих философа -Платон и Аристотель.

Платон (427-347 гг. до н.э.) изложил свои политико-философские взгляды в диалогах «Государство», «Политик», «Законы».

В своей политической философии Платон исходил из того, что существует мир идей и мир явлений. Мир идей - это истинное бытие, божественный проект, а мир явления - это лишь искаженная копия мира Дей, его слабая тень стало быть, реально существующие государства есть лишь искаженная копия некой «идеи государства», пребывающей в мире идей. Платон пытается познать эту идею.=> Приступает к разработке своего «идеального государства».

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идеи и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни.

Идеальное государство Платона базируется на определенном социальном строе. В совершенном государстве 3 разряда граждан или 3 сословия: правители-философы, воины-стражи и ремесленники и земледельцы. Эти сословия не равны между собой. Их иерархия основана на том, что они соответствуют 3 началом человеческой души - разумному яростному и деловому. Каждое сословие занято своим делом: философы осуществляют справедливое правление, поскольку только или доступно истинное знание; стражи защищают общество; ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни, подчиняясь при этом правителям и стражам. Интересно, что в идеальном государстве первые сословия не имеют ни собственности, ни семьи. [она -источник бед] Гос-во регулирует всю жизнь граждан вплоть до заключения брака и рождения детей.

Идеальная форма правления гос-ом, по Платону - аристократическая («ариста» - лучший). Однако в реальной жизни возникают разнообразие отклонения от идеала 9т.е. идёт перерождение форм правления. Платон располагает их в нисходящем порядке. Это: тимократия, олигархия, демократия и тирания. Между этими формами существует определенная логическая связь. Тимократия - это власть честолюбцев. Честолюбие влечет за собой страсть к обогащению. В результате тимократия превращается в олигархию господство немногих богачей. При этой форме общественного устройства гос-во раскалывается как бы на две части: одна -богатые, другая -бедные Между ними идёт непрерывная борьба. Это борьба заканчивается установлением демократии - власти большинства. В демократическом государстве осуществляется власть демоса (народа), черни, толпы. Дем. гос-во «сверх должного опьянено свободой». ведет к анархии хаосу в гос. делах. В условиях общественного беспорядка власть захватывает какой-либо сильный род, а самый ловкий и коварный из его среды становиться тираном. Так демократия неизбежно превращается в тиранию - наихудшая форма гос. устройства, где царят беззаконие, уничтожение выдающихся людей, предательство. И так будет до тех пор, пока наиболее мудрые и мужественные не сметут тирана и не установиться лучшая форма правления - аристократия. Т.е. круг замыкается и весь цикл опять повторяется. (Весь цикл - 725 лет)

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона, но его учение было более реалистичным, поскольку он обобщил опыт существования 158 греческих полисов. Свои выводы философ изложил в работе «Политика».

Аристотель отрицал возможность существования идеального государства, утверждая, что гос-во является результатом естественного развития (теория «естественного происхождения гос-во»), а не божественного промысла.

По Аристотелю, гос-во возникает из-за «природного влечения людей к общению. Широко известны его слова «Человек есть животное политическое». Первым видом общения является семья, из нескольких семей возникает селение, а объединение нескольких селений образует государство - высшую форму человеческого общения.

Главную задачу полит. Теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное гос. устройство. Такая лучшая форма может быть найдена в результате политического анализа (изучение гос-ва по частям (в теории), анализ реально существующих форм правления, изучение социальных проектов и т.д.)

Используя метод политического анализа, Аристотель разрабатывает свою классификацию форм государственного правления. В основе этой классификации лежат 2 критерия: 1) Кол-во правящих (один, немногие большинство) и 2) цель правления (т.е. преследуется общее благо или корыстный интерес).

Комбинация этих 2-х критериев даёт 6 форм госуд.правления: 3 правильных и 3 неправильных.

3 правильных это: 1) монархия; 2) аристократия; 3) полития (власть образованного и имущего большинства).

3 неправильных: 1) тирания; 2) олигархия; 3) демократия.

С точки зрения Аристотеля , лучшая форма правления - это полития, ибо она соединяет в себе лучшие стороны демократии (свобода, участие демоса в управлении) и олигархии (имущ. ценз. Богатство), но свободна от из недостатков. Политика - «средняя» форма гос - ва, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний класс. Переводя на современный язык, можно сказать, что это - правление в интересах среднего класса.

2. Первые социологические утопии

Социологическая история утопии1 началась в ХVП в. с появлением наряду с рассказами о путешествиях в идеальные общества трактатов, обосновывающих возможность и необходимость таких обществ . Формирование социальной философии истории с ключевой идеей прогресса превратило утопию в лабораторию социальных, экономических и правовых идей. Автором термина является английский писатель и государственный деятель Т. Мор .

Большинство современных исследователей считают утопизм универсальным свойством сознания, однако существует и точка зрения на него как болезненную реакцию на слишком глубокий разрыв между потребностями и средствами их удовлетворения. Первая интерпретация утопии в категориях социологии принадлежит К. Маннгейму1, определившему утопию как процесс мышления, продуцируемый символами и идеями, и отделившему ее от идеологии по критерию отношения к реальности - критическому в утопии, апологетическому в идеологии .

Социологический подход к утопии предполагает дифференциацию идеалов. Народные мечты - это идеалы, в то время как утопия - общество с идеальной организацией, контролирующей несовершенных людей. От политической программы утопию отделяет вера в вечность раз отлаженного механизма, а от футурологии - отсутствие конкретных временных расчетов.

В современной социологии принята схема типологического анализа утопии, разработанная Л. Мамфордом2 [96]:

- по социально-классовому признаку (например, феодальная, крестьянская);

- по содержанию (например, архитектурная, феминистская);

- по форме (например, роман, трактат);

- по способу реализации (например, бегство от мира или его переделка). Существуют, кроме того, и другие схемы, например представление о трех видах утопии: народной ("Леденцовая Гора"), литературно-теоретической ("Город Солнца"), официальной ("американская мечта"). Общим для всех видов и типов утопий является не стремление к равенству - в классических утопиях неравенство допускается (Т. Мор, А. Сен-Симон) и даже защищается (Платон, Ш. Фурье), - а принцип физической и духовной удовлетворенности индивида, который предполагает общественное изобилие, достигаемое за счет всеобщего труда, успехов техники, опрощения жизни, перераспределения собственности (в радикальном варианте - через передачу ее государству, коммуне, кооперативу, в реформистском - через ограничение и контроль). Новейший вариант современной утопии - полиутопия - проект системы обществ и общин с различными устройствами: от коммунистического до капиталистического .

С. Франк о "Ереси утопизма"

"Согласно известному античному убеждению, всякая человеческая гордыня или заносчивость, всякое дерзновенное своеволие, в силу которого человек нарушает естественный порядок вещей и притязает на место и значение, ему не свойственное, - роковым образом карается. Ибо при всей естественности человеческих стремлений к счастью, свободе, могуществу - эти стремления, как только они выходят за известные пределы и, становясь безмерными, перестают считаться с установленными божественно-космическими законами, ограниченностью человеческих возможностей, - уже сами по себе есть безумие, овладевающее человеком и неизбежно влекущее его к гибели".

С. Франк имеет в виду устремление мысли и воли, которые можно назвать общим именем утопизм, понимая под ним специфический замысел, согласно которому совершенство жизни может, а потому и должно быть как бы автоматически обеспечено неким общественным порядком, или организационным устройством. Другими словами, это есть замысел спасения мира "устрояющей самочинной волей человека". В этом качестве утопизм, по убеждению С. Франка, есть типический образец ереси в точном и правомерном смысле этого понятия - именно такого искажения религиозной истины, которое увлекает человека на ложный и потому гибельный путь. Поставленная здесь цель невозможна, по убеждению С. Франка, не просто потому, что никакой идеал не осуществим в его абсолютной полноте и чистоте, она невозможна потому, что содержит внутреннее противоречие. Пока замысел остается только мечтой (как в утопиях Платона, Т. Кампанеллы и Т. Мора), его внутренняя противоречивость, а потому ложность и гибельность самого стремления к нему, остаются скрытыми. Они обнаруживаются только на практике, когда идеал овладевает волей и делается попытка осуществить его в согласии с его содержанием внешне организационными мерами, т. е. через принудительное "водительство" человеческим поведением. И именно тогда, утверждает С. Франк, обличаются нравственное безумие, порочность самой устрояющей воли, первоначально руководимой благим побуждением .

Примеры, которые приводит С. Франк: чешские "табористы", движение Т. Мюнцера , анабаптизм, якобинство, большевизм.

С. Франк утверждает также, что никакие злодеи и преступники не натворили в мире столько зла, не пролили столько человеческой крови, как люди, хотевшие быть спасителями человечества. Но и этого мало. Самое разительное и парадоксальное в судьбе утопизма есть, по мнению С. Франка, то, что не только фактически, вопреки первоначальному замыслу, он всегда приводил не к добру, а к злу, не спасал, а губил жизнь, но что на этом пути сами спасители человечества и самоотверженные служители благу как-то непонятно и неожиданно превращались в бессовестных злодеев и кровожадных тиранов .

Утопизм, уповающий на осуществимость полноты добра через общественный порядок, имеет, по наблюдению С. Франка, имманентную тенденцию к деспотизму. Это есть основное - одновременно и моральное, и социологическое - возражение С. Франка против интегрального социализма.

Свобода, будучи стихией иррациональной, стихией, допускающей зло и неразумие, есть вместе с тем стихией рождения и действия добра и разума, т. е. единственной возможностью самоисправления, совершенствования жизни . Преодолеть зло и неразумие, по убеждению С. Франка, можно только в форме свободного самовоспитания и самопреодоления человека, свободной внутренней победы в человеке высшего, лучшего над низшим и худшим. Где замысел внешнего, принудительного совершенствования жизни устраняет эту возможность, там фактически не только не достигается совершенство, а напротив, иррациональность и порочность, присущие человеку, расцветают махровым цветом .

Таким образом, ересь утопизма С. Франк определяет как искажение христианской идеи спасения мира через замысел осуществить это спасение принудительной силой закона.

Дело в том, поясняет С. Франк, что само устройство человеческой жизни - мир социальной жизни - в некоторых общих своих условиях (в пределах которых, конечно, возможны многообразные исторические вариации) есть выражение подчиненности человека силам космического порядка. Поэтому всякая попытка изменить эти общие условия, заменить их совершенно новыми является по существу (независимо от того, сознается это или нет) попыткой преобразования космических основ человеческого бытия.

Согласно глубокой и верной христианской идее, утверждает С. Франк, человек подчинен "миру", т. е. космическим условиям своего бытия в меру своей греховности, своего внутреннего несовершенства. По меткому изречению И. Канта, "из того кривого дерева, из которого сделан человек, нельзя смастерить ничего совсем прямого" .

3. Политическая мысль средневековья и возрождения

В средние века (5-15 вв.) господствовало религиозное мировоззрение, носителем которого являлась христианская церковь. Это мировоззрение исходит из того, что все сущее возникло по воле Бога и изменения в обществе вызываются Богом, чтобы покарать или вознаграждать людей.В работе “О граде Божьем” один из наиболее видных мыслителей средневековья, Аврелий Августин (354-430), изложил основы христианской политической доктрины.

Работа была написана в целях объяснения с позиций христианства исторического события - взятие Рима готами в 410 г. По мнению Августина, священный город пал потому, что был “градом дьявола”. Вся история человечества представлялась Августину борьбой между “градом Божьим” и “градом земным”. “Град Божий” составляли праведники и ангелы, высшим выражением чего является церковь. “Град земной” состоял из грешников и дьяволов. Естественное спасение человека - в приобщении к Богу, к христианской добродетели.

Не менее авторитетным богословом был Фома Аквинский (1225-1274). Он исходил из того, что государственная власть происходит от Бога и поэтому должна быть подчинена духовной власти. Это положение связано со стремлением средневековых теологов обосновать верховенство духовной (церковной) власти над светской. Несмотря на божественную природу государственной власти, ее приобретение и использование, согласно Фоме Аквинскому, зависит от людей. Следовательно, считал он, хотя сущность власти божественна, тем не менее формы ее реализации определяются самими людьми. Возмущение народа против власти монарха признавалось им смертным грехом, поскольку было равносильно возмущению против Бога. Светская власть должна следовать христианским заповедям и не угнетать свой народ. В противном случае Фома Аквинский признавал правомерным свержение тирана.

Политология как практическая наука.

Родоначальником политической науки считается итальянский философ и социолог Н. Макиавелли (1469-1527), поскольку именно он в своих трактатах “Государь” (1513 г.) и “Размышления о первой декаде Тита Ливия” (1520 г.) первым сформулировал предмет и метод политологии. Н. Макиавелли в течение 14 лет (1498-1512) работал секретарем правительства Итальянской республики (Совета десяти) и наблюдал политику изнутри. Непосредственное участие в политической жизни укрепило его во мнении, что политическая наука - это наука практическая, служащая решению жизненно важных задач. Его вклад в политическую науку заключается в следующем.

Во-первых, Н. Макиавелли обосновал самостоятельность политической сферы, ее относительную автономность от других областей жизни общества (экономики, культуры и т.д.). Он считал, что политика имеет собственную логику, которую определяет политическая власть. Именно власть во всех ее проявлениях и служит предметом политической науки.

Во-вторых, он изучал политику как социальную реальность, а не как воображаемый, идеальный мир. Он перенес политику из сферы воображаемого и желаемого в плоскость объективного, реально существующего среди людей. Политическая наука, по Н. Макиавелли, должна постигать истинное положение вещей, непосредственно наблюдая за фактами - поведением политических лидеров, масс, их взаимодействием. Метод политического реализма, который он ввел в политологию, помог ей окончательно освободиться от религии.

В-третьих, Н. Макиавелли различал понятия “общество” и “государство”. Обозначая государство термином “stato”, он рассматривал его как политическую форму организации общества. Формы государства имеют концепцию сменять друг друга, отражая тем самым состояние общества. Н. Макиавелли сформулировал концепцию циклического развития государственных форм, в основе которой лежит идея круговорота, взаимообращения добра и зла. Выделяя шесть форм государства, он рассматривал три из них как “дурные во всех отношениях” (тирания, олигархия и охлократия) и три - как “хорошие сами по себе” (монархия, аристократия, демократия). Достигнув предела совершенства, форма государства клонится к упадку, переходя в свою противоположность. Это происходит потому, что природа не позволяет вещам пребывать в состоянии покоя. Монархия сменяется тиранией, тирания - аристократией; аристократия уступает место олигархии, на смену последней приходит демократия, которая, в свою очередь, перерастает в охлократию (власть толпы).

Наилучшей формой государства Н. Макиавелли считал смешанную, то есть умеренную республику, сочетающую достоинства монархии (сильное объединяющее начало), аристократии (мудрость и добродетельное правление лучших) и демократии (свобода и участие народа в управлении).

В-четвертых, Н. Макиавелли отделил политику от морали. Позднее политику, основанную на культе насилия, безнравственности, назвали “макиавеллизмом”. Политика, по мнению Н. Макиавелли, не должна основываться на моральных принципах, должна исходить из целесообразности, соответствовать опыту, практике, конкретной ситуации. Политика подчинена достижению определенных целей, которые ставят участники политических взаимодействий. Выбор цели зависит от обстоятельств, а не от морали. Поэтому цель следует сообразовывать со средствами, а средства - с обстоятельствами и результатами. Следовательно, принцип относительности, по Н. Макиавелли, решает проблему соотношения целей и средств в политике.

4. Политические концепции просвещения и нового времени

Дальнейшее развитие политической теории в западных странах происходит на фоне буржуазных революций ХVI - ХIХ вв. Политические идеи нового класса - буржуазии, зародившиеся еще в эпоху Возрождения, получают свою всестороннюю разработку в Новое время. На его начальном этапе доминирующее значение приобретают идеи уничтожения ограничений, накладываемых феодальным государством на свободу индивида. В дальнейшем в произведениях мыслителей Нового времени гражданская концепция политики получает свое логическое продолжение в социальной концепции, в которой акцент с индивида переносится на социальные группы и общности как субъектов политики. В целом совокупность социально-политических идей, выдвинутых буржуазными мыслителями Нового времени, получила название либерализма (от лат. liberalis - свободный).

Политическая наука Нового времени связана с именами крупнейших ученых ряда стран, она как бы перемещается из одного государства в другое, следуя за бурными общественными событиями. Центрами политической жизни и соответственно политической науки становятся поочередно Голландия и Англия, США, Франция и Германия. Мы приведем здесь имена и основные идеи лишь тех мыслителей, которые олицетворяют действительно этапные вехи на пути развития политической теории.

Некоторые исследователи отцом современной политологии считают англичанина Томаса Гоббса (1588-1679). Свое политическое учение он изложил в философском труде «О гражданине» и трактате «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского».

Государство Гоббс рассматривал как человеческое, а не божественное установление. Он считал, что источником власти монарха должен быть общественный договор, а значит, утверждал необходимость ограничений монаршей власти. В своем главном произведении «Левиафан»[2] Гоббс обосновывал необходимость государства в виде общественного договора, где люди согласились передать свои естественные права монарху и подчиняться ему в обмен на закон. Т. Гоббс - сторонник сильной государственной власти. Интересы государства он объявлял высшим критерием морали.

При всех различиях концепция общественного договора была ядром политических построений голландцев Гуго Гроция (1583-1645) и Бенедикта Спинозы (1632-1677), англичанина Джона Локка (1632-1704), которого принято считать родоначальником либерализма. Дж. Локк впервые четко разделил такие политические понятия, как личность, общество, государство, поставив личность выше общества и государства. Локк полагал, что человек от рождения обладает естественными правами (на жизнь, свободу и собственность). Частная собственность - средство достижения свободного общества.

Дж. Локк доказывал, что основной обязанностью государства, возникшего на основе договора, является соблюдение «естественного права», защита личной свободы и частной собственности граждан. Бесспорной его заслугой является выдвижение идеи разделения власти в государстве на законодательную и исполнительную, чтобы не допустить ее деспотического использования и злоупотребления ею. При этом наиболее важной он считал законодательную власть, определяющую политику государства.

Существенное развитие политические идеи получили в трудах мыслителей французского Просвещения. Его наиболее видными представителями являлись Шарль Луи Монтескье (1689-1755), Вольтер (1694-1778), Жан Жак Руссо (1712 -1778). В их произведениях принципы свободы и равенства трансформировались в развернутые политические учения.

Так, развивая впервые сформулированную Дж. Локком теорию разделения властей, Монтескье доказывал, что политическая свобода может быть гарантирована только при относительно независимом существовании законодательной, исполнительной и судебной власти.

Монтескье разработал теорию факторов, определяющих политику, а точнее, политическое поведение людей. К ним он относит: климат, религию, законы, принципы правления, опыт прошлого, нравы, обычаи. Как результат всего этого образуется «общий дух народа». Здесь речь идет об историческом и социальном детерминизме, позволяющем прогнозировать политику.

Вольтер считал своим политическим идеалом «просвещенную монархию», где образован не только сам монарх, но и его подданные.

Руссо принадлежит заслуга в выдвижении идеи народовластия. Он считал, что никакой парламент не может представлять народ, а поэтому каждый закон должен быть принят всем народом, то есть плебисцитом. Избранники народа, по мысли Руссо, должны заниматься только исполнением законов, перед которыми все равны.

Логическим развитием демократических идей европейского Просвещения стали политические идеи американских мыслителей Бенджамена Франклина (1706-1790), Джона Адамса (1735-1826), Томаса Джефферсона (1743-1826), Джеймса Медисона (1751-1836), Александра Гамильтона (1757-1804) и других. Многие из выдвинутых ими идейных принципов и постулатов формировались в ходе борьбы США за свою независимость как политические требования, а затем были закреплены в конституционных документах. К числу важнейших из них, вошедших в фундамент современной политической и правовой науки, относятся: идея о том, что все люди от природы свободны, независимы и обладают некоторыми неотчуждаемыми правами и прежде всего - правом на жизнь, свободу и на стремление к счастью; право народа на политическое самоопределение и независимое существование; право народа сменять такое правительство, которое не отвечает своему назначению - обеспечивать достижение всеобщего счастья и безопасности; дополнение идеи разделения власти идеей системы сдержек и противовесов, обеспечивающих равновесие между соперничающими ветвями власти; идея судебного надзора за конституционностью принимаемых законов.

Значительные заслуги в развитии политических идей принадлежат немецким мыслителям Иммануилу Канту (1724-1804), Иоганну Готлибу Фихте (1762-1814), Георгу Вильгельму Фридриху Гегелю (1770-1831).

Кант, к примеру, осуществил оригинальные разработки проблем государства и права. Высоко оценивая роль государства в жизни общества, он полагал, что оно призвано обеспечить эффективное сотрудничество между людьми как гарантию прогресса, но в то же время должно ограничить его рамками мирной борьбы. Кант сформулировал главные черты государства, основанного на принципах общественного договора и народного суверенитета: свобода, равенство, гражданская самостоятельность людей. Акцентирование Кантом необходимости для государства опираться на право дает основание считать его одним из основателей концепции правового государства, хотя такого термина Кант не употреблял. Его заменяют словосочетание «республиканское устройство» и «чистая республика».

Особую роль в развитии политической и правовой мысли сыграл Гегель, которому принадлежит одно из значительных произведений политической и социальной мысли - «Философия права». Предметом гегелевской философии права является право, рассмотренное с точки зрения идей разума, лежащих в его основании. Гегелем был сделан крупный шаг в разработке вопроса о взаимосвязи и соотношении гражданского общества и государства.

5. Особенности русской политической мысли

Развитие отечественной политической мысли имело собственные специфические особенности в сравнении с западной политической традицией, которые были обусловлены определенным своеобразием исторического пути России. Занимая по своему географическому расположению срединное, промежуточное положение между Европой и Азией, между Западом и Востоком, российский этнос формировался под воздействием этих противоборствующих цивилизаций, испытывая постоянное напряжение в поисках культурной и политической самоидентификации. Прав был в своих оценках Н.А. Бердяев, утверждавший, что «русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Восток-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала - восточное и западное» (О России и русской философской культуре. М., 1990. С.44.). Эта внутренняя противоречивость характера русской культуры, во многом предопределившая зигзагообразность и прерывистость отечественной истории, способствовала, с одной стороны, ее открытости и «отзывчивости» другим культурам, о которой писали многие русские мыслители (отсюда, например, идеализация Запада в некоторых направлениях отечественной философской и политической мысли); а, с другой, сильно развитому мессианскому сознанию, нашедшему свое выражение и в русской политической традиции.

Огромное пространство с потенциально богатыми ресурсами, на котором изначально сосуществовали различные народы с весьма несхожими типами культур во многом предопределило специфику и роль российского государства, выступившего «собирателем земли русской», главным инструментом ее культурной консолидации и политического единения. Сформировавшийся на этой основе культ сильного государства (державы) и соответственно сильной персонифицированной власти, в рамках которой суверен государства одновременно выступал и его собственником («вотчинный», согласно Р. Пайпсу, тип государства), оформил этатистские и патерналистские тенденции отечественной политической культуры, которые стали объектом рефлексии для многих представителей русской политической мысли. Необходимо отметить, что история российского государства была тесно связана с историей русской православной церкви и православия в целом. Крещение языческой Руси послужило в свое время точкой отсчета для серьезных политических формообразований и идеологических сдвигов. Правящие круги получили в христианской религии мощное идеологическое средство для укрепления своего господства, а в лице православной церкви - новую разветвленную организацию, которая на разных этапах развития русской государственности осуществляла задачу освящения существующего социально-политического строя и идеологического закрепления государственного единства.

При этом впредь до XVIII в. русская политическая мысль развивалась в целом в религиозной форме, и впоследствии сохранив в своем дискурсе религиозно-эсхатологические элементы и определенный нравственно-этический пафос. Иллюстрацией этого процесса может послужить пример теории старца псковского Елизарова монастыря Филофея «Москва - третий Рим», которая, не будучи официальной идеологемой Московского государства в XVI в., тем не менее возникла в религиозных кругах для идеологического обоснования начавшегося в этот период формирования русского централизованного государства. Согласно этой теории, в мире существует вечное царство Рим, которое преемственно переходит из одной страны в другую. Рим в Италии, первый Рим, погиб от католичества, на смену ему явился второй Рим - Византия, которая была затем захвачена турками. На смену Византии пришла Москва - третий Рим, а «четвертому Риму не бывать». В обозначенной формуле были выражены две фундаментальные идеи того времени: богоизбранности русского народа и преемства царств, которые давали приемлемое для того времени обоснование возвышения Москвы, ее мессианской роли в будущем. Эта идея о Москве - третьем Риме лишь в XVIII в., и то неокончательно, поглощается более светской имперской идеологией петербургской России, продолжая существовать на периферии русского общественного сознания. С XVII-XVIII вв. западноевропейские идеи Нового времени начинают оказывать существенное влияние на политическую мысль в России (Ф. Прокопович, В.Н. Татищев, Я.П. Козельский и др.)., которая, отделяясь от религии, переходит постепенно в процессе развития реальной политики и духовной жизни общества на светские позиции. В немалой степени ускорению этого процесса способствовали реформы Петра I, которые, по убеждению многих исследователей, явились радикальным преобразованием, по типу «революции сверху», дополнившей церковный раскол XVII в. расколом социальным, в результате которого еще больше увеличивается разрыв между властью и остальной частью общества: «Петру удалось на века расколоть Россию: на два общества, два народа, переставших понимать друг друга» (Федотов Г.П. Новый град. Нью-Йорк,1952. С.57). История России как бы распалась на две части - историю допетровской патриархальной Руси и историю России петровской, «объевропеизированной», в рамках которой наряду с ценностями нового порядка (ощутимое увеличение значения личности, совершенствование структур государства, изменение роли Церкви, форсирование развития отечественного промышленного, научно-технического, военного потенциала и др.), продолжали параллельно существовать и развиваться на уровне народной культуры патриархально-традиционные ценности: общинный коллективизм, соборность, подчиненность личности религии и государству, правовой нигилизм при одновременной склонности к авторитаризму и сильному политическому лидерству и др. Таким образом европеизация России затронула лишь определенную часть социального тела, не коснувшись низших слоев общества: крестьянская Россия почти до самого конца XIX в. оставалась в своем традиционном бытии в сельской общине, где поведение каждого ее члена было обусловлено коллективистскими традициями и системой контроля со стороны собрания сельского «мира», где практиковались внеэкономическое принуждение к труду, а отношения с государством строились по принципу безусловного подчинения, опираясь на идеи «наивного монархизма».

В этой связи специфику отечественной политической традиции во многом принято определять сквозь призму видения России как промежуточной цивилизации - переходной формы от традиционной статичной цивилизации к цивилизации нетрадиционной, динамичной: в результате нескольких попыток капиталистической модернизации российское общество оказалось неспособным в полной мере завершить этот переход. Модернизация в России осуществлялась «сверху», по имперской модели, выборочно, в основном на уровне средств при игнорировании необходимости соответствующего массового сдвига в ценностях: развитие промышленности не сопровождалось ростом гражданских свобод, свободомыслие неукоснительно пресекалось, принуждение к труду осуществлялось внеэкономическими средствами и т.д. В результате преобразования «сверху»не получали обратного импульса, что, не способствуя укоренению ценностей частной собственности и инициативы, правовых норм, институтов самоуправления и гражданского общества, лишь увеличивало разрыв между двумя системами ценностных ориентаций - сравнительно узкой управленческой и культурной элиты и остального населения.

В итоге политическую историю России можно представить как картину постоянного противоборства либеральных и патриархально-традиционных ценностей, что и нашло свое отражение в идейных исканиях отечественных политических мыслителей, прежде всего периода XIX - начала ХХ вв., для которых отношение к делу Петра становится пробным камнем самоопределения и размежевания различных направлений отечественной политической традиции. Все более четко в русской политической мысли начинают выделяться три главных направления: консервативное, либеральное и радикальное. До начала XIX в. российское государство (со времен Петра I) оставалось модернизирующимся, держа курс, пусть и с переменным успехом, на европеизацию. Поэтому консервативные идеи и собственно традиционалистская критика этого курса имела оппозиционный, полулегальный характер. Но в первой трети XIX в. происходят определенные изменения в российском сознании и практике, которые были обусловлены целым рядом факторов: победа в войне с Наполеоном, а также лидирующие позиции в антинаполеоновской коалиции привели к переоценке роли России в Европе; а некоторые трагические события и последствия французской революции вызвали определенный пессимизм и настороженность в русском обществе к европейским идеалам и ценностям. Все это послужило поводом к постановке в отечественной философской и политической мысли проблемы национального самосознания и самоопределения, которая сконцентрировалась в традиционалистском тезисе : «У России особый путь». Консервативная политическая традиция в России, получив такой импульс, развивалась в направлении защиты интересов национального единства и государственной целостности, оправдания сильной политической власти и самодержавной формы правления, сохранения самобытных социальных и политических институтов, акцентируя внимание на преемственности исторического развития и неприятии радикализма как слева, так и справа, как в политической теории, так и в политической практике.

В целом русский консерватизм в XIX в. аппелирует, прежде всего, к практическому жизненному опыту народа, который объявляется исторической традицией, а консервативным идеалом выступает единство самодержавия и народа: соответствие духу и характеру русского народа делает самодержавие и правление сакральными и законными с исторической точки зрения. Вместе с тем, нельзя рассматривать русских консерваторов как некую единую идейную общность. Под воздействием процессов модернизации, периодически происходивших в России, русский консерватизм, как и другие направления отечественной политической мысли, подвергался трансформационным изменениям, в результате которых его идеологи могли эволюционировать от умеренно-консервативных взглядов к охранительным (М.Н. Катков, К.П. Победоносцев), и даже пытались найти способ разрешения проблем модернизации в «союзе социализма с русским самодержавием» (К. Н. Леонтьев). Внутри самого консерватизма были «правые» и «левые» течения: на правом фланге консерватизм плавно перетекал в охранительство и реакцию, которая в начале ХХ в. вылилась в движение черносотенства, а на левом приобретал явные либеральные черты. В типологии русского консерватизма условно можно выделить: историософскую идеологему самодержавия Н.М. Карамзина; политическую философию славянофильства (К.С.и И.С. Аксаковы, И.В. Киреевский, А.С. Хомяков ); концепции (в том числе геополитические) неославянофила Н.Я. Данилевского и Ф.И. Тютчева; теорию русского византизма» К.Н. Леонтьева; направление «официального монархизма» (М.Н. Катков, К.П. Победоносцев, Л.А. Тихомиров); концепции неомонархизма (И.А. Ильин, И.Л. Солоневич). Либерализм, будучи плодом западноевропейской культуры и не имея глубоких исторических корней в России, тем не менее стал одной из интеллектуальных традиций русской политической мысли. Однако из-за отсутствия широкой социальной базы массового отклика в России идеи либерализма не находили, оставаясь по своему статусу довольно элитарным проектом общественного развития определенных групп российского общества.

Только в начале ХХ в., в период революции 1905 г. русский либерализм смог окончательно оформиться как политическое движение. «Либерализм утверждает свободу лица, утверждает ее - в случае необходимости - и против власти, и против других лиц. Каковы могут и должны быть пределы этой свободе, - вопрос, конечно, очень сложный», - писал русский либеральный мыслитель П.Б. Струве. Действительно, представители всех течений русского либерализма в качестве социального идеала принимали идеал буржуазного общества, где интересы отдельной личности и ее неотъемлемых прав обладают несомненным приоритетом. Отстаивая идею единства путей развития России и западноевропейских стран, они ратовали за осуществление социальных реформ, преобразующих самодержавие в конституционную монархию, за осуществление на практике идеала правового государства и гражданского общества. Не принимая революцию как способ преобразования существующего общественно-политического строя, русские либералы пропагандировали теорию и практику реформизма. При этом идеи парламентаризма, конституционализма и верховенства права развивались с учетом сложившихся традиций русской государственности и общественности. В своем историческом развитии русский либерализм, истоки которого некоторые исследователи относят к XVIII в., прошел три этапа: 1) «правительственный» либерализм, инициируемый «сверху» и уповающий на самоограничение просвещенной монархии (конституционные проекты М.М. Сперанского); 2) консервативный либерализм пореформенного периода, возникший как проект умеренной интеллигенции, которая стремилась закрепить и расширить общественные преобразования на основе диалога с властью, программы просвещения народа и участия в местном самоуправлении (Б.Н. Чичерин, К.Д. Кавелин, П.Б. Струве); 3) «новый» (социальный) либерализм начала ХХ в., предпринявший попытку синтезировать либеральные принципы и некоторые идеи социализма в русле традиций европейской социал-демократии (П.И. Новгородцев, П.И. Кареев, Б.А. Кистяковский, С.И. Гессен и др.). Защищая идею правового государства от критики как справа, так и слева, теоретики «нового» либерализма создают концепции, в которых осмысливаются основные принципы и перспективы развития конституционализма и правовой государственности, прежде всего в российском контексте.

Революционный радикализм являлся одним из основных направлений общественно-политической мысли России XIX-начала ХХ в., включая в себя политические концепции декабризма, революционного демократизма, народничества и марксизма. Будучи специфической идейной и практической реакцией интеллигенции на процессы модернизации России, на противоречивые условия ее социально-экономического и политического развития, русский радикализм был критически настроен на преодоление несправедливых и антигуманных сторон как феодально-крепостнических, так и новых буржуазных отношений. Недооценка эволюционных факторов социального развития, революционаризм, а также нигилизм, атеизм, волюнтаризм и антиисторизм - вот основные характерные черты, присущие радикальному мышлению. Стремясь любой ценой ускорить социальные преобразования и реализовать на практике свой метафизически сконструированный общественный идеал, представители русского радикализма уповали на особую роль отечественной интеллигенции в этом процессе, призванную, с их точки зрения, организовать и возглавить движение общества в сторону прогресса. В этой связи политическая теория разрабатывалась как совокупность знаний о способах воздействия на массы и их организации. В целом же направление русского радикализма, постепенно утрачивая демократические и гуманистические черты, эволюционировало закономерно к волюнтаристским и тоталитарным концепциям (анархизм, большевизм). Наиболее значительной и яркой формой политического радикализма в России начала ХХ в. явилась политическая идеология большевизма, становление и формирование которой было непосредственно связано прежде всего с теоретической и практической деятельностью В.И. Ленина (Ульянова), а также его соратников по партии - Л.Д. Троцкого, Н.И. Бухарина, И.В. Сталина и др. Стержнем этой идеологии явилась идея осуществления пролетарской революции и установление диктатуры пролетариата под руководством большевистской партии, для членов которой революция стала «профессиональным делом» и которая сумела в октябре 1917 г., воспользоваться сложившейся в России исторической ситуацией для захвата власти. Таким образом, отмеченные особенности эволюции отечественной политической мысли и общая характеристика ее основных направлений в XIX - начале ХХ вв. позволяют нам говорить о чрезвычайном многообразии, оригинальности и вместе с тем противоречивости различных идей, теорий и концепций, составивших пространство политической традиции в России.

6. Чичерин Борис Николаевич

политический демократизм социологический чичерин

Одним из талантливых философов 19 века был Чичерин Борис Николаевич. Происхождение его было из старинного дворянского рода, в семье богатого и родовитого помещика. С ранних пор Борис Николаевич проявлял тягу к познаниям. Его первоначальное образование происходило на дому в тамбовском имении отца Караул, где одним из учителей был К. Н. Бестужев-Рюмин.

В последующем в 1845 году Чичерин Борис Николаевич поступает на юридический факультет Московского университета, где обучается у таких преподавателей как Т. Н. Грановский, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, что в последствии очень сильно повлияло на формировании взглядов Чичерин Борис Николаевича.

В 1840 году увлекается изучением работ Гегеля - одним из творцов немецкой классической философиии философииромантизма, а так жезнакомится с такими выдающимися личностями, как П. В. Анненков, А. И. Герцен, К. Д. Кавелин, И. С. Тургенев.

В 1857 году защищает магистерскую диссертацию "Областные учреждения России в XVII веке",

В 1857 году познакомился с Л. Н. Толстым, с которым у него на несколько лет установились близкие отношения.

В 1858 году в Лондоне встречается с А. И. Герценом, который опубликовал "Современные задачи русской жизни" Чичерин Борис Николаевича в "Голосах из России". Чичерин Борис Николаевич уже в ранние свои годы имел репутацию консерватора. В связи с чем был приглашен в качестве учителя к наследнику при Александре II; с 1863 года начал читать Николаю Александровичу курс государственного права, но в 1865 году наследник неожиданно скончался.

В 1861--1867 годах Чичерин Борис Николаевич становится экстраординарным профессором Московского университета по кафедре государственного права; в своей фундаментальной работе "О народном представительстве" (докторская диссертация Чичерина, опубликована в 1866 г. и переиздана в 1899 г.) впервые в русской юридической литературе проследил развитие институтов парламентаризма у европейских народов. Относительно их применимости к тогдашней России Чичерин Борис Николаевич писал: "Не скрою, что я люблю свободные учреждения; но я не считаю их приложимыми всегда и везде, и предпочитаю честное самодержавие несостоятельному представительству". В 1868 г. вместе с рядом других профессоров вышел в отставку в знак протеста против курса Министерства народного просвещения.

В начале 1882 был избран московским городским головой. Участвовал в мероприятиях по случаю коронации императора Александра III (15 мая 1883 года); 16 мая, выступая на торжественном обеде городских голов, высказался за "единение всех земских сил для блага отечества" и выразил надежду, что власть признает необходимость сотрудничества с земским движением. Речь была расценена кругами, близкими к императору, как требование конституции и послужила причиной его отставки.

В сентябре 1883 года Московская городская дума сделала Б. Н. Чичерина почетным гражданином Москвы "за труды его на пользу Московского городского общества в звании Московского городского Головы".

Вернувшись в Караул, Чичерин Борис Николаевич вновь занялся научной деятельностью, написал ряд работ по философии, а также по химии и биологии, которые дали основание Д. И. Менделееву рекомендовать Чичерина к избранию почётным членом Русского физико-химического общества. Чичерин Борис Николаевич принимает деятельное и плодотворное участие в работах тамбовского земства.

В 1888--1894 годах работал над "Воспоминаниями", значительная часть которых посвящена Москве и Московскому университету 1840-х годах.

Чичерин Борис Николаевич был одним из талантливых философов права, а так же основателем государственной школы в отечественной историографии, придерживался взглядов неогегельянства в Русской философии. Размышляя о том, что такое право Чичерин Борис Николаевич делает вывод, что само право это, прежде всего внешняя свобода человека, определяемая общим законом. Где субъективное право это нравственная возможность или законная свобода в действиях, а объективное право это закон определяющий эту свободу. Из данной диалектики объективного и субъективного права можно сделать вывод что Чичерин Борис Николаевич так же отвергал, как и Гегель, существование вне и помимо государства понятия естественного права без государства. Задача права в размежевании этих границ внешней свободы предоставленной каждому. В упрощенном виде Чичерин Борис Николаевич описывал право как взаимное ограничение свободы под общим законом, поскольку каждая личность имеет стремление к расширению своих границ свободы, что может мешать свободе остальных.

Необходимо разграничить области свободы, чтобы свобода одного не мешала бы свободе остальных, чтобы его не использовали как орудия для осуществления чужих целей, была возможность свободно развиваться, с помощью твердых правил для разрешения неизбежных споров. Таково происхождение права. Право это взаимное ограничение свободы под общим законом. А законом признается и определяется свобода. Основное значение, по мнению Чичерина Борис Николаевича содержится в субъективном праве, где источником права является не закон, а свобода. Право не подчиненно нравственности, иначе это приведет к принудительному осуществлению нравственных начал, т.е. к безнравственности и насилия над личностью.

Право определяет внешние отношения воли, нравственность -- внутренние, право устанавливает правила для внешних действий, право это начало формальное -- нравственность это внутренний распорядок человеческой души. Внутренняя свобода регулируется нравственностью. Область принуждения, регулирует внешнюю свободу. Принуждение только для защиты чужой свободы. Нравственный закон ограничивает по обычному закону. Нравственность имеет приоритет не употребления права, которое противоречит нравственному закону.

Что выходит из пределов юридических обязательств может регулировать нравственность. Во имя нравственного закона человек подчиняется общественному началу, как высшему выражению духовной связи людей, и в этом отношении он имеет обязанности. С другой стороны, как свободное лицо, он пользуется правами. Свобода является здесь как свобода общественная, определяющая отношение членов к тому целому, к которому они принадлежат, их законное подчинение и долю участия в общих решениях, свобода добра необходимо связана со свободой зла.

Право собственности вытекает из человеческой свободы и устанавливает полновластие лица над вещью. Вторжение государства в область собственности и права хозяина распоряжаться своим имуществом всегда является злом, которое по возможности должно быть устранено. Допуск того что обязательная сила договоров определяется не формой, а содержанием означает вмешательство власти во все частные отношения, что не допустимо, и к неприкосновенности наследственного права. Государство не имеет ни малейшего права на частное имущество, а потому обращение этого имущества на общественные нужды, когда есть наследники по завещанию. В праве собственности заключается право дарить, а с последним неразрывно связано и право передавать имущество по наследству, без этого права собственность превращается в простое пользование. Как разумное существо, человек думает для будущего.

То же и приобретенные права, приобретая право по закону, закон обязан охранять это право. Понятие о приобретенном праве это начало частного права, где закон обратного действия не имеет, самый крепкий оплот личной свободы.

Свободу Чичерин Борис Николаевич определяет как метафизическое начало, порицая за то что некоторые, начало определяют как интерес, а сама идея заменена на пользу. Будучи человеком более консервативным, он тем неимение размышляя о природе права показывает более глубокое его содержание и возможный при этом беспорядок и беспрерывное недоразумение.

Существует теория, по которой истинная свобода есть только свобода нравственная и только с этой стороны человек заслуживает уважения, а произвольный выбор между влечениями это зло, и поэтому человека принуждают, т.е. истинная свобода есть свобода добра, а не свобода зла. Эта теория, под предлогом уважения к свободе, отрицает истину свободы. У Свободы две стороны, отрицательная и положительная. С отрицательной стороны она не зависит от других определений. С положительной стороны свобода состоит в возможности определяться по собственному желанию. Вот почему произвольный выбор действий составляет существенную и необходимую ее часть, без которой она лишена важнейшего своего элемента. Свобода добра, считает Чичерин Борис Николаевич, неизбежно сопряжена со свободой зла, одна без другой не существует.

Личность, Чичерин Борис Николаевич охарактеризовал как "Лицо составляющий краеугольный камень, всего общественного здания "

Общество состоит из лиц, общественное устройство и деятельность целого определяется разумом и волей тех единиц, которые входят в его состав. Разум и воля которые по существу своему принадлежат не безличному целому, а отдельным особям являются в человеческих обществах главными определяющими факторами жизни и развития. Не общество, а лица думают, чувствуют и хотят; поэтому от них все исходит и к ним все возвращается. Не зная природы и свойств человеческой личности, мы ничего не поймем в общественных отношениях. Разум дает человеку возможность познавать истину и законы. Из этой способности вытекает, как следствие, внутренняя свобода человека, он не связан никакими чужими желаниями, так как каждому такому желанию может противопоставить не только бесконечное множество других желаний, но и общий закон. Когда говорят, что действия человека определяются его характером, то признают, что наш характер зависит от нашей воли .