Средневековая политическая мысль. Религиозная традиция

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФИЛИАЛ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ИНСТИТУТ ВНЕШНЕЭКОНОМИЧЕСКИХ СВЯЗЕЙ, ЭКОНОМИКИ И ПРАВА»

В г. КРАСНОДАРЕ

Факультет юридический

Кафедра гуманитарных и общеправовых дисциплин

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По теме: Средневековая политическая мысль. Религиозная традиция

По дисциплине: Политология

Направление 40.03.01 «Юриспруденция»

Исполнитель: Студент 1 курса

Заочной формы обучения Гр.№ 140-ЮЗ

Гусейнова Надежда Магеррамовна

Научный руководитель: Батуркина Е.И., к.и.н.,доц.

Краснодар

2015

Содержание

Введение

1. Политические воззрения Августина Аврелия

2. Взгляды Фомы Аквинского на политику и государство

Заключение

Литература

Введение

Политология, как и всякая наука, имеет свою историю возникновения, становления и развития. Элементы политического научного знания долгое время складывались и развивались в рамках общих философских теорий.

Следует иметь в виду, что идеи и взгляды мыслителей, выраженные в теоретической форме, являются частью политического сознания данной эпохи. Их особенности связаны со всей системой социокультурных и экономических факторов, в которых жил и творил тот или иной мыслитель. Но вместе с тем, многие их идеи имеют непреходящее значение. Они заложили фундамент современной политической науки и практики. Без изучения истории политической мысли невозможен анализ современных политических явлений и процессов.

В ранний период существования христианства были сформулированы две крайние позиции по вопросу об отношении между государством и Церковью.

Политическая мысль зародилась в глубокой древности в странах Древнего Востока, но наивысшего расцвета в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Риме, красной нитью проходя через античную философию. аврелий аквинский политика власть

Проблема соотношения духовной и светской властей, возникшая с христианством, сохранялась и даже стала основной для политической мысли на многие столетия. Конфликты были неизбежны, ими питалась политическая мысль. Церковь не смогла удержаться на высоте представлений о разделении духовной и светской властей, об их равенстве и независимости. Слабость королей подталкивало папство к провозглашению своего верховенства. Выдвигались два аргумента. Во-первых, вечная, загробная жизнь важнее земной, значит, и духовная власть выше светской; во-вторых, церковь, папство символизировали единство христианского мира, церковь, как душа, объединяла всех христиан, все княжества и царства, и потому папа представлял собой верховную власть на земле, поставленную над императорами и князьями.

В средние века (V - XV века н.э.) политическое знание принимает ярко выраженную религиозно-этическую форму. В средневековом мировоззрении господствует представление об определяющей роли Бога в природе, общественной и личной жизни. Власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной власти - одно из требований христианской морали. В основе этого требования лежит завет Иисуса Христа: "Отдайте кесарю кесарево, а Богу богово".

1. Политические воззрения Августина Аврелия

Наиболее развитую концепцию средневекового отношения к политике сформулировал один из самых крупных и авторитетных мыслителей христианства - епископ Августин Аврелий (354 - 430 гг.) в своем знаменитом трактате "О граде Божьем".

Августин принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства, он - один из отцов церкви. Он жил на рубеже античности и Средневековья. Отец его был язычником , приверженцем старой римской культуры , мать - христианкой. Августин впитал и римскую и христианскую традиции, отличался образованностью, освоил греческую и римскую философию, особенно сильное влияние на него оказал Платон. Августин преподавал в родном городе грамматику, затем в Карфагене и Риме риторику. В 387г. Августин крестился, в 388г. вернулся в Африку, а в 395г. стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана, и он умер во время осады в 430г.

Мировоззрение Августина основано на христианской мистике и мифологии. История человечества подчинена божественному провидению, заранее установленному плану, который богу известен, а людям нет. История начинается с грехопадения Адама и Евы и заканчивается Страшным судом. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь «Град земной»- результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. На нем лежит печать предопределения. Греховный земной град рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима - это не конец истории. Августин связывает надежды с так называемым градом Божьим. Это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. Отожествление с церковью Августин избегает, но церковь, по его словам, - «предизображение небесного града». Августин говори, что всегда существовало два рода человеческого общения, два града. В одном люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу, во втором - по духу, здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе.

Идея предопределения не мешает Августину разделять некоторые представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но все эти процессы обусловлены божественной волей. Августин говорит, что природа толкает людей к объединению сначала в семьи, потом в государства для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору». Некоторые считают , что ясное употребление этого термина было новеллой Августина. С общественным договором он связывает представления о взаимных обязанностях. В семье власть принадлежит лучшему-отцу. Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Но в это рациональное объяснение вторгается Божья воля: короли не сами устанавливают свою власть, она не принадлежит им не по крови, ни по выбору, власть принадлежит им по воле Бога, который делегирует ее каждому народу. В одних случаях, исключительных, Бог прямо назначает правителя - так это было с народом Израиля, в других - его воля проявляется через естественный ход событий, через действие норм позитивного права. Здесь божественное предопределение сказывается не прямо, а опосредованно. Бог создал человека так, что объединение в общество и политическая власть для него необходимы. Что же касается формы власти и ее носителей, то они устанавливаются людьми.

Рассматривать власть как свою собственность - глубочайшее заблуждение. Цель власти - обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и подданными. Действия государств, в которых не соблюдается справедливость, Августин уподобляет грабежу.

Государство рассматривается Августином как часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог. Поэтому все государи должны служить своей властью, как Богу, так и человеку. Ведь государство - это множество людей, объединенных общественными связями. Государство, ставящее свой целью удовлетворение только земных благ, лишено правды, есть господство силы. С тех пор как государство включает в себя дьявольскую волю, оно становится общественным тираном. Только государство Божие обладает истинной правдой, и в нем осуществляется всеобщее стремление к единству и вечному миру.

К формам государства Августин проявляет некое безразличие. В этом он не похож на греков и римлян, которые исключительное значение придавали поискам совершенной государственной системы. Августин жил в эпоху, когда классические институты рушились. Правовые тонкости были неуместны. Августин повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильных форм, т. е. таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Выбор формы он считает делом второстепенным. Он не видит в них не преимуществ, ни недостатков, достаточно серьезных, чтобы ставить одну форму выше другой. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают и Бога и человека, т. е. соблюдают справедливость, верность заветам религии.

Любопытны взгляды Августина на собственность. На него влияли представления ранних христиан о том , что у верующих все должно быть общее. Августин полагал, что в естественном состоянии у людей была коллективная собственность, но каждый мог брать из общего запаса то, что ему было нужно. Все же сверх индивидуальных потребностей принадлежало обществу и использовалось в его интересах. Частная собственность дает возможность человеку удовлетворить свои потребности. Все же сверх необходимого - должно принадлежать всем. Абсолютное право на частную собственность, разработанное в совершенстве римскими юристами, первыми христианами, не признавалось. Собственность - человеческое установление, и как оно было людьми введено, так же может быть и отменено. Правда, Августин считал, что некоторые виды собственности были учреждены не людьми, а Богом и владеть ею могут только благодетельные люди. Имелось ввиду - имущество церкви, которое должно было использоваться для общего блага.

Верный христианской традиции пренебрежения к бренной земной жизни Августин не отвергал рабства. Он полагал, что «лучше быть рабом у человека, нежели у похоти». Это не мешало Августину рассматривать порабощение человека как грех для христианина.

Отношение церкви к государству, духовной власти к светской - одна из важных проблем, занимавших Августина, в этом его вклад в историю политической мысли, в этом он пионер. Теория разделения церковной и государственной властей, или двух властей, нашла у Августина свое лучшее выражение.

По его мнению, светская и церковная власть различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности.

Церковная власть по Августину ,- высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве пап смещать королей и императоров, т. е. по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.

Впоследствии папский престол занял иную позицию. Папы возомнили себя владыками мира. Григорий VII в XI в. Считал власть королей законной, только если они подчиняются папе. Он уподоблял королей и императоров епископам, которых папа назначает. Ему же принадлежит уподобление папской власти солнцу, а королевской - луне. Такая тенденция получила название «политического августинизма», но незаслуженно. Для Августина как раз была характерна умеренная позиция по вопросу о соотношении духовной и светской властей. И в этом плане он - один из лучших представителей христианской политической мысли.

Августин поставил вопросы, на которые искали ответ в течении последующих веков. Как верующему человеку относится к светской власти? Как взаимосвязаны и как должны взаимодействовать церковь и государство? Его собственный ответ - стремиться к небесному, но и не пренебрегать земным; служить Богу и исполнять долг гражданина1.

Авторитет Августина Аврелия оставался незыблемым до появления в XIII в. другого светила теологии - Фомы Аквинского.

1 История политических и правовых учений /И.Ю.Козлихин, А.В.Поляков, Е.В.Тимошина /2007

2. Взгляды Фомы Аквинского на политику и государство

Cредневековый мыслитель-богослов Фома Аквинский (1225-1274 гг.) полагал, что государственная власть происходит от Бога и потому должна быть подчинена духовной. Это положение было связано со стремлением средневековых теологов обосновать верховенство духовной (церковной) власти над светской. Несмотря на божественную природу государственной власти, ее приобретение и использование, считал Фома Аквинский, зависит от людей. Следовательно, сущность власти божественна, но формы ее реализации определяются самими людьми. Возмущение народа против власти монарха признавалось смертным грехом, поскольку было равносильно выступлению против Бога. Однако сама светская власть должна следовать христианским заповедям и не угнетать свой народ. В противном случае Фома Аквинский признавал правомерным свержение тирана.

В XI-XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев . Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу и стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский. В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанку богословия. Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции “двух истин”, дававшей известный простор поиску “земной истины”, низшей по отношению к истине “небесной” (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.

Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII - начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о “двойственной истине” . Именно против этого учения (“аверроэсизма”), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский.

У Аристотеля Фома Аквинский взял прежде всего учение об “активной форме”, дающей жизнь “пассивной материи”. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от бога - чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные, (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения “небесного блаженства”). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет “сам божественный разум, управляющий миром”; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию.

Практически суть этой концепции сводится к тому, что предписания действующего (человеческого) закона в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом.

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты св. писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. “Рабство установлено природой”, “оно необходимо для обеспечения досуга” (оба довода взяты у Аристотеля), “рабство установлено “правом народов” (довод римских юристов), “источник рабства - грех” (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Католическая церковь почитает Фому Аквинского как святого, его учение считается официальной доктриной католицизма. Последователи этого учения называются неотомистами, неосхоластиками. Неотомизм как современная католическая теория права усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в, во-первых, восприняла идею “возрожденного естественного права”, сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное “веление государственной власти”.

Достаточно практично для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречий закона человеческого другим видам законов. Как быть, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону? Ответ Фомы категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя - зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление - грех. “Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, - как сказано во втором послании Петра, - дурным господам”.

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения - правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных (а по существу - церковных) законов использовался Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии - если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за “порчу веры”, за ереси.

Учение Фомы Аквинского о государственной власти давало более тонкое обоснование теократическим теориям. Как отмечено, светские правители, ссылаясь на то же св. писание (“нет власти не от бога; существующие же власти от бога установлены”), нередко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.

Сущность власти, т.е. порядок управления (господства и подчинения), установлен богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: “Существующие же власти от бога установлены”. Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно богом и богом же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что и духовная и светская власти “соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей”.

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных - наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько различные модификации сочетаний олигархии и демократии, сколько общие отличия республик от монархий. Монархия была наиболее типичной формой феодального государства; значительным разнообразием отличались формы городских республик, к которым Фома относился отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один бог, в теле - одно сердце, в душе - разум, у пчел - царица. Монархия - наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. “Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, - пишет Фома. - Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира”.

Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение Фома придает религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему “наивысшей награды от бога”, полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана “по всеобщему решению”, когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).

Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной апологией западноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация “рабства” (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, - все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его “святым”, “ангелическим доктором”. Специальной энцикликой папы римского в 1879 г. учение Фомы Аквинского объявлено “единственно истинной философией католицизма”.

Заключение

Если для средневековой Европы была характерна политическая конкуренция, острая борьба между королем и церковью за первенство, то в России всегда был прочный союз царя и церкви. Обычно княжение и царствование идеализировалось в летописях, всевластие царей рассматривалось незыблемым принципом, вмешательство церкви в дела государства недопустимым. Однако царь в свою очередь должен всегда знать пределы своего волеизъявления. Последствия союза царской власти и церкви сказались неоднозначно на политическом развитии России. Такой союз укреплял центральную власть, государственность, но одновременно лишал Русь важного источника развития - критики власти. Церковь находилась в основном под властью князей и царей. Это ограничивало ее возможности в критике власти.

Критика в адрес царской власти прозвучала только раз и то из-за рубежа. Видимо, не случайно. Критика изнутри была обречена и уже потому невозможна. Курбский (XVI в.), признавая полновластье царя, в то же время считал, что царь должен советоваться со своими вельможами, оставлять за боярином "право отъезда", если он был недоволен царем. Курбский увидел опасность в политике Ивана IV, который опирался на опричнину, состоящую из малоизвестных и малоимущих, жаждущих крови именитых бояр. Своей политикой Иван IV разрушал жизненно необходимый для государственности социальный слой. Однако критика Курбского не возымела какого-либо значения в политике. Это была никому не известная критика одиночки, к тому же из-за "бугра". Но критика, прозвучавшая в "Молении", предупреждала об опасности доверяться боярам, о необходимости защиты всех от "думцев". Идея существования вредного и опасного сословия между отцом (князем) и детьми (народом) отражала двойственное отношение народа к власти. Неприкосновенность личности князя, впоследствии царя, сосуществовала с откровенным недоверием к боярству, потом к воеводам, дворянам, якобы искажавшим волю царя. В этом недоверии выражалась и критика властей и скрывалась опасность правового нигилизма в отрицании основ государственности. Русская аристократия выставлялась врагом и царя, и дворян, и крестьян.

Литература

1. А. А. Радугин. «Политология». -М.: Центр, 1999.

2. О.В. Мартышина «История политических и правовых учений».- М.Норма. 2004г. -

3. К. С. Гаджиев. «Введение в политическую науку». -М.: Логос, 1998.

4. И.Ю.Козлихин, А.В.Поляков, Е.В.Тимошина. «История политических и правовых учений» . -СПГУ.: 2007г.

5. В.Г.Графский. «История политических и правовых учений»

Размещено на Allbest.ru