Идея гражданства достаточно древняя. Так, изгнанный из человеческого мира в горы Гераклит Эфесский прежде того говорил, что граждане полиса должны стоять за его закон, как жители осаждённого города стоят за его стены. В принципе, в контексте большой истории она связана с городской культурой, с доминированием камня, стекла и железа - в языческом древесном мире полей, лесов и деревень доминирует растительный символизм и нет никаких граждан, как нет и гражданок…

Христианская церковная традиция изначально, сохраняя растительную символику произрастающего зерна, тем не менее, с первых же веков своего существования выстраивает себя как городская культура: на этом градоцентризме развёртывается сам экклезиологический институт епископии: согласно апостольским правилам, "в одном граде да не будет двух епископов" - то есть, учитывая тот факт, что епископ на богослужении символизирует самого Христа, Церковь с первых же времён своего земного бытия берёт за основу город. И в Апокалипсисе, венчающем Св. Писание, Страшный Суд начинает вершиться прежде всего над епископиями и городами…

Блаженный Августин Аврелий в V веке в знаменитом труде "О граде Божием" противопоставляет последнему - горнему! - земные грады и называет правителей с их питомцами "шайками разбойников". Однако же и здесь - в такой радикализации противопоставления небесного, идеального, должного и земного, реального, наличествующего - очевидна идея верховности города, в данном случае - Небесного Иерусалима, гражданами которого оказываются верные Христу.

Историческое воцерковление земных царств позволяло их осмыслять в качестве потенциальных приближений к Небесному Граду - по крайней мере, это так на уровне осуществления идеальной структуры этих царств, на чём, например, построена вся историософия "Москвы - Третьего Рима". Все указания на утопичность проекта ни сколько не отменяют сказанного, поскольку, напротив, утопиями и мифами люди живут и за них умирают: вопрос только в смысловом качестве того, что нельзя ни доказать, ни опровергнуть, но во что - верят, то есть в содержательно-символической наполненности мифологического сознания. Так, Н.А. Бердяев видел в имперском торжестве русского коммунизма связь с мессианскими идеями Третьего Рима (1), а наш современник А.Г. Дугин пишет о грядущем "евразийском империализме" как "оптимальном инструменте создания гражданского общества" (2).

Империя - это тоталитет власти и управления, апофеоз волящего разума, триумф сквозной смысловой упорядоченности бытия и сознания, именуемый логоцентризмом. Империализм выступает на исторической сцене как воплощённый логоцентрический универсум и макрофеномен городской культуры, а ещё лучше сказать - практическое осуществление цивилизации с её невиданными войнами, денежными потоками, гибельными перспективами…

Призрачность империализма хорошо отражают как последнее стихотворение Г.Р. Державина о "реке времён", которая "в своём стремленье уносит все дела людей", так и современные астрофизические представления о нестационарной структуре мировой реальности, эсхатологическая инфляционность которой - неподконтрольна человеку, но эта базисная зыбкость вполне очевидна мыслящему уму.

Известная ленинская критика империализма, о которой сегодня своевременно напомнил А.А. Федотов (3), на наш взгляд, всё-таки не достигает сути вопроса о предельных - метафизических - основаниях империи, поскольку идея разумно-управляемого тоталитета (коммунистическое общество) была ошибочно отнесена вождём революции - как практическим диалектиком! - к антиимпериалистическому полюсу - Сталин же здесь радикально и справедливо отредактировал своего предшественника, возродив все признаки империалистичности в котловане строительства нового мира, а потому прав Ж. Деррида, утверждавший, что "Сталин был логоцентричным" и "та разновидность марксизма, которую представлял Сталин или для которой имя Сталина выступает метонимией, является по существу логоцентричной" (4) …

В этом же ряду - и актуализированные ныне идеи гражданского общества, предполагающие, как минимум, глобальность строящегося города и универсализм его законов, профанное и суетное скольжение "века людей" (5) на "всемирной выставке" (6) и "ярмарке тщеславия" (7). Перед нами: некогда метафизически - сверхумно! - обусловленный, но и метафизически обречённый, бестолковый мир. Очевидно, что его сбывающаяся история - это деградация духа во времени, причём - по мере увеличения комфорта, утоления жажды и усыпления плоти…

Современный либерал-коммунистический гибрид силится выполнить глобальную империалистическую программу, запущенную в раннем ходе истории, ещё в дохристианские времена - со времён Александра Великого, Аристотеля и Платона, а ранее - с неудачного опыта Вавилонского столпотворения… Наведение человеческого порядка на улицах и вокзалах, лесах и морях, звёздах и сроках - вероятно, всё-таки важно, но и программно слепо к Неподконтрольному, о котором сегодня напоминают лишь незваные гости - трагедии.

Христианство отнюдь не отвергло, но обуздало империю, подчинив её ангелическому "миру идей" (в этом смысле вполне справедливо ретроспективное углубляющее отнесение А.А. Федотовым (8) модели гражданского общества к философическим временам знаменитого Константинопольского Патриарха Фотия) - однако, с отвращением от платонических эйдосов "воля к власти" (Ницше) лишается как небесного покровительства, так и метафизически сдерживаемого предела. Власть лишается патента на благородство! Сегодня во власть идут люди, как правило, ни к чему иному больше не способные… Дела их вопиюще свидетельствуют об этом, что позволило ещё восемьдесят лет назад медленно готовящемуся к насильственной смерти поэту О.Э. Мандельштаму на воцарение красного Диониса горестно и брезгливо воскликнуть: "Власть отвратительна, как руки брадобрея". Можно добавить, что и - головореза!"У Бога власти меньше, чем у полицейского, но есть всемогущество, которого у полицейского нет", - в таком же духе писал в середине ХIХ века С. Кьеркегор.

Апокалипсис - наиреальнейшая перспектива ближайшего времени, которая в остроте своей осознанности (чему подтверждением служат культурфилософия, кинематограф, литература, элитарное и массовое сознание ХХ века - так, в недавнем романе А.А. Федотова "Призрачная Америка" (9) удачно показано предапокалиптическое состояние современного общества) может обрести и вершинное символическое сгущение над вероятным миром восходящего в большом времени Нового Средневековья (10), способного сдвинуть в более отдалённые времена окончательную катастрофу и сообщить некое идеационально-магическое торможение историческому ускорению (11), но, конечно же, было бы нелепым искать в этой вероятной регрессии какое-либо спасительное возвращение в райское состояние…

Напомним, что согласно разделяемому нами пониманию, изложенному в последней книге отца Сергия Булгакова, "основное содержание Апокалипсиса - воцарение Христа в мире" (12). Не ограничиваясь мыслью о том, что "на самом деле апокалипсис пока не наступает" (13), необходимо вместе с католическим теологом и культуфилософом Р. Гвардини подчеркнуть, что "наше существование всё ближе подходит к области величайших возможностей и предельных опасностей" (14). На этом обрывающемся пути понимающая остановка может оказаться для человека куда эффективнее всякого зуда деятельности (коим были охвачены прогрессисты последних трёх столетий) и даже - сакрально-мистериального действия, с поразительной слепотою смешивающего Христа и Диониса (15), впадая в мистический блуд Серебряного века, чётко отмеченный настоящими православными авторами (16).

Неоязыческие попытки дедуцировать уразумение истории с опорой на идиллическую архаику выглядят весьма опасными, о чём также предупреждал Р. Гвардини: "Нынешний не-христианин часто думает, что можно просто вычеркнуть христианство и пуститься на поиски нового религиозного пути, отправляясь от античности. Но тут он ошибается. Историю нельзя повернуть вспять… Как форма существования античность окончательно ушла в прошлое… Бытие человека приобретает неведомую древним серьёзность, да античность и не могла знать её. Ибо эта серьёзность вырастает не из собственно человеческой зрелости, а из призыва, обращённого к личности Богом и переданного ей Христом…" (17).

Православное Добротолюбие напоминает нам устами многих истинных учеников Христа, что исполнение Его святых даров осуществляется не только за пределами священных рощ, но и за границами земных городов, царств, империй - за гранью земного мира…

неовавилонская башня тоталилет власть

Примечания

1. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: "Наука", 1990.

2. Дугин А.Г. Четвёртая политическая теория: Россия и политические идеи ХХI века. СПб.: "Амфора", 2009. С.215.

3. Федотов А.А. Формирование учения об империализме в начале XX века. Иваново, 2011.

4. Жак Деррида в Москве: деконструкция путешествия. М.: РИК "Культура", 1993. С.169.

5. Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. Л.: ГИХЛ, 1940.

6. Хомяков А.С. Аристотель и всемирная выставка // Благова Т.И. Родоначальники славянофильства.А.С. Хомяков и И.В. Киреевский. М.: "Высшая школа", 1995. С.183 - 196.

7. Теккерей У.М. Ярмарка тщеславия: роман без героя // Теккерей У.М. Собр. соч.: В 12 т. М.: ГИХЛ, 1975. Т.4

8. Федотов А.А. Каким должно стать гражданское общество в современной России? // На пути к гражданскому обществу. Научный журнал. 2011. № 3-4. С.3-4

9. Федотов А.А. Призрачная Америка. Иваново, 2012

10. Бердяев Н.А. Новое Средневековье: Размышление о судьбе России и Европы // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т. М.: "Искусство", 1994. Т.1. С.406 - 437.

11. Сорокин П.А. Кризис нашего времени // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С.429 - 435.

12. Булгаков, отец Сергий. Апокалипсис Иоанна (Опыт догматического истолкования). М.: Православное Братство Трезвости "Отрада и Утешение", 1991. С.349.

13.

14. Святейший Патриарх Кирилл о грядущем конце света http://sueverie.net/vidi-sueveriy/konets-sveta/svyateyshiy-patriarch-kirill-o-kontse-sveta-i-apokalipsise.html (дата обращения 07.01.2013 года).

15. Гвардини Р. Конец Нового времени // Вопр. философии. 1990. № 4. С.163.

16. Дугин А.Г. В поисках тёмного Логоса (философско-богословские очерки). М.: "Академический Проект", 2013.

17. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Вильнюсс: Православное епархиальное управление, 1991.

18. Гвардини Р. Указ. соч. С.160 - 161.

Размещено на Allbest.ru