Зарождение христианства

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Всю историю человечества можно обоснованно назвать священной книгой народов. Это - книга их бытия, содержащая откровения и правила. Она - наследие предков, предназначенное потомству, пример прошлых ошибок и грандиозных успехов. История, это то, без чего не может существовать ни один народ, ни одна нация. Это наше прошлое, которое мы должны помнить и гордится им, каким бы оно не было.

Историю своей страны должен знать каждый человек. Она примиряет нас с несовершенством настоящего, как с обыкновенным явлением во всех веках. История помогает людям избежать ошибок в настоящем, опираясь на примеры прошлого.

Христианство - одна из трёх мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Христианство распространено в странах Европы, Америки, в Австралии, а также в результате активной миссионерской деятельности, - в Африке, на Ближнем Востоке и в ряде районов Дальнего Востока. Точные данные о численности последователей христианства отсутствуют; согласно официальной церковной статистике (обычно завышающей число приверженцев), христианство исповедует около 1045 млн. человек. Христианство (наряду с иудаизмом и исламом) относится к монотеистическим религиям. Главные идеи христианства: искупительная миссия Иисуса Христа; предстоящее второе предшествие Христа; страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного.

В основе догматики и богослужения христианства - Библия, или Священное писание. Христианская церковь включила в неё иудейский Ветхий завет; исключительно христианской частью Библии является Новый завет. По значимости непосредственно за Священным писанием стоит Священное предание, которое церковь возводит в степень «божественного права». Во все периоды своей истории (вплоть до наших дней) христианство предстаёт в виде соперничающих религиозных направлений. Общим признаком, объединяющим все христианские вероисповедания, церкви, секты, является лишь вера в Христа, хотя и здесь между ними существуют разногласия. Основные ветви христианства: католицизм; православие; протестантизм. Кроме того, христианство имеет и ряд более мелких ответвлений - монофиситство, несторианство, и др.

Христианство возникло во второй половине I века н.э. в восстановительных провинциях Римской империи первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия получило распространение и среди других этнических групп. Кризис рабовладельческого строя, тяжёлый социальный и политический гнёт вызывали массовые восстания рабов, свободной бедноты, покорённых народов. После подавления Римом народных движений начало I века н.э. широкое распространение получили настроения отчаяния, бессильной ненависти к угнетателям.

Христианство выразило протест (в религиозной форме) рабов, угнетённых слоёв против существовавших порядков, против рабовладельческого государства. Важнейшими отличиями нарождавшегося христианства от прочих религий древности был полный отказ от этнических и социальных перегородок в вопросах веры, от жертвоприношений, обрядности. Успеху христианства способствовало его учение о бессмертии души и загробном воздаянии. Объясняя моральную и материальную нищету внутренней испорченностью, греховностью каждого отдельного человека, христианство провозглашало духовное спасение всех людей через веру в искупительную жертву божественного спасителя как гарантию избавления людей от греха. Так была обретена форма «…внутреннего спасения от испорченного мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились» (Ф. Энгельс). Христианство (наряду с буддизмом, иудаизмом, и некоторыми другими религиями) называют иногда «религией спасения».

Христианство сложилось на основе иудейских сект, течений - зелотов, ессеев и др. Они явились промежуточными звеньями между иудаизмом и ранним христианством. В формировании христианского вероучения сыграли большую роль: греко-римская философия, религии Востока. «Отцом христианства» Ф. Энгельс называл представителя иудейско-греческой философии Филона Александрийского (I век н.э.): христианство восприняло его идеи о божественном логосе - посреднике между богом и людьми, мессии, спасителе рода человеческого. Другой важный идейный источник христианства - философия римского стоика Сенеки (I век н.э.), высказывавшего мысли о бренности земного существования и потустороннем воздаянии, о равенстве всех людей, в том числе и рабов, перед роком. Христианская мифология складывалась под большим влиянием восточных культов. Я хочу посвятить эту работу принятию христианства на Руси - важнейшему этапу отечественной истории. В своей работе я хотела бы наиболее полно и чётко изложить все причины, этапы, ход и итоги принятия христианства на Руси. Современные историки считают принятие христианства на Руси очень важным положительным событием в истории России. Можно не согласиться с понятием "положительным", но надо согласиться, что это было очень важное событие в истории Руси. Надеюсь тем, кто будет читать данный реферат, будет интересно узнать о событии, определившем дальнейший ход нашей истории. Далеко не все было просто и гладко с утверждением на Руси христианской веры. И мы, потомки, должны отдать должное великой княгине Ольге и князю Владимиру за их деяния. История неоднократно доказывала, насколько правильно была выбрана христианская религия и может быть, поэтому она нашла достойное место в сердцах русских людей. Летописные источники содержат подробный рассказ о прениях по поводу выбора веры с волжскими болгарами-мусульманами, «немцами из Рима», хазарскими евреями, отражавших реалии русского этнокультурного бытия. Однако выбор Руси был предрешён. Столетие регулярных межгосударственных отношений с Византией, крещение в Константинополе «россов» и княгини Ольги подготовили почву для такого решения.

Зарождение христианства

В дохристианский период предки наши были язычниками - они обожествляли силы природы; но наука, к сожалению, не так много знает о богах, которым поклонялись славяне. Изображения богов - идолы - вырезались из дерева или из камня; большинство было уничтожено во время принятия Русью христианства, до нас дошло очень немного славянских идолов. Ставились идолы на открытых, возвышенных местах - капищах (от славянского слова «капь» - идол), где жрецы, которые назывались волхвами, совершали различные обряды, жертвоприношения, в том числе и человеческие.

Самым древним славянским богом был Род - творец мира, и спутницами его были рожаницы - богини плодородия и семьи; рожаницам приносили жертвоприношения кашами, медом, хлебом; они определяли судьбу младенца и охраняли жизнь. Высшим богом, видимо, был Перун - бог грома и огненных молний, покровительствующий княжеской дружине. С Перуном враждует «скотий бог» Велес - бог домашних животных и богатства, покровитель земледельцев. Велес похищает у Перуна скот, и тогда гремит гром - то рассерженный Перун преследует прячущегося от него в камнях, деревьях, в людях или в воде Велеса. И когда настигает Велеса удар Перуна, начинается дождь.

Богом Солнца был Дажбог, и был он сыном бога неба Сварога. Сварог считался покровителем ремесленников - он принес людям огонь, который славяне так и называли - сварожич. Само Солнце имело свое божество - Хорса. Ветрами повелевал грозный Стрибог - возможно, одно из воплощений бога-творца.

Главным женским божеством была Мокошь - она покровительствовала рукодельницам, и не исключено, что считалась женой Перуна. Имя богини происходит от слова «мокрый», «мокнуть» - Мокоши приносили в жертву пряжу, бросая её в колодец. Память об этой древней богине сохранилась надолго и после принятия христианства - её представляли женщиной с длинными руками, прядущей по ночам в избах; и хозяйки не оставляли на ночь пряжу - «Мокоша опрядёт».

Божество Весны - Ярило - прилетало на белом или золотом коне и представлялось в виде девушки в белых одеждах, с венком на голове, колосками ржи в правой руке и человеческой головой в левой. Существовал красивый и веселый обряд «проводов весны»: выбирали красивую девушку - она становилась воплощением Весны. Одетая в белое и держа в руках дубовые ветки, она шла в окружении шумного хоровода; потом девушка «Весна» под горький плач участников обряда «умирала» и вновь «оживала», к великой радости хоровода. Так умирала и возрождалась Весна; и с помощью этого обряда наши предки призывали плодородие на поля.

После крещения Руси христианство стало официальной религией, но всё же старая вера не исчезла бесследно. Слова «бог», «крест», «молитва», «пророк», «чудо» перешли в христианство из язычества. Вера в приметы, талисманы, обереги и т.п. - всё это отголоски языческих верований наших предков, дошедшие до наших дней. Многие боги были забыты, но образы некоторых главных языческих богов легко и естественно дополнили образы христианских святых - Перуну стал соответствовать Илья Пророк, Велесу - святой Василий, Мокоши - святая Параскева, Яриле - святой Юрий (Георгий). Не исчезла и языческая вера в злых и добрых духов - лешие, домовые, кикиморы, водяные, ставшие персонажами любимых сказок, - это тоже божества, которым поклонялись наши предки.

Злой хозяин леса - леший, или лесовик, представлялся одетым в звериную шкуру, с рогами и копытами; он пугает людей своим смехом, сбивает с пути. Для защиты от проделок лешего человек, уходя в лес, не должен был ничего есть; еще одним средством против козней лесовика был очищенный от коры кусок липы.

Глубоко почитали славяне духов своих предков, охранявших род, - щуров (отсюда и слово «пращур»). Предкам были посвящены особые дни в году - в эти дни души умерших родителей отдыхали, им приносилась в жертву еда. Души предков приглашались в дом на угощение, им посвящалась первая ложка.

Дух дома назывался домовым. Он выглядел обычно так же, как и хозяин дома; иногда его представляли в виде старика с лицом, покрытым белым пухом. От того, как домовой относился к хозяевам, зависело благополучие дома - добрый домовой (его называли ещё доможил, соседушка, кормилец) помогал ухаживать за скотом, поддерживал порядок в доме; жил он за печью - туда полагалось бросать мусор, «чтобы домовой не перевелся», туда же или в хлев, где он мог обитать, ему приносили жертву - хлеб и молоко. Настолько важен был домовой для хозяев, что при переезде в новый дом проводили особый обряд - его «уговаривали переехать». Злой домовой назывался дворовым - он оставлял коров без молока, путал гривы лошадям.

Кикимора - женщина-невидимка - была злым духом дома и считалась иногда женой домового. Кикимора пугает маленьких детей и вредит в доме; она любит прясть и часто запутывает оставленную хозяйкой пряжу - если слышны в доме непонятные звуки, то это кикимора плетет кружева, навлекая беду на дом.

Страшный старик, опутанный зеленой тиной, с рогами и безобразными лапами - таким представляли себе наши предки водяного - хозяина рек и озер. Oн утаскивает к себе на дно людей; утопленники превращаются в злых духов воды. Задобрить водяного можно было, принеся ему в жертву черного петуха или черного козла - он любит черный цвет, и вот почему на водяных мельницах обязательно держали животных черного цвета, Спутницами водяного были русалки - утонувшие девушки, ставшие духами вод. Раз в году, в русальную неделю, они выходят из воды, и горе неосторожному прохожему - увлекут его за собой в воду красавицы русалки или защекочут до смерти. В русальную неделю не купались, а выходя из дому, брали с собой полынь.

"Разумеется то, что всего резче отличало греков от Руси - религия; известно, что греки обыкновенно сами обращали внимание варварских князей и послов на свою религию, показывали им храмы, священные сокровища; разумеется, при этом и основные догматы веры были объясняемы искусными толковниками." Несомненно, что церковные пастыри, представители христианской религии, а также греческие правители были очень заинтересованы в ее распространении и усилении влияния Христианства на ход мирской жизни. Поэтому служители церкви стремились обратить в свою веру как можно больше людей. Для этого пастыри беседовали со всеми, кто приходил к ним из любопытства поглядеть на торжественность обрядов Христианства. И зерно НОВОЙ религии попало на подготовленную к этому благодатную почву Руси. И взошли ростки Христианства на земле языческой и "многие из мужчин, воинов русских, принимали христианство в Греции".

Надо отметить, что еще издревле на Руси было великое множество различных верований и богов, и поэтому к русским людям, обращенным в христианство, их сородичи относились вполне терпимо. Однако такое постепенное, самопроизвольное замещение язычества Христианством наверняка растянулось бы на сотни и тысячи лет (хотя оно до сих пор так и не завершено), что не смогло бы обеспечить дальнейшее быстрое развитие Руси. Но значительный толчок к принятию христианства на Руси сделала Ольга - вдова убитого древлянами князя киевского. После кровной мести древлянам, как говорит Карамзин, она "достигла уже тех лет, когда смертный, удовлетворив главным побуждениям земной деятельности, видит близкий конец ее перед собою и чувствует суетность земного величия. Тогда истинная Вера, более нежели когда-нибудь, служит ему опорой или утешением в печальных размышлениях о тленности человека. Ольга была язычница, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов Христианства; могла из любопытства беседовать с Церковными Пастырями и, будучи одарена умом необыкновенным, увериться в святости их учения. Плененная лучом сего нового света, Ольга захотела быть Христианкою и сама отправилась в столицу Империи и Веры Греческой, чтобы почерпнуть его в самом источнике. Там Патриарх был ее наставником и крестителем, а Константин Багрянородный - восприемником от купели".

Ольга, поехавшая в Константинополь язычницей, возвратилась христианкой, возвратилась с богатыми дарами от императора, и как упоминает Соловьев, лишь одно омрачило ее визит в Византию - уж очень подозрительны были греки, уж очень надменен был двор византийский.

Следует также отметить, что послужило причиной принятия Ольгой именно Христианства. Конечно же, это несомненные способности Ольги как лидера, способного понять, что нужно его государству, а также существования христиан и зачатков Христианства на земле русской, ведь " Ольга была уже в Киеве знакома с христианством и предубеждена в его пользу, это предубеждение в пользу христианства могло сильно содействовать к принятию его в Царе-граде, но от предубеждения в пользу до решительного шага еще далеко. Есть известие, что Ольга еще в Киеве была расположена к христианству видя добродетельную жизнь исповедников этой религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела креститься в Киеве, но не исполнила своего намерения, боясь язычников".Однако, приняв христианство в Константинополе, Ольга отнюдь не собиралась скрывать это, что было в любом случае невозможно. Она не могла безучастно смотреть на то, как ее сын Святослав, ее окружение, весь народ русский остается в язычестве. Она пыталась уговорить сына принять христианство, однако он упорствовал и не хотел этого. Однако отказ Святослава уже не мог повлиять на общий процесс обращения Руси в христианство. Это было связано с тем, "что новая религия начала принимать видное положение, обратила на себя внимание древней религии, и это враждебное внимание выразилось насмешками. Борьба начиналась: славянское язычество, принятое и руссами, могло противопоставить христианству мало положительного и потому должно было скоро преклониться пред ним, но христианство само по себе без отношения к славянскому язычеству встретило сильное сопротивление в характере сына Ольгина, который не мог принять христианства по своим наклонностям, а не по привязанности к древней религии. Ольга, по свидетельству летописи, часто говорила ему: «Я узнала бога и радуюсь; если и ты узнаешь его, то также станешь радоваться», Святослав не слушался и отвечал на это: «Как мне одному принять другой закон? Дружина станет над этим смеяться». Ольга возражала: «Если ты крестишься, то и все станут то же делать». Святославу нечего было отвечать на это; не насмешек дружины боялся он, но собственный характер его противился принятию христианства. Он не послушался матери, говорит летописец, и жил по обычаю языческому. Эта самая невозможность отвечать на возражение матери должна была раздражать Святослава, о чем свидетельствует и летопись, говоря, что он сердился на мать. Ольга даже ожидала больших опасностей со стороны язычников, что видно из ее слов патриарху: «Народ и сын мой в язычестве; дай мне бог уберечься от всякого зла!»".

Таким образом, можно сказать, что во времена правления Ольги христианство стало занимать видное положение и с ней уже были обязаны считаться язычники. Оно представляло собой альтернативу устаревшему язычеству, способную объединить и сплотить русский народ. Однако для обращения большинства русичей в христианство нужна была сильная рука, рука, имевшая большую власть и способная силой заставить креститься русский люд. Именно таким человеком, такой сильной личностью, приведшей Русь к христианству, стал Великий Князь Киевский Владимир, прозванный Равноапостольным.

Христианство - одна из трёх мировых религий

Христианство не является единым религиозным направлением. Оно распадается на множество различных течений. Процесс дробления христианства шел на протяжении многих столетий существования этой религии. В IV в. между восточным и западным христианством наметился раскол, который официально оформился в 1054 г., когда появилось римско-католическая и православная церкви.

Религия рабов и вольноотпущенников.

"Раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен" (Ф. Энгельс). Подобное утверждение относится и к христианской обрядности, которая включала в себя элементы обрядов и ритуалов других религий, предшествовавших христианству или же существовавших в ту же эпоху. Христианство возникло как религиозный продукт социально-экономических, идеологических и политических отношений определенной исторической эпохи. Социальной сутью первоначального христианства являлось то, что оно возникло как движение угнетённых. Христианство выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов, проповедовало грядущее избавление от рабства и нищеты и искало этого избавления в посмертной потусторонней жизни на небе. В соответствии с основными принципами своего вероучения христианство переработало материал, заимствованный из других религий и придало ему новый символический смысл и значение. Так, всем древним религиям были присущи представления, согласно которым богов, оскорбленных людьми, можно было умилостивить жертвоприношениями. В христианстве же эти представления приобретали форму веры в то, что одна великая добровольная жертва, принесенная посредником, искупила раз и навсегда грехи всех времен и всех людей. Аналогичным образом новое звучание было придано и заимствованным христианством из языческих религий элементам обрядовой символики: они стали связываться с персоной новозаветного Иисуса Христа, божества, воплотившегося в образ земного страдальца и своей смертью искупившего все грехи человечества. Христианский культ представляет собой совокупность иллюзорно-практических действий (обряды, ритуалы, таинства, богослужения, посты, молитвы и т.д.), с помощью которых верующие надеются достичь контакта со сверхъестественной силой. Наиболее очевидную связь с древнейшими верованиями и культами имеют христианские таинства.

Христианские таинства

"Таинства - суть священнодействия, которые под видимым образом действительно сообщают верующим невидимую благодать божию, - суть орудия, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным." (Архиепископ Макарий). Христианские таинства мало чем отличаются по своей форме от первобытных магических церемоний. Конечно, смысл и значение, которые вкладывал в свои обряды первобытный колдун и которые придает своим действиям христианский священник, - различны. Но материал, из которого складывалась в первобытные времена и складывается сегодня церемония магического ритуала и христианского таинства, техника их исполнения, по существу одинаковы. В основе всех христианских таинств лежит вера в божественную благодать. Благодать, по определению христианских теологов, - это "особенная сила, или особенное действие божие, сообщаемая нам ради заслуг нашего искупителя и совершающая наше освящение, т.е. с одной стороны, очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая перед богом, а с другой - утверждающая и возвращающая нас к добродетели для жизни вечной". Это представление о благодати как силе, сообщающей человеку особые чудодейственные божественные свойства, восходит к первобытным временам. Первобытные люди верили в существование какой-то таинственной силы, исходящей от духов, богов, людей, животных и даже неодушевленных предметов, которая может быть усвоена человеком при помощи определенных обрядовых действий. У маланезийцев эта сила называлась "мана", у индейских племен ирокезов и алгонкинов - "оренда" и "маниту". Считалось, что в наибольшей степени этой силой обладают колдуны и вожди племен. Чтобы воспринять ее, надо было совершить специальные магические церемонии. В Древнем мире язычники совершали различные тайные обряды (по-гречески - мистерии), с помощью которых можно было вступить в контакт с божествами и получить от них благодать, гарантирующую вечное загробное блаженство. Особенно популярны стали мистерии незадолго до возникновения христианства. В Риме, Греции и особенно в Малой Азии, Сирии, Египте язычники совершали всевозможные окуривания, омовения, очищения, жертвоприношения и другие колдовские действия в надежде таким образом "очиститься", вступить в общение с божеством и самим стать божественными. Христианская церковь включила многие языческие церемонии в свой культ, переделав их на свой лад. Но сходство христианских таинств с языческими обрядами объяснялись отцами церкви как происки дьявола. Тертуллиан, например, так и писал: "Дьявол, стараясь извратить истину, подражает в языческих мистериях самим даже божественным таинствам: он и крестит некоторых, как последователей, обещая им очищение от грехов через купель, и запечатлевает потом на челе воинов своих, и торжественно совершает приношение хлеба... и даже поставляет верховного жреца при браке". Первоначально христиане заимствовали из магических церемоний и языческих мистерий древности два таинства - причащение и крещение. Затем возникли и другие - миропомазание, елеосвящение, исповедь, брак и священство.

Причащение

В таинстве причащения, или святой евхаристии (от греческого eucharistia -благодарственная жертва), причащающийся, вкушающий под видом хлеба и вина плоть и кровь Христа, приобщается тем самым к богу и получает залог вечной жизни. По учению христианской церкви, причащение - самое священное из таинств, ибо если в других таинствах Христос сообщает верующим в него те, или иные дары своей благодати, то здесь он предлагает самого себя - свое тело и кровь. Таинство причастия, по христианскому вероучению, установлено самим Христом на тайной вечере. Тем самым он "воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою о всех верующих". В память об этом событии церковь и поныне совершает таинство причащения. Священник берет просфиру и на жертвенном столе вырезает кубик, который зовется "агнец". При этом он произносит: "Яко овца на заклание ведется". Затем разрезает "агнца" на четыре части, произнося вслух слова: "Приносится в жертву агнец божий", прокалывает его копьем и говорит: "Примите, ядите, сие есть тело мое, и пейте от нее все, сия есть кровь моя". Истоки этого таинства лежат в первобытных магических верованиях, согласно которым вкушение тела высшего существа способно передать вкушающему совершенные свойства этого существа и что непосредственное вкушение его плоти и крови может быть заменено поеданием животного, растения, предмета и т.д., в котором это существо воплощено. Подобные представления были крайне распространены у первобытных народов. Этим объясняются и обычаи древнего людоедства. Каннибалы пили кровь убитого врага как носительницу его жизненной силы. Во всей Океании была распространена вера, что, съев печень убитого, приобретешь его силу и храбрость. Аналогичные сведения сообщали путешественники в XVII-XIX веках о туземцах Новой Каледонии, индейцах Южной Америки, коренных жителях многих районов Африки. Постепенно кровавые жертвоприношения были заменены символическими жертвоприношениями. В этом случае роль жертвы выполняли фигурки из теста, зерен, злаков и т.д. В Индии из риса и зеленых злаков изготовляли изображение богини, имеющее форму усеченного конуса. Это изображение всячески украшали, делали ему подношения, приносили в жертву барана или козла. Затем участники обряда падали перед изображением на колени, после чего разбивали статую на куски и поедали ее. В Мексике два раза в год, в день весеннего и зимнего солнцестояния, из теста изготовлялась фигура бога Витцлипутцли, которую сперва чествовали по-царски, а затем разбивали и съедали. В Древней Греции и Риме существовало богоедство в форме вкушения хлеба и вина. Конечно, христианские представления о единении человека с богом через теофагию (богоедство), проникнутые духом глубокого мистицизма и магии, нельзя рассматривать вне духовного фона эпохи. Чувства безысходности, апатии, неверия в силы человека, связанные с общей социально-политической обстановкой в Римской империи, и явились источником для возникновения веры в бессмертие, в возможность достижения счастливой загробной жизни, породили надежду на сверхъестественное спасение (что было характерной чертой и символических обрядов языческих мистерий) и привели в конечном счете к распространению магии и мистицизма. Те же мотивы и чувства лежали в основе возникновения и другого христианского таинства - крещения.

Крещение

Таинство крещения также играет в христианстве исключительно важную роль, так как оно - единственное таинство, признание которого является непременным условием принадлежности к христианской вере. Крещение означало прием нового члена в христианскую общину или в церковь. Значение крещения, однако, не сводится только к символу. Оно есть одновременно и мистический акт, который обеспечивает крещаемому ряд всевозможных земных и небесных благ. Согласно христианскому катехизису, "видимая сторона" таинства, то есть сама процедура крещения, заключается в том, что младенца троекратно погружают в купель (у православных), обливают водой (у католиков), окропляют ею (у протестантов). При крещении у православных священник также читает три заклятия-запрещения, адресуя их дьяволу, дует в рот, лоб и грудь новорожденного, взывая к богу, дабы изгнать нечистого. Потом производиться обряд "очищения от дьявола", во время которого священник и крестники новорожденного трижды плюют на пол - как бы на сатану. После крещения ребенка нарекают именем, чаще всего того святого, память которого отмечается в день крещения. Крещение очищает новорожденного от греха его прародителей и отгоняет дьявола, вследствие чего человек рождается вновь и получает право на вечную жизнь в небесном царстве. Теория "вторичного рождения" человека приписывается самому Иисусу Христу (Евангелие от Иоанна). В посланиях Павла подробно разъясняется смысл христианского учения о втором "рождении" человека посредством крещения: оно связывается с верой в воскресение, а само крещение рассматривается как смерть во Христе, которая гарантирует верующему одновременно и совместное с Христом воскресение в новую жизнь. Этот загадочный на первый взгляд христианский обряд смерти и возрождения имеет долгую предысторию. Еще у первобытных племен существовали многочисленные аналогичные обряды и представления. Они были неотъемлемой частью таинств посвящения первобытных народов. Прием в члены тайных союзов, вступление юноши, достигшего половой зрелости, в члены общины и т.д. сопровождались символическими обрядами мнимой смерти и нового рождения. "Смерть" и "новое рождение" при вступлении в полноправные члены первобытного коллектива ассоциировались с символическим умерщвлением юношей особыми духами. Способы инсценировки "умерщвления" посвящаемых в первобытных коллективах были многообразны. Это "смертельный" удар бамбуковой палкой; падение "мертвых" тел по знаку одного из старейшин; шум и грохот в хижине, в которую ввели посвящаемых, а затем просовывание через отверстие окровавленного копья; "проглатывание" юношей животными, которых символизировали формы хижины или входа в нее и т.д. После своего "второго рождения" юноши по возвращении домой вели себя словно маленькие дети, притворялись, что не умеют правильно ходить, пить и есть, говорить, не "узнавали" своих близких. Ели пищу для детей, общались жестами и мычанием. Идея "второго рождения" была распространенной и в Древнем мире. В мистериях того времени "смерть" и "второе рождение" были связаны с идеей мистического приобщения к божеству посредством магического повторения подобных событий в его жизни. Ведь практически все боги древних мистерий были по своему происхождению божествами ежегодно "умирающей" и "воскрешающей" растительности. В ритуалах и обрядах "смерти" и "воскресения" Древнего мира налицо сотериологическая направленность. Другими словами, эти обряды в языческих мистериях своей целью имели достижение религиозного "спасения" с помощью сверхъестественного спасителя - сотера. Эту-то идею, как и символизирующие ее обряды, и заимствовали впоследствии первые христиане, в качестве спасителя избрав персону Христа. Христианская процедура крещения представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. - все это пережитки гомеопатической магии, основанной на вере в то, что "подобное производит подобное", "следствие похоже на свою причину". Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время крещения также есть пережиток древней веры - веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. У племени баниора в Уганде, к примеру, жрец на третий день после рождения ребенка представлял его духам и просил у них всяческих благ для новорожденного, сопровождая каждую просьбу плевками. По сути же, первобытным магическим обрядом является и церемония "пострижения власов". Стрижка волос у ребенка при крещении и бросание их в купель есть пережиток древнего верования в то, что, возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астарты была даже специальная должность - галаб-элим - божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу. Центральную роль во всех обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. Христианские теологи объясняли крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое крещение от Иоанна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо раньше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы из Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купали их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовение мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки - на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки... Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов. По словам известного историка христианства А. Б. Рановича, "вера в чудодейственные способности воды отгонять враждебные силы явилась источником разнообразных, повсеместно распространенных культовых действий, в которых вода применяется для очищения, окропления, возлияния, колдовства. Применение в христианском таинстве крещения именно воды основано на том же первобытном представлении об очистительном свойстве воды". Равным образом к эпохе первобытности относятся истоки и других христианских таинств - миропомазания, елеосвящения, исповеди, брака и священства.

Миропомазание и елеосвящение

"Миропомазание - есть такое таинство, через которое преподается крестившемуся дух святой" (Архиепископ Макарий). В христианском катехизисе подробно разъясняется смысл помазания миром или елеем (то есть маслом или жиром) отдельных частей тела. Помазание "чела" означает освящение ума, помазание "персей" - освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст - освящение чувств, помазание рук и ног - освящение дел и всего поведения христианина. Елеосвящение, согласно тому же катехизису, "есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать божия, исцеляющая немощи душевные и телесные". Это таинство предназначено для тяжело больных, находящихся при смерти. Если приводить сравнение, то среди "примитивных" племен была распространена вера в то, что жир является седалищем души. Считалось, что жир, как вещество, в котором содержится жизненная сила животного может передать человеку определенные качества этого животного. Для этого достаточно было съесть кусок жира с заключенной в нем волшебной силой или просто прикоснуться к нему, обмазаться им. Арабы Восточной Африки, например, мазались львиным жиром, чтобы стать храбрыми, как львы, а аборигены Андаманских островов при посвящении юношей выливали на них свиной жир, чтобы придать им крепость и силу. Постепенно из магического передатчика свойств духа, обитающего в животном или человеке, жир превратился в вещество, обладающее само по себе волшебными качествами. В Индии существовало, к примеру, поверье, что мазь, изготовленная из жира убитых мальчиков, обладает сверхъестественными свойствами. В средневековой Европе сечи из трупного жира считались одним из главных элементов ведьминского аксессуара. Вера в волшебную силу жира привела к тому, что заговоренным жиром стали "лечить" больных. Например, на острове Буру его жители мазали тело кокосовым маслом для защиты от бесов болезни.

Исповедь

Помимо помазания елеем с целью облегчения физических и душевных недугов, у первобытных и древних народов широко применялась и так называемая исповедь, т.е. перечисление вслух своих грехов для "очищения" и избавления от них. Обычай этот и весьма древний, существовавший задолго до появления христианства. Первобытные наделяли слово особой, колдовской силой и поэтому, переведя свои грехи в слова, человек надеялся от них избавиться, переложить их на какой-нибудь предмет. Так, китоловы-малагаси, перед тем как выйти на промысел в море исповедовались друг перед другом в самых сокровенных грехах. Если кто-нибудь накопил слишком много грехов, ему не разрешали выходить в море. Обычай очищения от грехов с помощью слова и козла существовал у древнееврейских племен. Раз в год все члены этих племен от мала до велика собирались в центре поселения, где первосвященник, подойдя к заранее подобранному черному козлу и возложив на него обе руки, начинал громко перечислять грехи и преступления своих соплеменников. По окончании этой процедуры козла прогоняли в пустыню, чтобы он унес с собой грехи и вместе с ними погиб там без воды и еды. Отсюда и пошла известная поговорка "козел отпущения". Красочное описание этого обряда приводится в Библии (Левит, 16,7-11,21-23). Вместо козла у других народов для аналогичных целей использовались самые различные животные: собаки, буйволы и т.д.

Венчание

Получили распространение в исторические эпохи, предшествовавшие возникновению христианства, и различные обряды и ритуалы, сопровождающие вступление человека в брак. В той или иной форме брак всегда "освящался". В христианском обряде венчания, в его "видимой стороне", нет ничего, что не имело бы соответствующих аналогов в языческих религиях. Обручение, обручальные кольца, свадебные дары, венки и т.п. - все это существовало в свадебных ритуалах первобытных и древних народов и имело своей целью обеспечить венчающихся мужчину и женщину сверхъестественной благодатью и плодовитостью. Христианский обряд венчания, как и все другие христианские ритуалы и таинства, совершает особая священная персона - епископ или пресвитер, который распоряжается божественной благодатью и переносит ее на других лиц посредством определенных манипуляций, сопровождаемых молитвами-заклинаниями.

Причины принятия христианства на Руси

В настоящее время многие люди думают о принятии Христианства на Руси очень просто - дескать пожелал Владимир чтобы все русские люди стали христианами и только по его воле Русь вдруг стала христианской. Однако на самом деле чтобы рассуждать об этом, необходимо учесть историческое положение, в котором находилась Русь в то время и конечно же нельзя недооценивать влияние исконно русского язычества на этот процесс.

Существует две основные причины принятия Христианства на Руси:

Первая заключается в следующем. Со временем древние славянские племена "по мере классового расслоения стали переходить к государственным формам жизни, возникли и условия превращения племенных культов в государственные. Быть может культ Святовита у поморских славян распространился именно в связи с этим." И как известно к 9 веку образовалось Киевское государство. Физическое и географическое объединение восточных славян вызвало более тесное межплеменное взаимодействие, а также перемешивание различных культурных, материальных и религиозных ценностей. В связи с этим естественно возникали трения между различными племенами, вызванные различными ценностными воззрениями. Таким образом вставала объективная необходимость также и религиозного объединения народов Киевской Руси. Как всегда, следуя русскому менталитету, эта попытка объединения была произведена силовым путем. Так киевский князь Владимир попытался создать общегосударственный пантеон и государственный культ: "по рассказу летописи, он в 980 г. собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы. Некоторые исследователи, гиперкритически настроенные (Аничков), считали, что эти "Владимировы боги" были с самого начала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Но это маловероятно. Солнечные божества Хорс, Даждьбог и другие, женская богиня Макошь, видимо, были и народными божествами; Владимир лишь пытался сделать из них как бы официальных богов своего княжества." Однако по-видимому эта попытка не удовлетворила Владимира. Причинами его неудачи стало попытка частного изменения язычества, принуждение людям верить в того, в кого они не верят. Однако сама суть - политеизм так и оставался нетронутым. Язычество к моменту образования сильного централизованного и сплоченного Киевского государства уже изжило себя и нужна была совершенно другая религия, способная придать княжеству идеологическое единство, объединить людей в служении единому богу. Именно такая религия как христианство наиболее подходила для решения задачи становления религиозного единства государства, а также соответствовала формировавшимся феодальным отношениям. К этому надо добавить, что гуманное христианство легко сливалось с внутренним, духовным содержанием русского человека.

Однако возникает вопрос - откуда же русичи могли узнать о существовании христианства, и почему именно оно было принято в качестве государственной религии?

С этим на прямую связана вторая причина принятия христианства на Руси: к 10 веку нашей эры Русь представляла собой очень молодое, но быстро развивающееся государство. С чем же было связано это быстрое развитие? Дело в том, что развитие практически любого государства зависит от развития ремесла. Русское же ремесло развивалось в основном вследствие активной торговли. В то время Русь граничила на юге с Византией - государством, имевшим двух-тысячелетнюю историю, и являющимся обширным кладезем знаний. Конечно же Византия намного обгоняла Русь в развитие и с этим связан распределение потока товаров - из Руси шло в основном сырье - мех, зерно, а из Византии - предметы ремесла - различные приспособления, оружие, книги, картины. Но вместе с материальными товарами, Русь получала от Византии технологии, научные открытия, знания, культуру, идеи. Русские люди "питали всегда благоговейное уважение к Империи, к блестящим формам ее жизни, которые так поражали их воображение; таковы бывают постоянно отношения народов необразованных к образованным". Они, приезжавшие в Константинополь неизмеримо удивлялись культурным достижениям византийцев, величию христианских храмов. "Не одна надежда корысти могла привлекать нашу Русь в Константинополь, но также и любопытство посмотреть чудеса образованного мира; сколько дивных рассказов приносили к своим очагам бывальцы в Византии. Как вследствие этого возвышался тот, кто был в Константинополе, и как у других разгоралось желание побывать там!"

Таким образом, процветающая Византия демонстрировала пример тому, что может сделать монотеистическая религия для развития государства. Как важно идеологическое единство народа, живущего в нем.

Именно эти две причины повлияли на решающий выбор Владимира в пользу Христианства, как религии, просто необходимый Киевской Руси для дальнейшего существования и развития.

Владимир - христианин

Князь Владимир Святославович, как и его отец, отнюдь не был приверженцем христианства, напротив, он был истинным язычником, что подтверждается словами Соловьева: "торжество Владимира над Ярополком сопровождалось торжеством язычества над христианством, но это торжество не могло быть продолжительно: русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одною из религий, имевших место в юго-восточных областях тогдашней Европы, тем более с христианством; ревность Владимира и Добрыни в начале их власти, устроение изукрашенных кумиров, частые жертвы проистекали из желания поднять сколько-нибудь язычество, дать ему средства, хотя что-нибудь противопоставить другим религиям, подавляющим его своим величием; но эти самые попытки, эта самая ревность и вела прямо к падению язычества, потому что всего лучше показывала его несостоятельность."

Несомненно, следует отметить, что Владимир, как и Ольга, понимал всю ущербность и упадочность состояния язычества и пытался найти новую религию, способную встать на место язычество и объединить народ русский. Однако трудным был путь единодержавного правителя Руси - князя Владимира к христианской вере. Дело в том, что в конце X века на Руси господствовало язычество. В жертву богам могли приноситься и человеческие жизни. Однажды князь Владимир, желая отблагодарить идолов, изъявил согласие на такое жертвоприношение. Жребий пал на сына одного христианина-варяга. Но христианин не только отказался отдать сына, но и обличал безумие идолопоклонничества: «У вас не боги, а дерево; нынче есть, а завтра сгниет, ни едят, ни пьют, ни говорят, но сделаны руками человеческими из дерева; а бог один, которому служат греки и кланяются, который сотворил небо и землю, звезды и луну, и солнце, и человека, дал ему жить на земле; а эти боги что сделали? сами деланные; не дам сына своего бесам!». Толпа растерзала отца и сына. Князь Владимир, присутствовавший при этом, был поражен их бесстрашием и проникся уважением к этой вере, которая так укрепляет дух своих поклонников, что они без колебания идут на смерть ради своей веры. Постепенно Владимир пришел к мысли о замене языческой веры своего народа на одну из религий соседних народов. Об этом слышали многие иноземцы, и от многих вер приходили миссионеры с проповедями. По словам Соловьева: "Греческий проповедник произвел также сильное впечатление на Владимира; после разговора с ним Владимир, по преданию, созывает бояр и городских старцев и говорит им, что приходили проповедники от разных народов, каждый хвалил свою веру; напоследок пришли и греки, хулят все другие законы, хвалят свой, много говорят о начале мира, о бытии его, говорят хитро, любо их слушать, и о другом свете говорят: если кто в их веру вступит, то, умерши, воскреснет и не умрет после вовеки, если же в другой закон вступит, то на том свете будет в огне гореть. Магометанские проповедники также говорили о будущей жизни, но самое чувственное представление ее уже подрывало доверенность: в душе самого простого человека есть сознание, что тот свет не может быть похож на этот, причем раздражала исключительность известных сторон чувственности, противоречие, по которому одно наслаждение допускалось неограниченно, другие совершенно запрещались. Владимиру, по преданию, нравился чувственный рай магометов, но он никак не соглашался допустить обрезание, отказаться от свиного мяса и от вина: «Руси есть веселье пить, говорил он, не можем быть без того». Кроме того, непременным фактором, повлиявшим на непринятие магометанства заключалось в том, что кроме бедности своего содержания, оно не могло соперничать с христианством из-за удаленности своих религиозных центров от Руси.

Христианство было к тому времени уже "давно знакомо в Киеве вследствие частых сношений с Константинополем, который поражал руссов величием религии и гражданственности. Бывальцы в Константинополе после тамошних чудес с презрением должны были смотреть на бедное русское язычество и превозносить веру греческую. Речи их имели большую силу, потому что это были обыкновенно многоопытные странствователи, бывшие во многих различных странах, и на востоке, и на западе, видевшие много разных вер и обычаев, и, разумеется, им нигде не могло так нравиться, как в Константинополе; Владимиру не нужно было посылать бояр изведывать веры разных народов: не один варяг мог удостоверить его о преимуществах веры греческой перед всеми другими".

Призвав на совет бояр и старцев, Владимир просил у них помощи в выборе веры. Ему посоветовали послать собственных мудрых мужей в разные страны, чтобы они узнали какая из вер лучше подходит его народу. В итоге выбор пал на греческую православную веру. Послов поразила особая красота и пышность богослужения в Византии.

Остановив выбор на греческой вере, Владимир выбрал довольно своеобразный и странный путь к крещению. Он решил завоевать веру для своего народа, сблизить свою страну с Византийской империей и заполучить высших священников, учителей веры и другие средства просвещения для своего народа. Владимир опасался, что сильные и образованные цари не захотят добровольно породниться с ним, князем незнатного и варварского народа, и тем более побоится выйти за него замуж порфирородная царевна, как это и обнаружилось впоследствии. Рассуждение чисто человеческое и языческое, но приведшее к той же цели, к которой вел Владимира Промысел Божий!

Собрав свою дружину, "Владимир отправился в поход против греческого города Корсуня (Херсонеса) на Таврическом полуострове (Крыму, вблизи нынешнего Севастополя). Для такого похода на Корсунь Владимир имел множество причин: и выгодное расположение и необходимость беспрепятственного выхода на границу Греческой империи и вышеуказанную причину".

Итак, Владимир решил идти в поход против Корсуня. Корсунь, хотя и небольшой, но важный торговый пункт, находившийся при Черном море и принадлежавший Греческой империи, был издавна известен Русским. Он был укреплен с сухого пути толстыми стенами и имел в своем распоряжении значительное войско и торговый флот. С моря к нему невозможно было подойти близко, а от находившихся с востока и запада заливов (известных ныне под именами Карантинной и Стрелецкой бухт) он также был огражден стенами, так что мог считаться неприступною крепостью. Но Владимир все таки решился осадить этот город. На легких челнах, с не очень большим войском (6000-8000 чел.), он смело подступил к Корсуню, высадился в одной из близлежащих бухт его и стал осаждать его с сухого пути. Корсуняне, заранее запасшись хлебом и другими необходимыми продуктами, а может быть, и, ожидая помощи из столицы, долго не сдавались. Не смотря на это, Владимир угрожал городу стоять даже более трех лет; но, не имея стенобитных орудий и других осадных средств, он долго не мог привести своей угрозы в исполнение. Простояв под стенами Херсонеса 6 месяцев, Владимир, наконец, приказал своим воинам делать приспу (насыпь) к стене города, располагая по ней взобраться на стену и проникнуть в город. Но и этот план взятия города оказался неудачным. Корсуняне, подкопав стену против делаемой насыпи, тайно уносили сыплемую воинами Владимира землю и рассыпали ее по городской площади. Насыпь, таким образом, никак не могла достигнуть желаемой высоты, и Владимир находился в недоумении о причинах этой неудачи. Наконец, почти после 9-месячной осады, на помощь Владимиру подоспело одно обстоятельство: один из осажденных, грек Анастас, неизвестно по каким побуждениям, но, конечно, по воле божьей, пустил в стан Владимира стрелу с привязанной к ней запиской, в которой советовал Владимиру перекопать находившиеся позади его к востоку от стана, трубы, по которым проведена была пресная вода в город из колодезей, находившихся вне города. Узнав об этом, Владимир с благодарностью возвел глаза к небу и воскликнул: "если это сбудется, то я и сам крещуся тут". - Действительно, водопроводные трубы скоро были отысканы и перекопаны, и Корсунь, изнемогая от жажды, вследствие прекращения притока воды, должен был сдаться Владимиру.

Тотчас по взятии Корсуня Владимир послал в Константинополь к греческим императорам послов с требованием выдать за него в замужество сестру их царевну Анну, угрожая в противном случае сделать и с Цареградом то же, что он сделал с Корсунем.

В ответ на это императоры написали Владимиру, что у христиан не дозволяется выдавать девиц-христианок замуж за язычников, и потому, если он крестится, то и просимую невесту получит и царство Божие наследует и сделается единоверным с ними. Тогда Владимир отвечал, что он давно испытал греческую веру, и ему очень понравилось богослужение их, как передали ему посланные им для испытания веры мужи. И потому просил прислать скорее священников для крещения его и с ними царевну Анну. Сначала царевна очень долго не соглашалась идти замуж за варвара, опасаясь - может быть - его жестокости; но императоры убедили ее согласиться на этот брак, говоря, что она послужит орудием обращения ко Христу сильного царя и целого народа, и избавит греческую страну от опасного врага, который много зла делал Грекам и впредь может сделать. Уступая просьбе братьев и покоряясь воле Божьей, царевна, наконец, решилась отправиться к Владимиру. Императоры проводили ее на корабль с большой свитой и многими священниками в Херсонес. Жители Херсонеса с радостью встретили ее на берегу и поместили в одном из лучших домов на городской площади за алтарем соборной церкви. У этой же церкви, с западной стороны, по свидетельству летописи, была и палата Владимира.