Размещено на http://www.allbest.ru/

Принятие христианства

Введение

Я выбрала эту тему, потому что древняя, дохристианская религия славянских народов известна нам далеко недостаточно. Это связано с тем, что ученые начали интересоваться ею только с конца 18 века, когда пробудилось национальное самосознание у многих славянских народов. Но к этому времени они, уже давно обращенные в христианство, успели позабыть свои древние верования, сохранились лишь некоторые народные обычаи и обряды, некогда связанные с ними.

Древние славяне никогда не были объединены ни политически, ни экономически, и едва ли они могли иметь общих богов, общие культы. Очевидно, у каждого племени были свои предметы почитания, и даже у каждого рода свои. Но конечно многое было одинаково или сходно у разных племен. Число богов древних славян велико и каждый из богов относился к той или иной стороне быта славян - например Перун - бог грозы, Велес (Говядо) - бог скотоводства, Даждьбог и Хорс - солнечные боги, и.т.д.

Вследствие значительного количества богов, а также разобщенности религиозных ценностей и верований особенно убого было язычество Руси, жалки ее боги, грубы культ и нравы.

Это несомненно понимала Ольга, жена погибшего князя Игоря, одна из первых на Руси в 957 году принявшая христианство. Именно с того времени - со второй половины 10 века начинается принятие христианства на Руси. Этот процесс отнюдь не был прост и безболезненно - это была борьба, борьба двух религий - христианской, пришедшей из Византии и чуждой Руси, и славянского язычества. Он сопровождался многочисленными гонениями и бунтами. С X по XVI век шел постепенный упадок ведической и языческой религий, это время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев и иноплеменников. С XVII века и поныне - преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры. Сейчас можно сказать, что язычество «ПРЕЖНЕЕ ПРОШЛО». Но об этом я поговорю позже…

В любой религии делается попытка «установить «обратную связь» с той сокровенной Сущностью, которая коснулась человека своим веянием. В самом же чувстве присутствия Божественного большинство религий обнаруживают внутреннюю общность. Однако тогда возникает резонный вопрос - если едина Божественная Реальность, к которой человек приобщается в религиозном опыте, то почему опыт истолковывается так различно?

Первый ответ на этот вопрос ссылается на несомненное сходство многих верований. «Разнообразие религий, - говорят его сторонники, - явление периферическое, поверхностное. На самом же деле по существу есть лишь одна истинная Религия, разлитая всюду под разными формами.» Именно такая концепция помогает как бы сгладить непримиримость различных религий, сгладить бесконечные разногласия. Наиболее четко и последовательно придерживались такой точки зрения индийский философы: Рамакришна, Вивекананда, Радхакришнан, а также многие европейские теософы, такие как Лессинг, Новалис, Эмерсон, Толстой. Однако такой подход приводит к обезличиванию разных религий, а кроме того, стирание границ вольно или невольно ведет к замалчиванию важных противоречий в различных религиях. Наглядным примером этому служит сравнение христианства и буддизма, сходных лишь во второстепенных чертах, в главных же они почти диаметрально противоположны.

Сторонники второго взгляда, считающие себя строгими последователями Библии, впадают в другую крайность. Они признают, что есть лишь единственное Откровение, данное Израилю и от избранного народа перешедшее к Сверх-Израилю, т.е. Церкви. Все, что лежит за пределами этого духовного потока, объявляется либо чисто человеческими домыслами, либо суевериями.

Нельзя отрицать, что данную позиция действительно имеет основание в Библии. Этот радикализм проповедовал раннехристианский писатель Тертуллиан, в настоящее время его возродил известный протестантский богослов Карл Барт. Однако нельзя отождествлять это порождение кризисных эпох с целостным духом библейского учения.

Существует и другие мнения, но они менее распространены.

Как же относятся к христианству нынешние потомки славян? Как и тысячелетие назад существует два мнения - за и против, как бы банально это не звучало. Однако «чаша - За» в настоящее время перевешивает - это единственное изменение в этом вопросе за 10 веков. Большинство считает, что Христианство - есть действительно правдивая, справедливая и гуманная вера. Эту точку зрения поддерживает А. Мень, В. Соловьев, Н. Бердяев многие другие, с другой стороны в настоящее время есть люди, цель которых опорочить Христианство, основные доводы таких людей можно понять, прочитав статью Дмитрия Янковского и Ярослава Добролюбова «Чем христианство плохо?». Они состоят в том, что: Христианство ЧУЖАЯ, навязанная религия, все христиане - РАБЫ, монотеизм абсурден, а также в большом количестве вымышленных «противоречий» в Библии, связанных с отрывом цитат от контекста книги. Конечно многие люди - анархисты, а самое страшное, в виду своей многочисленности, - секты, заинтересованные в том, чтобы опорочить и очернить христианскую религию, отделить русского человека от Иисуса Христа. Однако любой здравомыслящий человек должен выбирать религию не на основе скоропалительных решений, навязанных прочтением брошюры «Башня» братства Иеговы, а из собственных духовных побуждений, своей близости к той или иной религии, осознанием ее роли в истории развития своего государства. Ведь именно принятие Христианства тысячу лет назад на Руси коренным образом повлияло на ее историю, быт, характер и мировоззрение русских людей. Итак, с чего же все началось?

1. Причины принятия христианства

В настоящее время многие люди думают о принятии Христианства на Руси очень просто - дескать пожелал Владимир чтобы все русские люди стали христианами и только по его воле Русь вдруг стала христианской. Однако на самом деле чтобы рассуждать об этом, необходимо учесть историческое положение, в котором находилась Русь в то время и конечно же нельзя недооценивать влияние исконно русского язычества на этот процесс. Существует две основные причины принятия Христианства на Руси:

Первая заключается в следующем…

Со временем древние славянские племена по мере классового расслоения стали переходить к государственным формам жизни, возникли и условия превращения племенных культов в государственные. Быть может культ Святовита у поморских славян распространился именно в связи с этим. И как известно к 9 веку образовалось Киевское государство. Физическое и географическое объединение восточных славян вызвало более тесное межплеменное взаимодействие, а также перемешивание различных культурных, материальных и религиозных ценностей. В связи с этим естественно возникали трения между различными племенами, вызванные различными ценностными воззрениями. Таким образом вставала объективная необходимость также и религиозного объединения народов Киевской Руси. Как всегда, следуя русскому менталитету, эта попытка объединения была произведена силовым путем. Так киевский князь Владимир попытался создать общегосударственный пантеон и государственный культ: «по рассказу летописи, он в 980 г. собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы. Некоторые исследователи, гиперкритически настроенные (Аничков), считали, что эти «Владимировы боги» были с самого начала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Но это маловероятно. Солнечные божества Хорс, Даждьбог и другие, женская богиня Макошь, видимо, были и народными божествами; Владимир лишь пытался сделать из них как бы официальных богов своего княжества.» Однако по-видимому эта попытка не удовлетворила Владимира. Причинами его неудачи стало попытка частного изменения язычества, принуждение людям верить в того, в кого они не верят. Однако сама суть - политеизм так и оставался нетронутым. Язычество к моменту образования сильного централизованного и сплоченного Киевского государства уже изжило себя и нужна была совершенно другая религия, способная придать княжеству идеологическое единство, объединить людей в служении единому богу. Именно такая религия как Христианство наиболее подходила для решения задачи становления религиозного единства государства, а также соответствовала формировавшимся феодальным отношениям. К этому надо добавить, что гуманное Христианство легко сливалось с внутренним, духовным содержанием русского человека.

Однако возникает вопрос - откуда же русичи могли узнать о существовании Христианства и почему именно оно было принято в качестве государственной религии?

С этим на прямую связана вторая причина принятия Христианства на Руси:

К 10 веку нашей эры Русь представляла собой очень молодое, но быстро развивающееся государство. С чем же было связано это быстрое развитие? Дело в том, что развитие практически любого государства зависит от развития ремесла. Русское же ремесло развивалось в основном вследствие активной торговли. В то время Русь граничила на юге с Византией - государством, имевшим двух - тысячелетнюю историю, и являющимся обширным кладезем знаний. Конечно же Византия намного обгоняла Русь в развитие и с этим связан распределение потока товаров - из Руси шло в основном сырье - мех, зерно, а из Византии - предметы ремесла - различные приспособления, оружие, книги, картины. Но вместе с материальными товарами, Русь получала от Византии технологии, научные открытия, знания, культуру, ИДЕИ. Русские люди питали всегда благоговейное уважение к Империи, к блестящим формам ее жизни, которые так поражали их воображение; таковы бывают постоянно отношения народов необразованных к образованным. Они, приезжавшие в Константинополь неизмеримо удивлялись культурным достижениям византийцев, величию христианских храмов. Не одна надежда корысти могла привлекать нашу Русь в Константинополь, но также и любопытство посмотреть чудеса образованного мира; сколько дивных рассказов приносили к своим очагам бывальцы в Византии. Как вследствие этого возвышался тот, кто был в Константинополе, и как у других разгоралось желание побывать там!

Таким образом процветающая Византия демонстрировала пример тому, что может сделать монотеистическая религия для развития государства. Как важно идеологическое единство народа, живущего в нем.

Именно эти две причины повлияли на решающий выбор Владимира в пользу Христианства, как религии, просто необходимый Киевской Руси для дальнейшего существования и развития.

2. Зарождение христианства

Разумеется то, что всего резче отличало греков от Руси - религия; известно, что греки обыкновенно сами обращали внимание варварских князей и послов на свою религию, показывали им храмы, священные сокровища; разумеется, при этом и основные догматы веры были объясняемы искусными толковниками. Несомненно, что церковные пастыри, представители христианской религии, а также греческие правители были очень заинтересованы в ее распространении и усилении влияния Христианства на ход мирской жизни. Поэтому служители церкви стремились обратить в свою веру как можно больше людей. Для этого пастыри беседовали со всеми, кто приходил к ним из любопытства поглядеть на торжественность обрядов Христианства. И зерно НОВОЙ религии попало на подготовленную к этому благодатную почву Руси. И взошли ростки Христианства на земле языческой и многие из мужчин, воинов русских, принимали христианство в Греции.

Надо отметить, что еще издревле на Руси было великое множество различных верований и богов, и поэтому к русским людям, обращенным в христианство, их сородичи относились вполне терпимо. Однако такое постепенное, самопроизвольное замещение язычества Христианством наверняка растянулось бы на сотни и тысячи лет (хотя оно до сих пор так и не завершено), что не смогло бы обеспечить дальнейшее быстрое развитие Руси. Но значительный толчок к принятию христианства на Руси сделала Ольга - вдова убитого древлянами князя киевского. После кровной мести древлянам, как говорит Карамзин, она достигла уже тех лет, когда смертный, удовлетворив главным побуждениям земной деятельности, видит близкий конец ее перед собою и чувствует суетность земного величия. Тогда истинная Вера, более нежели когда-нибудь, служит ему опорой или утешением в печальных размышлениях о тленности человека. Ольга была язычница, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов Христианства; могла из любопытства беседовать с Церковными Пастырями и, будучи одарена умом необыкновенным, увериться в святости их учения. Плененная лучом сего нового света, Ольга захотела быть Христианскою и сама отправилась в столицу Империи и Веры Греческой, чтобы почерпнуть его в самом источнике. Там Патриарх был ее наставником и крестителем, а Константин Багрянородный - восприемником от купели.

Ольга, поехавшая в Константинополь язычницей, возвратилась христианкой, возвратилась с богатыми дарами от императора, и как упоминает Соловьев, лишь одно омрачило ее визит в Византию - уж очень подозрительны были греки, уж очень надменен был двор византийский.

Следует также отметить, что послужило причиной принятия Ольгой именно Христианства. Конечно же это несомненные способности Ольги как лидера, способного понять, что нужно его государству, а также существования христиан и зачатков Христианства на земле русской, ведь Ольга была уже в Киеве знакома с христианством и предубеждена в его пользу, это предубеждение в пользу христианства могло сильно содействовать к принятию его в Царе-граде, но от предубеждения в пользу до решительного шага еще далеко. Есть известие, что Ольга еще в Киеве была расположена к христианству видя добродетельную жизнь исповедников этой религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела креститься в Киеве, но не исполнила своего намерения, боясь язычников. Однако, приняв христианство в Константинополе, Ольга отнюдь не собиралась скрывать это, что было в любом случае невозможно. Она не могла безучастно смотреть на то, как ее сын Святослав, ее окружение, весь народ русский остается в язычестве. Она пыталась уговорить сына принять христианство, однако он упорствовал и не хотел этого. Однако отказ Святослава уже не мог повлиять на общий процесс обращения Руси в христианство. Это было связано с тем, «что новая религия начала принимать видное положение, обратила на себя внимание древней религии, и это враждебное внимание выразилось насмешками. Борьба начиналась: славянское язычество, принятое и руссами, могло противопоставить христианству мало положительного и потому должно было скоро преклониться пред ним, но христианство само по себе без отношения к славянскому язычеству встретило сильное сопротивление в характере сына Ольги, который не мог принять христианства по своим наклонностям, а не по привязанности к древней религии. Ольга, по свидетельству летописи, часто говорила ему: «Я узнала бога и радуюсь; если и ты узнаешь его, то также станешь радоваться», Святослав не слушался и отвечал на это: «Как мне одному принять другой закон? Дружина станет над этим смеяться». Ольга возражала: «Если ты крестишься, то и все станут то же делать». Святославу нечего было отвечать на это; не насмешек дружины боялся он, но собственный характер его противился принятию христианства. Он не послушался матери, говорит летописец, и жил по обычаю языческому (творил норовы поганские). Эта самая невозможность отвечать на возражение матери должна была раздражать Святослава, о чем свидетельствует и летопись, говоря, что он сердился на мать. Ольга даже ожидала больших опасностей со стороны язычников, что видно из ее слов патриарху: «Народ и сын мой в язычестве; дай мне бог уберечься от всякого зла!».

Таким образом, можно сказать, что во времена правления Ольги христианство стало занимать видное положение и с ней уже были обязаны считаться язычники. Оно представляло собой альтернативу устаревшему язычеству, способную объединить и сплотить русский народ. Однако для обращения большинства русичей в христианство нужна была сильная рука, рука, имевшая большую власть и способная силой заставить креститься русский люд. Именно таким человеком, такой сильной личностью, приведшей Русь к христианству, стал Великий Князь Киевский Владимир, прозванный Равноапостольным.

3. Владимир - христианин

Князь Владимир Святославович, как и его отец, отнюдь не был приверженцем христианства, напротив, он был истинным язычником, что подтверждается словами Соловьева: торжество Владимира над Ярополком сопровождалось торжеством язычества над христианством, но это торжество не могло быть продолжительно: русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одною из религий, имевших место в юго-восточных областях тогдашней Европы, тем более с христианством; ревность Владимира и Добрыни в начале их власти, устроение изукрашенных кумиров, частые жертвы проистекали из желания поднять сколько-нибудь язычество, дать ему средства, хотя что-нибудь противопоставить другим религиям, подавляющим его своим величием; но эти самые попытки, эта самая ревность и вела прямо к падению язычества, потому что всего лучше показывала его несостоятельность.

Несомненно следует отметить, что Владимир, как и Ольга, понимал всю ущербность и упадочность состояния язычества и пытался найти новую религию, способную встать на место язычество и объединить народ русский. Однако трудным был путь единодержавного правителя Руси - князя Владимира к христианской вере. Дело в том, что в конце X века на Руси господствовало язычество. В жертву богам могли приноситься и человеческие жизни. Однажды князь Владимир, желая отблагодарить идолов, изъявил согласие на такое жертвоприношение. Жребий пал на сына одного христианина-варяга. Но христианин не только отказался отдать сына, но и обличал безумие идолопоклонничества: «У вас не боги, а дерево; нынче есть, а завтра сгниет, ни едят, ни пьют, ни говорят, но сделаны руками человеческими из дерева; а бог один, которому служат греки и кланяются, который сотворил небо и землю, звезды и луну, и солнце, и человека, дал ему жить на земле; а эти боги что сделали? сами деланные; не дам сына своего бесам!». Толпа растерзала отца и сына. Князь Владимир, присутствовавший при этом, был поражен их бесстрашием и проникся уважением к этой вере, которая так укрепляет дух своих поклонников, что они без колебания идут на смерть ради своей веры. Постепенно Владимир пришел к мысли о замене языческой веры своего народа на одну из религий соседних народов. Об этом слышали многие иноземцы, и от многих вер приходили миссионеры с проповедями. По словам Соловьева: «Греческий проповедник и произвел также сильное впечатление на Владимира; после разговора с ним Владимир, по преданию, созывает бояр и городских старцев и говорит им, что приходили проповедники от разных народов, каждый хвалил свою веру; напоследок пришли и греки, хулят все другие законы, хвалят свой, много говорят о начале мира, о бытии его, говорят хитро, любо их слушать, и о другом свете говорят: если кто в их веру вступит, то, умерши, воскреснет и не умрет после вовеки, если же в другой закон вступит, то на том свете будет в огне гореть. Магометанские проповедники также говорили о будущей жизни, но самое чувственное представление ее уже подрывало доверенность: в душе самого простого человека есть сознание, что тот свет не может быть похож на этот, причем раздражала исключительность известных сторон чувственности, противоречие, по которому одно наслаждение допускалось неограниченно, другие совершенно запрещались. Владимиру, по преданию, нравился чувственный рай магометов, но он никак не соглашался допустить обрезание, отказаться от свиного мяса и от вина: «Руси есть веселье пить, говорил он, не можем быть без того». Кроме того, непременным фактором, повлиявшим на непринятие магометанства заключалось в том, что кроме бедности своего содержания, оно не могло соперничать с христианством из-за удаленности своих религиозных центров от Руси.

Христианство было к тому времени уже давно знакомо в Киеве вследствие частых сношений с Константинополем, который поражал руссов величием религии и гражданственности. Бывальцы в Константинополе после тамошних чудес с презрением должны были смотреть на бедное русское язычество и превозносить веру греческую. Речи их имели большую силу, потому что это были обыкновенно многоопытные странствователи, бывшие во многих различных странах, и на востоке, и на западе, видевшие много разных вер и обычаев, и, разумеется, им нигде не могло так нравиться, как в Константинополе; Владимиру не нужно было посылать бояр изведывать веры разных народов: не один варяг мог удостоверить его о преимуществах веры греческой перед всеми другими.

Призвав на совет бояр и старцев, Владимир просил у них помощи в выборе веры. Ему посоветовали послать собственных мудрых мужей в разные страны, чтобы они узнали какая из вер лучше подходит его народу. В итоге выбор пал на греческую православную веру. Послов поразила особая красота и пышность богослужения в Византии.

Остановив выбор на греческой вере, Владимир выбрал довольно своеобразный и странный путь к крещению. Он решил завоевать веру для своего народа, сблизить свою страну с Византийской империей и заполучить высших священников, учителей веры и другие средства просвещения для своего народа. Владимир опасался, что сильные и образованные цари не захотят добровольно породниться с ним, князем незнатного и варварского народа, и тем более побоится выйти за него замуж порфирородная царевна, как это и обнаружилось впоследствии.

Рассуждение чисто человеческое и языческое, но приведшее к той же цели, к которой вел Владимира Промысел Божий!

Собрав свою дружину, Владимир отправился в поход против греческого города Корсуня (Херсонеса) на Таврическом полуострове (Крыму, вблизи нынешнего Севастополя). Для такого похода на Корсунь Владимир имел множество причин: и выгодное расположение и необходимость беспрепятственного выхода на границу Греческой империи и вышеуказанную причину.

Итак, Владимир решил идти в поход против Корсуня. Корсунь, хотя и небольшой, но важный торговый пункт, находившийся при Черном море и принадлежавший Греческой империи, был издавна известен Русским. Он был укреплен с сухого пути толстыми стенами и имел в своем распоряжении значительное войско и торговый флот. С моря к нему невозможно было подойти близко, а от находившихся с востока и запада заливов (известных ныне под именами Карантинной и Стрелецкой бухт) он также был огражден стенами, так что мог считаться неприступною крепостью. Но Владимир все таки решился осадить этот город. На легких челнах, с не очень большим войском (6000-8000 чел.), он смело подступил к Корсуню, высадился в одной из близлежащих бухт его и стал осаждать его с сухого пути. Корсуняне, заранее запасшись хлебом и другими необходимыми продуктами, а может быть, и ожидая помощи из столицы, долго не сдавались. Не смотря на это, Владимир угрожал городу стоять даже более трех лет; но, не имея стенобитных орудий и других осадных средств, он долго не мог привести своей угрозы в исполнение. Простояв под стенами Херсонеса 6 месяцев, Владимир, наконец, приказал своим воинам делать приспу (насыпь) к стене города, располагая по ней взобраться на стену и проникнуть в город. Но и этот план взятия города оказался неудачным. Корсуняне, подкопав стену против делаемой насыпи, тайно уносили сыплемую воинами Владимира землю и рассыпали ее по городской площади. Насыпь, таким образом, никак не могла достигнуть желаемой высоты, и Владимир находился в недоумении о причинах этой неудачи. Наконец, почти после 9-месячной осады, на помощь Владимиру подоспело одно обстоятельство: один из осажденных, грек Анастас, неизвестно по каким побуждениям, но, конечно, по воле божьей, пустил в стан Владимира стрелу с привязанной к ней запиской, в которой советовал Владимиру перекопать находившиеся позади его к востоку от стана, трубы, по которым проведена была пресная вода в город из колодезей, находившихся вне города. Узнав об этом, Владимир с благодарностью возвел глаза к небу и воскликнул: «если это сбудется, то я и сам крещуся тут». - Действительно, водопроводные трубы скоро были отысканы и перекопаны, и Корсунь, изнемогая от жажды, вследствие прекращения притока воды, должен был сдаться Владимиру.

Тотчас по взятии Корсуня Владимир послал в Константинополь к греческим императорам послов с требованием выдать за него в замужество сестру их царевну Анну, угрожая в противном случае сделать и с Цареградом то же, что он сделал с Корсунем.

В ответ на это императоры написали Владимиру, что у христиан не дозволяется выдавать девиц-христианок замуж за язычников, и потому, если он крестится, то и просимую невесту получит и царство Божие наследует и сделается единоверным с ними. Тогда Владимир отвечал, что он давно испытал греческую веру, и ему очень понравилось богослужение их, как передали ему посланные им для испытания веры мужи. И потому просил прислать скорее священников для крещения его и с ними царевну Анну. Сначала царевна очень долго не соглашалась идти замуж за варвара, опасаясь - может быть - его жестокости; но императоры убедили ее согласиться на этот брак, говоря, что она послужит орудием обращения ко Христу сильного царя и целого народа, и избавит греческую страну от опасного врага, который много зла делал Грекам и впредь может сделать. Уступая просьбе братьев и покоряясь воле Божьей, царевна, наконец, решилась отправиться к Владимиру. Императоры проводили ее на корабль с большой свитой и многими священниками в Херсонес. Жители Херсонеса с радостью встретили ее на берегу и поместили в одном из лучших домов на городской площади за алтарем соборной церкви. У этой же церкви, с западной стороны, по свидетельству летописи, была и палата Владимира.

Перед прибытием царевны, Владимир сильно разболелся глазами и уже стал думать, что языческие боги, гневаясь на него за то, что он хочет переменить веру, наслали на него болезнь. Но это случилось по Божьему усмотрению, чтобы Владимир и сам сильнее убедился в истинности веры христианской и окружающие его увидели, что перемена их князем религии не есть только его прихоть или политический расчет. Случилось именно так, что когда прибыла царевна, то Владимир уже не мог ничего видеть. Царевна, узнав о болезни Владимира, послала ему сказать, что если он крестится, то скоро выздоровеет. Владимир сказал: «если это сбудется, то христианский Бог истинно велик!» - и потребовал скорей крестить его. Херсонесский епископ огласил его и крестил. И действительно, едва только во время крещения епископ возложил руку на Владимира, то он подобно тому, тотчас прозрел и в радости воскликнул: «Теперь я увидел Бога истинного!» Многие из его дружины, видя такое чудо, немедленно последовали его примеру и крестились.

Так исполнилось желание Владимира! Господь, соблаговоливший сделать его «избранным сосудом благодати Своей» и все премудро устраивающий, устроил и крещение Владимира так, что и он сам убедился в истинности и святости принимаемой им веры, и окружающие его увидели на нем явное действие «благодати Божией», просветившей его! В самом деле, с тех пор, как Владимир решился принять св. крещение по верованию Греческой церкви, все обстоятельства его жизни «Промыслом Божиим» располагались так, что он более и более понимал истинность и величие христианской веры, и в частности - православия. Уже посланные Владимиром мужи для испытания веры указали ему, что там, с православными последователями Христа, Бог пребывает и что служение Греков лучше всех виденных ими, так что не даром и бабка его Ольга, мудрейшая из жен, приняла христианскую веру по Греческому обряду. Еще более открылось для Владимира действие христианского Бога при осаде Херсонеса. Монах Иаков (в житии св. Владимира) говорит, что когда Владимир замыслил идти на греческий град Корсунь, то так молился Богу: «Господи Боже, Владыко всех! Сего у тебя прошу: дай мне взять этот город, чтобы я мог привести христиан и священников в свою землю, и они научили бы мой народ закону христианскому». - Бог услышал молитву его, - и он взял город Корсунь. Эта божественная помощь Владимиру открылась, впрочем, не тотчас при начале осады, но спустя долгое время, после того, как были испытаны и оказались безуспешными бывшие в распоряжении Владимира обыкновенные человеческие средства, и когда Владимир, по-видимому, уже отчаивался в успехе своего предприятия. Из сличения сказаний и летописей об этом событии можно заключить, что только после 9-месячной осады, когда Владимир с недоумением осматривал делаемую его воинами насыпь к городской стене, ему неожиданно подали стрелу с запиской Анастаса, указавшей ему возможность скорейшего взятия города. При этом у него невольно вырвалось восклицание: «Если это сбудется, тогда я и сам крещусь тут». И это сбылось и заставило Владимира твердо уверовать в промыслительное действие христианского Бога о нем. Наконец, окончательно он убедился в величии и истинности христианской веры, когда, по предсказанию прибывшей в Херсонес царевны Анны, во время крещения он сразу исцелился от слепоты телесной и вместе душевной. «Теперь я увидел Бога истинного!», - в радости воскликнул Владимир, выходя из купели крещения здравым духом и телом. И кто не увидит, кто не признает действие «благодати Божией» в этом чудесном событии? Кто не заметит, как Господь постепенно привел князя Владимира к св. купели и сделал его христианином, и облек его силою свыше к просвещению и всего Русского народа? Владимир сам видел и понимал это и постоянно, бросая взгляд на свою жизнь, говорил о своем обращении, как о величайшем деле «милости Божией» к нему. Вот, например, что он пишет в своем церковном уставе, данном им Русскому духовенству: «Вот я князь Владимир, нареченный во святом крещении Василий, посылал во все страны испытать с большим вниманием веру каждого народа. И, рассмотрев со всеми боярами своими законы всех земель, нашел, как светлый и бесценный бисер, истинную одну веру христианскую, которая, по смотрению пришедшего (на землю) Христа, неизреченно просвещает всякого человека, верующего во святую Троицу. Поэтому и я, приняв св. крещение, просвещен был душою и телом и, внезапно исцелившись от постигшей меня болезни, прославил Бога за то, что Он сподобил меня принять таковую благодать».

После крещения Владимира состоялся и брак его с царевной Анной. В благодарность за свое крещение и за полученную жену Владимир возвратил греческим императорам, вместо брачного выкупа, Корсунь и взятые им города Тавриды; а, по свидетельству греческих и арабских писателей, тотчас после крещения отправил в Цареград 6000 человек войска в помощь императорам против мятежника Варды Фоки, который уже приблизился к Константинополю и стоял на азиатском берегу Константинопольского пролива. Посланное Владимиром войско быстро (в апреле 989 г.) разбило мятежника и избавило столицу и императоров от большой опасности.

В крещении Владимир принял имя св. Василия, вероятно, по совету своей новой жены, в честь ее брата, императора Василия, и в память своего крещения построил в Корсуни церковь во имя св. Василия, как говорил летописец, на той самой насыпи, которая образовалась из земли, краденной корсунянами из насыпи Владимира. Возвращаясь из Корсуни в Киев, Владимир взял с собой священников, присланных из Константинополя, грека Анастаса, указавшего ему водопроводные трубы, и, на благословение своему народу, мощи св. Климента Римского и ученика его Фива, много икон, крестов и священных сосудов, и просил греческого патриарха прислать к нему в Киев епископа для крещения Русского народа. Патриарх исполнил его просьбу и прислал епископа Михаила, назначив его митрополитом для новокрещенной Русской земли.

По приезду в Киев Владимир прежде всего крестил своих сыновей, ближайших родственников, бояр и слуг. Затем стал посылать священников и знающих людей, из обращенных уже ко Христу, по ближайшим городам и селам с целью обращения в христианство. В Киеве же он сам ходил между народом, разъяснял ему нелепость и ложность язычества и склонял киевлян к принятию христианства, а чтобы еще сильнее подействовать на народ, велел рубить и истреблять идолов, самим же им поставленных на холмах и площадях киевских. Бога Велеса велел бросить в реку Почайну, а главного идола Перуна велел привязать к конскому хвосту, бить его палками и стащить к Днепру и, сбросивши в реку, приказал нескольким воинам проводить его далеко за пределы Киева, отталкивая его шестами в тех местах, где он будет приставать к берегу. Делать же это с идолом Владимир приказал не потому, чтобы идол чувствовал удары, но на посрамление беса, который посредством сего идола долго прельщал неразумных людей, и вместе для того, чтобы народ, видя такое посрамление своего главного бога, понял его бессилие и ничтожество и тем охотнее принимал новую веру. Впрочем, летописец не скрывает и того, что, когда Перуна влекли ко Днепру, то некоторые неверные плакали по нем; но эти слезы, по замечанию Карамзина, были последнею данью их суеверия.

3. Крещение киевлян

Когда же прибыл в Киев епископ Михаил и Владимир увидел, что народ уже достаточно подготовлен к принятию крещения, тогда в назначенный день велел народу собраться на берег Днепра (при устье реки Почайны) для крещения. Его вестники ходили по городу и объявляли от имени князя: «Если кто завтра не придет на реку, богатый или убогий, нищий или рабочий, тот будет считаться моим противником». И стал собираться народ на указанном месте, не обнаруживая никакого сопротивления или возражения княжескому приказу и не стараясь уклониться от исполнения, а напротив, как говорит летописец Нестор, «спешил с радостью ко крещению как бы издавна убежденный в необходимости его». Те же немногие, которые еще не понимали важности предстоящего действия, с покорностью говорили «если бы это не добро было, то ни князь ни бояре не приняли бы сего» (т.е.крещения). Утром князь с священниками царицы и с прибывшими из Корсуня пришли на берег реки. Народ группами разместился по берегу: мужчины отдельно, женщины отдельно; одни вошли в воду по грудь, другие по пояс; некоторые же стояли у самого берега; родители держали младенцев на руках. Принявшие крещение прежде ходили между народом, чтобы показывать крещащимся, что и как делать. Священники стояли на берегу и читали молитвы и давали крещаемым имена по группам. Владимир, полный восторга, возведши очи к небу, молился: «Боже великий, сотворивший небо и землю, призри на новых людей Твоих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны, и утверди в них веру правую и несовратную, - и помоги мне, Господи, одолеть сопротивного врага (дьявола), чтобы я, надеясь на Тебя и на Твою державу, мог победить козни его».

Так совершилось одно из величайших событий в жизни Русского народа! «И была радость великая на небеси и на земли, замечает летописец, при виде того, как множество народа погрузилось во святую купель и освятилось крещением!» Радовались ангелы, радовались и земные жители христиане. Наиболее же радовался сам виновник торжества, князь Владимир, когда увидел, что его святое желание исполнилось, и весь его народ, без сопротивления, но объятый Духом Святым, принял святое крещение.

Два важнейшие события в жизни Владимира и в истории Русского народа: крещение самого Владимира и крещение киевлян, по свидетельству летописи, совершились в 988 г.; при чем летописец не показывает точно в каком месяце произошло это событие; но приняв во внимание, что Владимир перед своим крещением предпринял поход в Корсунь, отправившись к нему на лодках по Днепру и Черному морю, чего он не мог сделать раньше июня или даже июля месяця, можно считать, что он выступил в поход еще в 987 - году, и простоял под стенами Корсуня всю осень и зиму 987 г., и с весною, 988 г., когда по морю открылось судоходство, отправил в Цареград посольство с требованием невесты и священников для крещения. В начале апреля, пред Пасхою (бывшею в 988 г. 8 апр.), как думают некоторые, Владимир был крещен и к лету возвратился в Киев, где и крестил народ, может быть, 15 июля, или как полагает Степенная книга, 1 августа того же 988 года.

4. Благоприятные условия для введения христианства на Руси

Решение Владимира принять крещение от Греков не могло встретить ни откуда препятствия. Выше было сказано, что у Русских Славян не было ни храмов, этих очагов язычества, ни жрецов, которые обыкновенно, в своих интересах, поддерживали и распространяли язычество среди народа и выступали на борьбу с проповедниками всякой иной религии. Приносили жертвы и совершали другие обряды у Русских старцы и главы семейств. И потому, когда сами старцы и бояре изъявили согласие на перемену религии, то народ, не задумываясь и без всякого спора, должен был в этом случае идти за ними и за князем. И это было так естественно, что сомневаться справедливости рассказа о беспрепятственном крещении всего рода, по одному приказу князя, нет ни малейшего основания.

Но не только со стороны религиозной, а и со стороны нравственной, принятие христианства Русскими славянами не мог встретить особенного препятствия. Поляне, киевские Славяне, как говорит летописец, были нрава тихого и кроткого, вели семейную жизнь честную и правильную. В христианстве они должны были увидеть сродные их нравам и привычкам нравственные требования, нисколько не унижающие, а напротив, возвышающие и облагораживающие их дух, что, при всей своей малообразованности, самый грубый язычник легко понимает. Новгородские Славяне, привыкшие к обращению с иноземцами и понимавшие выгоды и преимущества благоустроенной общественной жизни, так не видели ничего враждебного в христианстве, а напротив склонны были подражать варягам, между которыми, как известно, было очень много христиан. Эти варяги, которые имели постоянные сношения с Новгородскими Славянами, склоняли их к принятию христианской веры и, так сказать, подготовляли их к тому. Что касается Древлян, Северян и других славянских племен, то они, очень рано подчинившись Русским князьям, скоро смешались с Полянами и Новгородцами и в принятии христианской веры не могли оказать сопротивления посылаемым к ним миссионерам. Таким образом можно с уверенностью сказать, что на всем обширном пространстве Русского княжества Владимирова распространение христианства не могло встретить препятствий. Необходимо отметить, что принятие христианства на Руси сопровождалось законодательными документами в поддержку церкви, так Устав князя Владимира Святославовича о десятинах, судах и людях церковных:

«Ст. 3. И по том летом минувшим создав церковь святую Богородицю и дах десятину к ней во всеи земли Рускои княжения от всего суда 10-тыи грош, и с торгу 10-тую неделю, из домов на всякое лето 10.е всякаго стада и всякаго живота чюдной матери Божии и чюдному Спасу.»

Это начало знаменитой церковной десятине-то есть каждый человек должен отдавать десятую часть дохода своего (денежного, материального) христианской церкви, что должно было поддерживать саму церковь и давать ей денег на дальнейшее существование и расширение своего влияния. Конечно, для развития новой религии было необходимо построение святых мест - храмов божьих, где люди могли бы молиться Господу нашему. Именно этим и занялся Владимир. Владимир тотчас после крещения велит строить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры. Так поставлена была церковь св. Василия на холме, где стоял кумир Перуна и прочих богов Владимир велел ставить церкви и определять к ним священников также и по другим городам и приводить людей к крещению по всем городам и селам. Стоит задаться двумя вопросами, первым, в каких городах происходило крещение, и второе, откуда взялись первые священники? Христианство в основном «было распространено вдоль узкой полосы, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку же от Днепра, по Оке и верхней Волге, даже в самом Ростове, несмотря на то что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо». Однако следует отметить, что крещение даже этой узенькой полоски было сопровождено огромными трудностями. Все было связано с нежеланием народа отдавать своих богов на поругание, ярким и кровавым примером этому может служить крещение Новгорода, который «Путята крестил мечом, а Добрыня - огнем».

Откуда же взялись священнослужители? По словам Соловьева: «Митрополит и епископы были присланы из Царя-града; в Киеве, если прежде были христиане, была церковь, то были, разумеется, и священники; Владимир привел из Корсуня тамошних священников». Однако этого было слишком мало, и тогда были присланы священники из Болгарии, которые могли учить народ на понятном ему языке. Однако все равно было слишком мало священников, и единственным выходом из создавшейся ситуации было как можно более скорое «книжное» обучение русских священников. Этот процесс происходил жестоким, но скорее всего, неизбежным методом - детей лучших горожан отнимали у матерей и отдавали их в книжное учение. Это было неотвратимым шагом, так как матери, не утвердившись еще в новой вере, воспитывали сыновей своих в прежнем языческом духе.

Преподобный летописец упоминает, что перед крещением Владимир был оглашен, т.е. наставлен епископом Херсонесским в истинах христианской веры, конечно, по символу Никео-Цареградскому. А после крещения ему преподан был более подробный символ Михаила Синкелла (около 835 г.). В этом символе кратко изложены все главнейшие догматы православной веры, - и потому на него должно смотреть, как на руководственное начало, данное Греческою Православною Церковью Церкви Русской, как на завет, данный матерью своей духовной дочери. В символе изложены: «догмат о Пресвятой Троице, воплощении Сына Божия, о Его крестной смерти, воскресении, вознесении на небо, о втором пришествии; а также догматы о св. таинствах Церкви, о церковных преданиях, о поклонении иконам, кресту, мощам святых и священным сосудам.» Все эти догматы изложены по разуму Православной Восточной Церкви. В заключение, к символу Синкелла прибавлены были два особых наставления, очевидно, переведенные собственно для князя Владимира. Первое наставление показывает, что для того, чтобы быть истинно православным, «нужно держаться семи вселенских соборов. При этом перечислены самые соборы, с показанием, где и когда какой собор был, против кого он был созван сколько на нем было собрано святых отцов.» Другое наставление состояло в показании того, чего Русские должны остерегаться, чтобы не потерять православия. Это именно - не принимать учения Латинян, причем показаны главнейшие их заблуждения, - и сказано, что прежде Латиняне учили правильно и согласно с Греками, а впоследствии совратились и уклонились от.

Этот символ и наставления, преподанные Владимиру, важны в том отношении, что с самого начала введения христианства в России не только точно выражали содержание веры, преподанной Русским, но сразу же полагали резкое различие между православием и учением Латинян, что, между прочим, давало возможность Русским, не смотря на недавность обращения их ко Христу, твердо стоять в православии и противиться всем попыткам Римских пап склонить наших предков к принятию учения Западной Церкви. И такими же непоколебимыми в своей вере оставались, и - благодарение Богу, остаются и теперь православные последователи Русской Церкви, не смотря ни на какие политические колебания в царстве Русском. Такими же преданными православию остались они и тогда, когда Реформация, проведенная Лютером и его последователями, охватила почти всю Западную Европу и отняла у Римского папы почти половину его последователей.

Установлении христианства как официальной религии в Киевской Руси привело к важным последствиям. Первым из них было установление прочной церковной организации. В 1037 году в Киеве была учреждена митрополичья епархия. К сожалению, начальная летопись по неясной причине умалчивает об установлении митрополии в Киевской Руси и говорит безлично: «и нача ставити по градам церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и садом». Отсюда проистекает неясность, какое имя носил первый митрополит. Новгородские летописи называют его Леонтом, а особая повесть о крещении Руси - Михаилом. Вообще, считается, что первый митрополит прибыл из Константинополя, по происхождению он был грек. Причины умолчания летописи о первом митрополите, видимо, кроются в каких-то недоразумениях между греческой и вновь образованной руской церковью. Оставляя в стороне запутанный вопрос о митрополитах при Владимире, отметим, что существование епископии в Киевской Руси при Владимире несомненно, так как о совещании князя с епископами говорит летопись. Впрочем, какие-то особенные узаконения первоначальной церкви при Владимире видны в том, что Десятинная церковь, строительство которой было законченно в 966 году, получила в пожалование десятину, котроя в некоторых рукописях характеризуется как «десятая векша» белка, денежная единица от всякого княжеского суда, десятая неделя от каждого торга и десятая доля от дани. Сбор десятины был вручен Анастасу Корсунянину, который по летописи был священником. Киевская митрополия поначалу включала в себя лишь восемь епископатов, однако постепенно их количество удваивается. Десять из этих шестнадцати епископств находились на территории современной Украины. В общем списке греческих епископий митрополия Киевской Руси, как известно, занимала невысокое место. Русские митрополиты ставились константинопольским патриархом и по преимуществу были греками. Многие митрополиты также были византийцами. Они прибывали на Русь в сопровождении пышной свиты, среди которой были писари и помощники, мастера-ремесленники. Поставление на митрополию Иллариона, родом «русина», особо отмечено летописью. Попытки свергнуть высшую юрисдикцию константинопольского патриарха, приведшие к постановлению на митрополии Климента Смолятича в ХII веке, кончились неудачей и были осуждены самими русскими епископами. Это стремление сохранить зависимость от далекого и чужеземного церковного главы проявлялось не только в Киевской Руси, но и в других средневековых странах. Оно соответствовало стремлению духовенства сохранять свое привилегированное положение и особый суд, находящийся в руках высшего иерарха. Константинополь для церкви Киевской Руси имел то же значение, что и Рим для европейских католических стран. Следствием подчинения константинопольскому патриарху и назначения греческих епископов на Русь явилась постоянная связь русской церкви с константинопольской патриархией, связь очень прочная, в силу чего русская церковь усиленно поддерживала греческую церковь в ее борьбе с католической. Поэтому уже в летописный рассказ о крещении Руси в 989 году вставлены выпады против католической церкви. Католическая церковь обвиняется в том, что она развратила веру, священники ее будто бы берут по одной жене, а другие совершают церковные службы, имея и седьмую жену. По словам Макария, такое обвинение против католиков можно было выдвинуть только до реформ папы Григория VII, то есть не позже середины ХI века. Принятие Киевской Русью христианства по церковному греческому обряду связало в дальнейшем церковь Руси с православным востоком. Когда же Византийская империя и страны Ближнего Востока были завоеваны Турецкой империей, церковь Руси приняла самостоятельную организацию, вначале автокефальную митрополию, затем патриашество. Духовенство Киевской Руси делилось на две категории - «белое» и «черное». К первой принадлежали приходские священники. Они не давали обета безбрачия и, выбрав себе жену (тоже, как правило, из духовного сословия), становились главами семейств. Вторая категория - монахи, которые жили замкнуто, уединенно, избегая мирских зол и соблазнов. Высокие духовные иерархии могли избираться только из монашеской среды. Монастыри были центрами христианской святости и поучения. К началу XIII века в Киевской Руси насчитывалось около 50 монастырей. В одном только Киеве их было 17.

5. Развитие литературы

Православие открыло человеку Древней Руси самые разнообразные возможности и способы интеллектуального самовыражения - оно принесло на Русь письменность, литературу. Святые Кирилл и Мефодий, проповедовавшие славянам христианство, изобрели славянский алфавит, который вскоре после 988 года получил распространение и на Руси. Римская церковь допускала богослужение только на латыни, Константинополь же терпимо относился к языкам народов, обращенных им в христианство. Славянам разрешалось в церковной службе и во всех делах и обычаях веры пользоваться общепонятным для них языком - церковнославянским (этот литературный язык был создан на основе одного из южнославянских диалектов). Постепенно церковнославянский язык становится средством не только религиозной, но и все более богатой и разнообразной светской литературы. Греческая письменность при посредстве болгарской письменности и легла в основу русской церковной обрядности. Однако уже в XI веках появляются многие переводы непосредственно с греческого на русский. Эта переводческая деятельность особенно развилась при Ярославе Мудром. Он собрал многих писцов и переводил с греческого на славянское письмо. Действительно, церковная русская литература поражает обилием книг греческого происхождения. Большая часть ранних образцов письменности киевского периода так или иначе связана с религией. Здесь преобладают отрывки из Ветхого и Нового Заветов, акафисты, проповеди, жития святых и труды церковных авторов первых веков

христианства - Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста. Акафист (позднегреческое akathistos, от а - отрицательная приставка и греческого kathizo - сажусь), христианское хвалебное церковное песнопение. Исполняется стоя всеми присутствующими. Иоанн Златоуст (между 344 и 354-407), один из главных отцов церкви, византийский церковный деятель, епископ Константинополя (398 года), представитель греческого церковного красноречия. В Византии и на Руси был идеалом проповедника и неустрашимого обличителя.

Широко были развиты философские-монашеские произведения: различного рода патерики, жития святых, поучения Исаака Сирина и так далее. Исаак Сирин (Исаак Ниневийский) (умер в конце VII века), христианский писатель, монах-отшельник, отец Церкви. В 661 был епископом Ниневии, затем удалился в монастырь Раббан Шабор. Его сочинения (на сирийском языке) на темы аскетики и мистического самоуглубления получили широкую известность в восточно-христианском мире, были переведены на арабский, греческий, славянский и другие языки. К сожалению, переводная церковная русская литература еще плохо изучена. В еще меньшей степени она изучена по сравнению со своим главным источником - греческой литературой, и здесь возможны интересные открытия, если отказаться от навязчивой идеи о второстепенном значении русских переводов по сравнению с греческими подлинниками, особенно, когда такие греческие подлинники вообще не сохранились. От XI века дошли до нас памятники оригинальной древнерусской церковной литературы, которая также изучена еще очень слабо. В рукописях имеется большое количество слов и поучений русского происхождения ранней эпохи. В русской церковной литературе появляются крупные произведения. Среди наиболее выдающихся памятником древней письменности следует назвать «Киево-Печерский патерик» (жития святых, собранные киевскими монахами), проповеди и гимны святого Кирилла Туровского и писания киевского митрополита середины XI века Илариона, - быть может, самого выдающегося мыслителя Киевской Руси. В знаменитом «Слове о Законе и Благодати», произнесенном Иларионом в память Владимира Святого и в присутствии Ярослава Мудрого в 1050 г., искусно и вдохновенно восславлена христианская вера. При этом автор «Слова» обнаруживает превосходное владение самыми изощренными приемами византийской риторики и прекрасное знакомство с библейскими текстами и тонкое их понимание. Он отдает дань уважения византийской культуре, но в нем нет рабского грекофильства. Он даже сознательно приуменьшает роль Византии в христианизации Руси: для него Русь важна и славна сама по себе, а заслуга ее крещения целиком и полностью принадлежит Владимиру. И все же греческое влияние явственно сказывается во всех религиозных памятниках Киевской Руси. А вот в летописях оно не столь очевидно, хотя большая их часть тоже была написана в монастырях и насквозь пронизана православным мироощущением. Все это не мешало летописцам стремиться к точному воспроизведению исторической действительности, по возможности не упуская деталей. Их в равной степени интересовали и сами исторические события, такие, как соперничество князей или битвы с кочевниками, и такие подробности, которые в другое время могли бы посчитать мелкими и незначительными. Важнейшая из дошедших до нас летописей известна под названием «Повесть временных лет». Ее составителями считаются два киевских монаха, Нестор и Сильвестр, а окончательный текст датируется 1113-1116 годами. Среди авторов литературных произведений Киевской Руси изредка встречаются и представители светской элиты. Так князь Владимир Мономах стал автором «Поучения». Полагают, что при дворе киевского князя в 1185-1187 годах было создано и знаменитое «Слово о полку Игореве», в котором неизвестный автор рассказывает историю неудачного похода на кочевников одного из младших князей, призывая всех правителей на Руси прекратить взаимные распри и объединиться для общего блага. К сожалению все богатство письменности оставалось недоступным для неграмотного большинства жителей Киевской Руси. Свой опыт и творческие находки они передавали из уст в уста, из поколения в поколение, используя для этого разнообразные жанры фольклора - песни, пословицы, загадки, сказки. Среди фольклорных жанров киевского периода особенно выделяется устный эпос - былины. Их излюбленные герои имеют мало общего с историческими прототипами, всецело принадлежа мифологическому сознанию. В центре - мифический князь Володимир-Красное-Солнышко и его дружина; весельчак Илья Муромец, крестьянский сын; смекалистый Алеша Попович; самоотверженный и верный Добрыня Никитич, боярский сын. Их соперниками выступают образы, в котрорых народное сознание мифологизировало свои исторические страхи, - это половцы и половецкий Тугорхан, хазары. Былины полны тайн и колдовства, а христианские ценности густо переплетаются в них с пережитками языческого прошлого. Относительно того, насколько были распространены на Руси признаки, так сказать, формального образования, мнения историков разделились. Впрочем, высокий образовательный ценз киевской элиты ни у кого не вызывает сомнения. В летописи сообщается, что уже в 998 году Владимир велел всех боярских детей отдавать в обучение. Его сын Ярослав устроил в Новгороде школу для 300 мальчиков, происходивших из знатных семей. А в Киеве при Ярославе настоящим центром образования и культуры стала св. София. С 1037 года в помещении собора находились школа и библиотека. Имелась библиотека и в Киево-Печерской лавре, и многие ее монахи славились своей ученостью (тогда это означало прежде всего превосходное знание и понимание религиозных текстов). Сами князья тоже почитали «учение книжное». Общеизвестна любовь к книгам Ярослава мудрого. Сын его Всеволод знал пять языков, дочь Анна владела грамотой, что для женщин той эпохи было большой редкостью. Когда она стала королевой Франции, ей было чем блеснуть перед дамами своего двора. К сожалению, образование вообще, по мнению историков, и основательное знакомство с византийско-христианской культурой в частности оставались привилегией светской и духовной элиты, а для простых людей были практически недоступны.