Становление христианства

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа по религиоведению

Введение

К IV в. культура Римской империи была преимущественно языческой, и в течение нескольких последующих столетий позднеантичному обществу предстояло пережить трудный процесс духовного перерождения, находясь в атмосфере культурного двоеверия.

Несмотря на то, что христиане еще подвергались гонениям за веру, новая религия широко распространилась на территории Римской империи. Об этом свидетельствует, в частности, возникновение крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях.

Однако в это время сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно словесного выражения истины христианской веры. Но христианство, еще в начале IV в. гонимое «извне» языческим обществом и государством, раздираемое «изнутри» сложнейшими богословскими спорами, встречает новое V столетие, будучи единственной официально признанной религией Римской империи. Свершение этого «чуда из чудес», как часто впоследствии называли «торжество христианства» в IV в., связано с именем императора Константина I.

Эпоха перехода от античности к средневековью являлась важнейшим этапом в становлении христианского вероучения. В IV в. церковь не была внутренне единой.

Поэтому, когда в 323 г. Константин I стал единодержавным правителем всей империи, он выступил инициатором созыва церковного собора, который должен был заложить основы кафолической, единой христианской церкви. Но отличие Вселенских соборов состоит в том, что они были призваны дать точное обще церковное определение по основным вопросам христианского вероучения, истинам веры (догматике) и правилам церковной организации и дисциплины (канонам).

Эти постановления считались важнейшими и обязательными для всего христианского мира.

1. Вселенские соборы

Оформление основных догматов проходило благодаря активной деятельности отцов церкви. К их числу относятся те христианские учителя и писатели, которых церковь признала наиболее авторитетными толкователями христианства. Изучением их наследия занимается патристика (учение самих отцов церкви и учение об отцах церкви). Христианской догматике посвятили свои труды выдающиеся богословы IV-V вв., часто именуемые «вселенскими учителями»: святые отцы - Афанасий Александрийский, «великие каппадокийцы» (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский), Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Августин Блаженный и многие другие. Творения отцов церкви являются составной частью Священного Предания, которое вместе со Священным Писанием (38 книгами Ветхого и 27 книгами Нового Заветов) и составило христианское вероучение. В центре внимания Первого и Второго Вселенских соборов была выработка единого взгляда на догмат о Св. Троице (тринитарное учение). Собравшиеся в 325 г. в Никее иерархи обсуждали учение александрийского священника Ария (ум. в 336 г.). Он и его последователи (ариане) признавали Бога-Отца как совершенное замкнутое единство, что исключало возможность передачи этой сущности кому-либо другому. Поэтому Бог-Сын, по представлениям ариан, был лишь высшим творением Бога, чужеродным и неподобным Богу-Отцу. Учение Ария вызвало резкую критику св. отцов и было осуждено как отрицающее по существу божественную троичность. Одним из главных догматических деяний I Вселенского собора было провозглашение вероопределения (ороса), в котором вносилось уточнение в крещальный символ веры о единосущности Бога-Сына Богу-Отцу, что означало постулирование равенства Отца и Сына по Божеству. Догматическое постановление Никейского собора было объявлено не только от имени св. отцов, но и от лица императора Константина, что закрепило особую роль византийских императоров во взаимоотношениях с церковью. На соборе помимо догматических вопросов были приняты 20 постановлений канонического характера (о порядке выбора и утверждения епископов провинций; о предоставлении высшей власти над западными епископами римскому, над восточными - антиохийскому, над Египтом, Ливией - александрийскому; и др.). Несмотря на единогласное осуждение на соборе Ария и его сторонников, церковь не была единой в этом осуждении. Сумев привлечь на свою сторону государственную власть уже в последние годы правления Константина Великого, ариане одержали победу над сторонниками никейского ороса (никейцами), которые в течение нескольких десятилетий подвергались гонениям. Именно поэтому христианизация германских народов, совпавшая по времени с этим периодом, проходила в форме принятия ими арианства. Второй Вселенский собор, собравшийся в 381 г. в Константинополе, продемонстрировал торжество никейского символа не только над ересью Ария, но и над учением епископа Македония, выступавшего против божественной природы Святого Духа, принимая его за сотворенную Богом силу. Никейское веры определение на Константинопольском соборе было расширено, получив в историографии название Никео-Цареградского. В нем, в частности, дана краткая формулировка основных положений тринитарного учения. Согласно догмату о Св. Троице, признается истинным единство природы Бога и единовременно его троичности в лицах (ипостасях): Бог есть Отец, Сын и Дух Святой. Лица Св. Троицы не являются соподчиненными одно другому. Они совершенно равны между собой, единосущны, несмотря на то различие, что Бог-Отец, не рожденный, есть начало других ипостасей - Сына, рожденного от Отца, и Святого Духа, от Отца исходящего. Именно это учение о Боге отличает христианство от античного (философского), иудейского и мусульманского монотеизма. На Константинопольском соборе были приняты важные канонические решения: установлены правила принятия в лоно православной церкви кающихся еретиков; выделялись 5 восточных округов с особыми церковными судебными инстанциями. И, наконец, собор определил место константинопольской кафедры в иерархии христианских епископов, назвав его вторым после римского, т.к. «Константинополь есть Новый Рим». Этим решением ранг Константинопольского епископа становился первым среди всех восточных, в том числе Антиохийского.

Три следующих столетия истории становления христианского вероучения связаны с напряженной христологической полемикой - по вопросу о природе (сущности) Иисуса Христа. На Третьем Эфесском соборе 481г. речь шла об учении константинопольского патриарха Нестория, отвергавшего божественную и признававшего за Иисусом Христом только человеческую природу. Несторий полагал, что рожденный как простой человек от Девы Марии (Христородицы) Иисус Христос стал некоей обителью Бога, действуя как орудие человеческого спасения (Богоносец). Собор осудил учение Нестория и выдвинул веры определение, постулирующее идеальное равновесие природ в Богочеловеке (что получило окончательное определение в догматическом постановлении IV Вселенского собора). Однако несмотря на решение собора и низложение Нестория, его последователи (несториане) основали свою церковь и развили миссионерскую деятельность в Персии, а затем в Китае, Монголии, Индии. Но в церковную историю Эфесский собор вошел прежде всего как собор, провозгласивший догмат о Пресвятой Богородице.

Самый представительный (650 иерархов) Четвертый Вселенский собор 451г. состоялся в Халкидоне. Обсуждению подверглось учение архимандрита одного из константинопольских монастырей Евтихия. В отличие от Нестория он впал в другую крайность и отвергал человеческую природу во Христе, полагая, что все в нем было поглощено божественной ипостасью, и Иисус Христос имел лишь кажущуюся человеческую плоть. Последователи учения Евтихия получили название монофизитов (по греч. - одна природа), которые и после осуждения собором распространяли свои идеи в Сирии, Египте, Армении. Ввиду упорства несториан и монофизитов на Халкидонском соборе был принят особый догмат «О двух естествах во едином Лице Господа нашего Иисуса Христа», в котором изложены основы христологического учения отцов церкви. В соответствии с христианским догматом, Бог-Сын имел два воплощения. Первое - как одно из лиц Св. Троицы («по Божеству») было «прежде всех век», т.е. вневременным, вечным; второе - от Девы Марии - Богородицы («по человечест­ву»), когда непорочно зачав во чреве от Духа Святого, ниспосланного Богом-Отцом, она родила Иисуса Христа. В одном лице Он, по словам халкидонского ороса, «неслиянно, непреложно, нераздельно и неразлучно» соединяет две природы - божественную и человеческую (Богочеловек), при том что каждая из них сохраняет присущие ей свойства. Утверждение этого вероопределения явилось кульминационной точкой собора. Однако не все собравшиеся епископы приветствовали этот орос, около 150 иерархов не подписали его. Поэтому на соборе были приняты соответствующие постановления о наказании мирян и клириков, не принимающих соборное вероопределение (лишение сана, отлучение от церкви и т.п.). В ряду 30 канонов Халкидонского собора - ряд решений административного и дисциплинарного характера, как, например, о границах Антиохийского и Иерусалимского патриархатов, о подчинении монахов местному епископу и др. Но самым известным является 28-е правило Халкидонского собора. Оно определяло круг судебной и административной деятельности константинопольского патриарха, уравнивало его права для восточных диоцезов с правами римского престола для западных. Пятый и Шестой Вселенские соборы проходили в Константинополе в 553 и 680 гг. На них христологическое учение получило дальнейшее развитие в ходе полемики с монофелитами (по греч. - одна воля), которые хотя и признавали во Христе две сущности, но лишь одну действующую в нем божественную волю. На Соборах большое внимание уделялось канонической деятельности. Решения принимались не только по вопросам внутрицерковной жизни (установление иерархии кафедр восточной церкви, обязанностей митрополитов созывать ежегодные поместные соборы и др.), но и касались мирян (отлучение от церкви не посещавших богослужение 3 праздничных дня; определение правил вступления в брак; наложение епитимий кающимся и др.).

Седьмой Вселенский собор состоялся в Никее в 787 г. Он решительно осудил ересь иконоборцев, завершив первый период иконоборческого движения (см. гл. 5). Главным определением собора было провозглашение догмата иконно почитания. Согласно ему честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Среди 22 канонических решений собора наиболее известными являются правила, запрещающие симонию (предоставление и получение церковных должностей за деньги), отчуждение церковного имущества монастырей, назначение на церковные должности мирян и др.

2. Становление доктрины папства

Параллельно с институтом Вселенских соборов складывается другое представление об обще церковном авторитете: в случае сомнений или разногласий следует обращаться к апостольским епископским кафедрам. Такие кафедры были основаны самими апостолами Христа, и поэтому предполагалось, что их преемники сохранили христианское вероучение в первозданной чистоте. Главной из кафедр считалась римская, основанная «князем апостолов» Петром.

Обоснование обще церковного примата (верховенства) кафедры апостола Петра стало основным направлением деятельности папства в IV-V вв. Наиболее полно эту доктрину выразил папа Лев I Великий (440-461). Он рассматривал римского епископа как полноправного наследника Петра, как его викария (наместника) на Земле, принявшего от Петра высшую власть над церковью всего христианского мира и ключи от царства небесного. Однако на востоке империи первенство римского епископа признавали лишь формально. Сначала к нему были приравнены по положению епископы крупнейших богословских школ христианского мира - Александрии и Антиохии, а затем и Константинополя - новой столицы империи. Почетное место занимала древнейшая Иеру­салимская церковь. На Халкидонском соборе 451 г. окончательно складывается пентархия, т.е. система пяти вселенских патриархатов, каждый из которых управлял церковью определенной части христианского мира. Римскому патриарху отводилась роль главы только западной церкви.

Притязания же папы Льва Великого встать над самими Вселенскими соборами, которые продолжали считаться высшим церковным авторитетом, были отвергнуты.

Среди восточных патриархатов уже в V в. лидирующее положение занял Константинополь. Халкидонский собор утвердил почетное первенство среди остальных патриаршеств не только за Римом, но и за Константинополем, который фактически являлся проводником императорской церковной полити­ки. Вселенские же соборы, созывавшиеся по инициативе императоров и проходившие под их председательством, стали важным инструментом осуществления императорской власти над церковью. Еще Константин Великий в своей церковной политике основывался на религиозных прерогативах языческих императоров - великих понтификов, блюстителей божественных культов.

Эту традицию переняли и византийские василевсы. Если на востоке империи церковь оказалась под жестким контролем императора, активно вмешивавшегося в решение догматических вопросов, то на западе папство стремилось отстоять автономию духовенства, а соответственно, и своей власти. Этому немало содействовал перенос столицы империи из Рима, а затем и ликвидация Западной Римской империи. Папа Геласий I в конце V в. сформулировал так называемую теорию двух властей. Он строго разграничил компетенцию светской и духовной власти, считая безусловным злом любое вмешательство империи в дела церкви. Правда, полностью реализовать эту теорию папство смогло лишь в XI в.

3. Раннее монашество. Распространение устава св. Бенедикта

Монашество (от греч. monachos - отшельник) - одна из форм осуществления христианского аскетического идеала. Греческое слово аскеза (буквально - упражнение) еще в античной этике обозначало своего рода духовную гимнастику. В текстах Нового Завета отсутствует какая-либо разработанная система христианской аскезы, не упомянуты там и монахи. Мотив следования Христу во спасение души, единения с ним, становится ключевым в христианской аскезе. Другой ее важной особенностью был культ послушания, смирения.

Христианин должен победить не плоть, но свой эгоизм, себялюбие во имя любви к Богу. Однако в действительности христианство заимствовало у различных дуалистических учений поздней античности формы неистовой борьбы с плотью, которые в последствие нередко превалировали в практике монашества, особенно в ситуации обострения эсхатологических ожиданий.

В III-IV вв. аскеты, до того жившие внутри общины, порывают с ней и удаляются прочь от города, культивированного пространства, «в пустыню». Складываются две формы монашества, существовавшие на протяжении всего средневековья: наряду с кельями еремитов (отшельников) возникают первые монастыри - общины монахов, соблюдающих определенный устав и подчиняющихся аббату (настоятелю). Устав регламентировал распорядок дня, быт и богослужение в монастыре. Конституирование монашества было вызвано численным ростом христианской общины, начиная с III в. Эта парадоксальная формулировка раскрывает взаимоотношения аскета и общины, во главе которой стоит епископ.

Для аскета пребывание в разросшейся общине или выполнение каких-либо богослужебных обязанностей означало отвлечение от трудов веры, от стези индивидуального спасения. Но в V в. монастырь оказался в подчинении епископа диоцеза. Впоследствии на Западе с ростом самосознания монашества эта зависимость стала причиной острых конфликтов с епископатом. Монашество появилось в III в. в Египте, затем в Палестине и Сирии. На Западе оно известно со второй половины IV в. Древнейшие монастыри были основаны в Аквитании св. Мартином Гурским, однако, они представляли скорее колонии отшельников-энтузиастов, жизнь которых была слабо регламентирована.

Иной тип монастыря складывается в юго-восточной Галлии. Около 400 г. близ Канн возник монастырь Лерин, ставший центром целой монашеской «республики» по течению Роны. Именно в Лерине скорее всего берет начало магистральное направление западного монашества, которое обрело завершенные формы в уставе св. Бенедикта. В 530 г. св. Бенедикт из Нурсии (ок. 480/490-555/560) основал на Монте Кассино близ Неаполя монастырь. В основе его устава лежало более древнее правило, предположительно связанное с кругом Лерина.

Бенедикт определял монастырь как «школу служения Господу», где основой жизни монахов должно стать безграничное послушание учителю - аббату, «викарию Христа». С послушания начинается воспитание смирения, высшей смысл которого в растворении своей воли в воле Бога. Потому-то Бенедикт и считал общину монахов с ее строгой дисциплиной, неусыпным контролем и системой наказаний кратчайшим путем к Богу. Вступив в общину, монах не только отрекается от мира, но приносит обет послушания и оседлости: ворота навсегда закрываются за ним. С тем чтобы исключить всякое проявление индивидуальной воли, Бенедикт последовательно проводит в уставе идею общежитийности: монахи спят, питаются, читают и работают вместе.

Он даже устранил индивидуальную молитву монахов из общего богослужения: уста всех братьев произносили одни и те же слова. Наряду с молитвой важным занятием братии должен был стать физический труд. Праздность Бенедикт считал вредной для души.

Однако он не требовал от своих монахов измождения плоти ни трудом, ни постами, во всем придерживаясь умеренности. Распространение устава св. Бенедикта в Европе заняло несколько столетий. Широкую известность принесли ему ирландские миссионеры, появившиеся на континенте в конце VI-VII в. Ирландское монашество, возникшее в V-VI вв., отличалось глубоким своеобразием. В Ирландии, где города еще только начинали складываться, епископат, не обладавший светской властью, оказался значительно слабее монастырей.

Там, собственно, сложилась монастырская церковь. Только монастыри осуществляли пастырское служение, а аббаты или аббатиссы сами назначали епископов или митрополитов. Свой авторитет монастыри во многом заслужили невероятной строгостью аскезы. Одной из ее форм стало паломничество Христа ради. Ирландские монахи словно принимали добровольное изгнание, отлучение от родины. Так в конце VI в. в Галлию прибыл св. Колумбан.

Под воздействием его проповеди франкская знать устремилась в монастыри, ранее бывшие лишь убежищем галло-римлян; число монастырей в Галлии возросло более чем в два раза.

Колумбан добивался полной правовой независимости своих обителей от власти епископа. В монастырях Колумбана стало распространяться так называемое смешенное правило, основывавшееся как на ирландских традициях, так и на уставе св. Бенедикта. Его Колумбан, возможно, получил из Рима от папы Григория Великого, написавшего в конце VI в. житие Бенедикта. С тех пор устав св. Бенедикта стал восприниматься в Европе прежде всего как римский, хотя собственно в самом Риме бенедиктинцы появились лишь в X в.

Следующим этапом в распространении устава св. Бенедикта стала деятельность англосаксонских миссионеров на континенте в первой половине VIII в. В связи с подчинением английской церкви Риму устав, освященный именем папы Григория Великого, уже с конца VII в. преобладал в английских монастырях. Но наряду с посланцами из Рима в Англии действовали также ирландские миссионеры, привнесшие сюда собственные аскетические представления. Английский епископат, созданный Григорием Великим, не был поглощен монастырями, однако, господствовало убеждение, что как епископы, так и священники обязаны вести монашеский образ жизни: лишь «чистые руки» могут прикоснуться к святому причастию. Усилиями ирландцев, а затем и англосаксонских миссионеров монашество в силу своего высокого морального авторитета занимает совершенно особое положение в Западной Европе. Именно оно становится на долгие века инициатором всевозможных обще церковных реформ, интенсивно воздействует на массовое сознание и повседневную жизнь паствы. Островные миссионеры добивались чистоты клира (духовенства), требовали от него монашеского обета безбрачия (целибат), ранее не всегда исполнявшегося даже епископами. Под непосредственным влиянием англосаксов к первой четверти IX в. клир разделился на регулярный, живущий общиной и по монашескому уставу, и секулярный, т.е. исполняющий лишь обычные требования церковного права.

Если часть клира в результате деятельности миссионеров постепенно сближалась с монашеством, то и монахи под влиянием ирландских традиций принимали священнический сан, позволявший им самостоятельно отправлять таинства. Деятельность англосаксонских миссионеров на континенте увенчалась в середине VIII в. законодательным утверждением устава св. Бенедикта во всех монастырях франкского королевства. Однако в силу разности местных условий, противоречий самого устава в монастырях складывались или продолжали существовать обычаи, дополнявшие или разъяснявшие правило св. Бенедикта.

Советник Людовика Благочестивого св. Бенедикт Анианский (ум. в 821), сознавая необходимость приспособить устав к северным реалиям и сложившимся в монастырях традициям, в первой четверти IX в. ввел единый и обязательный для всех монастырей обычай. Этот своего рода расширенный устав, св. Бенедикта позволил находить приемлемые, с учетом местных традиций, формы монашеской жизни и одновременно обеспечивал единство монашества в духе бенедиктинства. Вплоть до XII в. не новые уставы, а именно письменные «обычаи» являлись инструментами монашеских реформ, ужесточения монашеской аскезы.

4. Имперская церковь при Каролингах

Основные принципы церковной политики Каролингов оформились в процессе возвышения династии, начиная со второй половины VII в., и затем были приведены в систему при Карле Великом и Людовике Благочестивом. В борьбе с местным сепаратизмом Каролинги утверждали на епископских кафедрах своих приближенных, которые приносили им вассальную присягу. Важной опорой их централизаторских устремлений стали монастыри, предпочитавшие мелочной опеке местного епископа далекую власть короля. Вместе с тем, Каролинги использовали институт частной церкви, сложившийся еще в VI-VII вв. в силу как социально-экономических, так и морально-религиозных факторов. Крупные франкские магнаты, стре­мясь гарантировать личное и родовое благополучие, основывали в своих владениях церкви, а позднее, под влиянием св. Колумбана, и монастыри. При этом они как верховные сюзерены сохраняли власть над такими церквями и их имуществом.

Каролинги на землях своего домена, а затем и фиска основали множество частных монастырей, аббаты которых приносили вассальную присягу династии.

Позднее они требовали вассальной присяги и от крупнейших епископских и всех частных монастырей королевства. Взамен монастыри получали комплекс привилегий: короли гарантировали им безопасность и покровительство, что означало правовую независимость от епископа и местных сеньоров, а также налоговый и судебный иммунитет, которым располагали еще меровингские прелаты. Именно Каролинги превратили монастыри в крупнейших и привилегированных землевладельцев Европы. В первой половине IX в. привилегии защиты и покровительства были дарованы также всем епископствам франкской империи.

Духовные вассалы императора обязаны были нести службу своему сюзерену, прежде всего военную. Каролинги требовали от аббатов и епископов в обмен на привилегии возмещать на своих комлях воинов-вассалов и по приказу императора являться во главе вооруженного отряда. Войско Каролингов на 2/3, а порою и на 3/4 состояло из присланных духовными вассалами воинов. Кроме того, духовные вассалы должны были молиться за благополучие империи, помогать сюзерену советом, принимать у себя двор, вносить различные денежные отчисления и т.д. Сосредоточение в руках епископов и аббатов обширных светских полномочий, вплоть до вынесения судебных приговоров или участие в войне, потребовало учреждения должности фогта (защитника). Фогт был правомочен судить и командовать войском прелата.

При Каролингах складывается система имперской церкви, основывающаяся на принципе вассально-ленной зависимости духовных иерархов от императора. Эта была уже феодальная церковь в отличие от имперской церкви Константина Великого и его преемников IV-V вв. В обосновании своей власти над церковью Каролинги, в особенности начиная с правления Карла Великого, развивали теорию сакральности королевского и императорского сана, практически отождествляя монарха со священнослужителем. Это выражалось уже в акте помазания на царство, которое впервые принял Пипин Короткий. Как наместник Бога на земле, монарх является защитником и одновременно управителем церкви, а также проповедником истинного христианства. Папе же и клиру надлежало лишь молиться о даровании верховному государю удачи. Каролинги пользовались исключительным правом созывать общеимперские синоды духовенства, лично вмешивались в решение догматических и богослужебных вопросов. Клир их домовой церкви - капеллы - фактически выполнял функции правительства франкской империи.

Официально в обязанности капелланов входило хранение главной реликвии франкского королевства - плаща св. Мартина Турского, именовавшегося по латыни «сарра» и давшего название самому институту. Из числа капелланов рекрутировались имперские аббаты и епископы, лично преданные династии.

5. Папство во второй половине IX - середине XI в

Реформы закрепили авторитет папства в Западной Европе. Однако папам тогда еще не удалось выработать действенные механизмы управления церковью, подвластной светским правителям. Вместе с тем, теократические притязания императоров привели уже в 30-е гг. IX в. к первым столкновениям с римским епископом, игравшим на противоречиях в семье Каролингов.

Еще в середине VIII в. в Риме возникла подложная грамота - Константинов дар, согласно которой Константин Великий передал папе, якобы законному преемнику цезарей на Западе, знаки императорской власти и право короновать светских государей.

Эта фальшивка распространилась в Европе в IX в. и свидетельствовала об оформлении притязаний папства на верховную светскую власть. После Верденского раздела 843 г. гарантией статуса императора - теперь лишь одного из трех франкских государей - являлось исключительно владение Римом и акт коронации в соборе св. Петра.

Именно тогда за папами окончательно закрепляется право коронации римских императоров (ранее этот титул главным образом передавался по наследству).

Опираясь на возросший престиж, папство присвоило себе положение арбитра в спорах между Каролингами. А с пресечением линии Лотаря оно фактически решало, кому из каролингских отпрысков вручить императорскую корону. Этот успех оказался, однако, иллюзорным.

Во второй половине IX в. с усилением центробежных тенденций реальная власть в империи Каролингов все более сосредотачивалась в руках могущественных кланов знати. К концу IX в. папство также оказалось под контролем итальянских магнатов и римской аристократии, а императорская корона стала своего рода разменной монетой во взаимоотношениях Рима с теми или иными сеньорами Апеннинского полуострова. Период с конца IX и до середины XI в. называют темным столетием в истории папства. В эти годы больше половины пап закончили свою жизнь в изгнании, в тюрьме или были убиты. Восстановление империи в 962 г. Оттоном Великим в целом лишь ненамного ослабило зависимость папы от римской и итальянской аристократии. Политика же Оттона III, пытавшегося возродить величие Рима как политического и духовного центра христианского универсума, закончилась неудачей. Кругозор папства «темного столетия» провинцианизируется, у него отсутствует какая-либо цельная политика в отношениях с заальпийской церковью, светской властью и Византией. Папы, моральный облик которых в большинстве случаев оставлял желать лучшего, активно вмешивались в борьбу различных группировок римской знати, отдавались заботам по управлению своими земельными владениями. Нередко папам приходилось лично и с оружием в руках противостоять арабам, а в начале XI в. еще и византийцам.

Вывод

С распадом Каролингской империи было утрачено духовное и политическое единство церкви, достигнутое на основе универсалистской политики Каролингов. В конце IX-X в. церковь переживала глубокий упадок, чему немало содействовали разрушительные набеги норманнов, арабов и венгров.

Наиболее острые формы кризис церковной жизни принял в Западно-Франкском королевстве, Лотарингии и Италии, где интенсивные процессы феодализации привели к появлению множества политических образований, широкому распространению «права частной церкви». Повсеместной стала торговля духовными должностями, открывавшими путь к обширным земельным владениям и значительным властным полномочиям. Такую практику в церкви именовали симонией (от евангельского персонажа Симона Волхва, желавшего купить «дары Святого Духа»).

Рост влияния мирян в церкви привел к постепенной порче нравов монашества и духовенства, к обмирщению церкви: и клирики и даже монахи подражали в быту сеньорам, зачастую обзаводились семьями и конкубинами, передавая церковное имущество по наследству. Иначе складывалась судьба церкви в Восточно-Франкском королевстве, где феодализация протекала более замедленными темпами и явления, характерные для западно-франкской и итальянской церкви, были выражены менее отчетливо. Упадок церковной жизни оказался здесь кратковременным.

Оттон I, подчеркивая преемственность своей власти от Каролингов, видел в церкви важнейшую опору государства. К началу XI в. в германских землях оформляется система имперской церкви.Как и при Каролингах, христианизация соседних языческих народов становится частью экспансионистской политики германских императоров. В X в. усилиями германских миссионеров христианство утверждается в Чехии, Польше и Венгрии.

Тогда же началась насильственная христианизация славянских племен междуречья Эльбы и Одера, продолжавшаяся вплоть до XIII в. В X в. немецкие миссионеры дали импульс распространению христианства в Скандинавии.

Таким образом, к началу II тысячелетия христианство утвердилось на всей территории Западной, Центральной и Восточной Европы, исключая лишь Прибалтику, а также часть Испании и Сицилию, занятые арабами.

Список литературы

вероучение церковный монашество

1. Больотов В.В. Лекции по истории древней церкви. М., 1994.

2. Карсавин Л.П. Монашество в средние века. М., 1992.

3. Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994.

4. Лозинский С.Г. История папства . 3-е изд. М., 1986.

5. Можуга В.И. Королевская власть и церковь во франкском государстве // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI - XVII вв. Л., 1990.

Размещено на Allbest.ru