Религия и ее социальная роль

Духовная жизнь современного общества - явление очень сложное и многогранное. В этой сложной системе значительную роль играет религия. Религия (от лат. relegio - благочестие, набожность, святыня) - форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на земной, естественный и потусторонний, сверхъестественный, небесный.

Возникновение и существование религии во всех без исключения обществах объясняет стремление человека не только найти ответы на фундаментальные проблемы собственного бытия, но и обрести уверенность и моральную опору, утешение в религиозной деятельности. Кроме того, на протяжении большей части человеческой истории религия была эффективным и распространенным средством реализации социального контроля в обществе.

Проблема социальной роли религии, ее влияния на социум в целом, на его отдельные структуры и социальные процессы, и в наше время не потеряла своей актуальности. Как и прежде, существуют вопросы, каким образом религия влияет на жизнь людей, какую социальную роль играет религия, что дает она обществу и человеку?

Данная работа представляет собой реферативное изложение материала по теме, на основе анализа следующих источников: В.И. Гараджа «Религиоведение», М.Е. Добрускина «О социальных функциях церкви», А.В. Миронова «Основы религиоведения», А.А. Радугина «Введение в религиоведение: теория, история и современные религии», В.Н. Никитина и В.Л. Обухова «Вероучения религий мира» Д.М. Угриновича «Введение в религиоведение», Ю.Ф. Борункова и И.Н. Яблокова «Основы религиоведения», И.Н. Яблокова «Социология религии», В.Н. Лавриненко «Социология», А.Н. Елсукова «Социология» и др.

Цель данной работы: рассмотреть религию как социальное явление, обозначить роль религии в современном обществе.

Работа состоит из ведения, двух глав основной части, заключения и списка литературы.

2.1 Религия как составной элемент общественной жизни

Э. Фромм выделяет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции: гуманистическую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени присущи всем религиозным учениям, хотя выражены в них далеко не одинаковым образом. Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип мировоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Социальная институционализация религиозных культовых систем является, по Фромму, одной из важнейших предпосылок формирования дегуманизирующих функций религии. На мировоззренческом уровне эта функция реализуется в виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана с признанием человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, послушания и почитания служат здесь не моральные качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т. е. обладает властью над человеком. В авторитарной тенденции религии Бог - как власть и сила. Он владычествует, поскольку обладает верховной властью. Главная добродетель, с точки зрения проводников этой тенденции, - послушание [7; C. 39].

Социальная роль религии, в первую очередь, реализуется в функциях церкви, которые имеют социальный характер. Сколько у религии функций и как они называются - это предмет дискуссии между историками [12; С. 317]. Представим основные социальные функции религии.

Мировоззренческая функция религия реализуется благодаря, прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и проч. [6; С. 67]

Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться, хотя бы в воображении, за пределы ограниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего, блаженства, на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения.

Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э. Дюркгеймом: религия не только отражает структуру общества, но и укрепляет ее, концентрирует внимание и надежды людей на общих верованиях и объектах поклонения, т.е. вырабатывает общие ценности и нормы, выполняя, таким образом, функцию объединения или интеграции членов данного общества. Эта интегрирующая функция религии наглядно проявляется в исполнении ритуалов. Например, христианское таинство причащения (вино и хлеб) символизирует кровь и тело Христа. Отведав их, христиане верят, что тем самым они приобщаются к святому духу Христа [8; С. 471].

Подобные ритуалы поддерживают ценности общества и препятствуют нарушению господствующих в нем норм. Дюркгейм, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозные символы, ценности, обряды и обычаи способствуют сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ [6; С. 473].

Дюркгейм раскрыл интегративные функции религии на примерах социального анализа примитивной религии -- тотемизма австралийских аборигенов, но интегративная функция присуща всем без исключения религиозным верованиям. Наиболее эффективно эта функция проявляется в тех общественных системах, где религия существует в качестве государственной, как это, например, имело место в средневековой Европе, или сейчас в ряде стран Ближнего Востока, где господствует ислам. По словам американского социолога П. Бергера, религия представляет собой «священную завесу», посредством которой освящаются нормы и ценности человеческой жизни, гарантируется социальный порядок и устойчивость мира».

Интегративная функция распространяется, прежде всего, на сообществе верующих, и если в обществе существуют несколько религиозных организаций (конфессий), то, вероятно, каждая из них будет служить интегративной силой для своих общин верующих. Однако несмотря на различия религиозных верований, а также возможные конфликты между конфессиями, религия в целом выполняет важную стабилизирующую роль так как:

- будучи институционализированной, официально признаваемой государством системой идей и ценностей, она своими действиями стремится сохранить и поддержать тот социальный порядок, частью которого сама является;

- если иметь в виду современные общества, в которых действуют признанные мировые религии, то присущие им универсальная направленность, а также громадное воздействие на моральное сознание общества, его традиции, обычаи, нравы способствуют сохранению интегративной функции религии.

Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, так и неформальный, осуществляемый самими верующими как носителями моральных норм по отношению к окружающим людям [8; С. 471]. Эту функцию можно было бы назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями. Хотя эти нормативные стандарты поведения, конечно, диктуются религиозными заповедями, религиозной моралью, но в любой религии обязательно существует весьма значительный компонент общечеловеческих ценностей и гуманных моральных норм, которые, например, предписывают верующему-христианину «возлюбить ближнего», уметь «прощать своих врагов», любить семью и детей, честно выполнять мирские обязанности и т. п. Такого рода моральные заповеди во многом совпадают с господствующими в обществе нормативами поведения, причем последние своим происхождением зачастую обязаны именно религиозной морали.

Эффективное действие регулятивной функции религии особенно ощутимо в тех случаях, когда воспитание и первичная социализация человека осуществляется под влиянием религиозных идей и ценностей. Имеется в виду не строго религиозное воспитание и образование, а включение религиозной морали и ценностей в воспитательный процесс в качестве одной из составных его частей. В таком случае в общественном поведении человека религиозные нормы я заповеди будут органически сочетаться с требованиями общественной морали. Передаваясь из поколения в поколение как один из существенных атрибутов семейного и общественного воспитания, религиозная традиция способствует нормативной регуляции поведения людей в обществе. Регулятивная функция религии поддерживается церковной организацией, особенно, если во главе ее стоят авторитетные священнослужители, пользующиеся уважением и признанием в обществе. Моральному авторитету церкви в современном обществе в значительной степени способствует ее миротворческая, и благотворительная деятельность, моральная и финансовая поддержка различных культурно-образовательных мероприятий

Сферой деятельности психотерапевтической функции религии выступает само религиозное сообщество через отправление религиозного культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п., имеющие успокоительное, утешительное воздействие на верующих, придают им моральную стойкость и уверенность, предохраняют от стрессов. Например, З. Фрейд считал, что главная функция религии связана с чувством психологической защищенности от жизненных невзгод, которое она дает людям. Как ребенок пытается найти защиту от своей беспомощности у родителей, так и взрослые люди, не сумевшие по каким-то причинам приспособиться к жизни, стремятся найти защиту у Бога [9; С. 377]. Этим объясняется и тот факт, что к религиозной вере часто тянутся люди, пережившие личные трагедии, обремененные жизненными невзгодами, болезнями и т. п.

Необходимо отметить, что и сам характер проведения культовых действий - совместные молитвы и песнопения, обрядовые и магические действия священнослужителей способны породить у верующих положительные эмоции. Возьмите, к примеру, обряд похорон. Уход из жизни близкого человека всегда трагичен для родных и друзей. Религиозный обряд похорон, отпевание, затем регулярно проводимые поминальные дни имеют своей целью ослабить у людей боль утраты, способствуют, кроме того, сплочению и взаимной поддержке людей.

Психотерапевтическая функция религии исключительно важна для индивида, ибо общественная жизнь, в силу ее чрезвычайной сложности, вызывает немало отрицательных эмоций и переживаний. Индивидуальные молитвы или участие в церковном богослужении, как правила, способны уравновесить психику индивида, придать ему чувство спокойствия и уверенности. В этом одна из причин сохранения религиозной традиции в современном индустриально развитом обществе, где общественно-трудовая деятельность человека подчинена формально-рациональным правилам поведения и требует большого психического напряжения. Поэтому утрата религией центрального места в духовной жизни человека, оттеснение ее на периферию, что свойственно современному обществу, по мнению ряда ученых, могут иметь негативные последствия для человеческого сознания и психики.

На это же обстоятельство обращает внимание П. Бергер, считающий, что современный человек, отказываясь от религии, вынужден страдать от чувства «бездомности», одиночества. «Бездомным сознанием» называет он духовный мир современного человека, утратившего глубинные связи с окружающей его природой, космосом, которые обеспечивала ему религия. Здесь уместно отметить, что в годы ВОВ, когда народы нашей страны переживали национальную трагедию, партийно-государственные власти стали разрешать деятельность многих прежде закрытых церквей с тем, чтобы ослабить боль потерь и помочь людям выстоять перед лицом этой национальной трагедии.

Коммуникативная функции, как и предшествующие, имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане общения их с богом и «небожителями», и в плане их общения друг с другом. «Богообщение» считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с «ближними» приобретает характер второстепенности.

Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность - богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т. п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы. Результатом общения верующих является возникновение сложного комплекса религиозных чувств и радости, умиления, восторга, восхищения и др., которые близки к эстетическим переживаниям, создают определенную положительную установку, формируют мотивацию верующих к общению.

Указанные выше функции религии как социокультурного института носят универсальный характер, проявляются в любом типе религиозной практики. Однако в условиях современного индустриального общества, когда влияние религии на общественную жизнь значительно ослабло, отмеченные функции религия все же продолжают действовать, но менее эффективно, чем в предшествующие исторические эпохи.

Религия всегда, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев: письменности, книгопечатания, искусства; обеспечивала сохранение и развитие ценностей религиозной культуры; осуществляла передачу накопленного наследия от поколения к поколению. Однако, в настоящее время, утрата религией центрального места в культуре, воспитании, образовании и других сферах приводит к тому, что на одно из важных мест выдвигается ее культуро-транслирующая функция.

Современная церковь, как социальный институт, наряду с другими культурными учреждениями активно участвует в духовной жизни общества, поощряет развитие отдельных видов искусства, музыки, литературы, спорта, обеспечивает духовную связь поколений [2; С.76-85 ].

Таким образом, реализуя вышеназванные функции не только на уровне индивидуального, но и коллективного сознания, религия тем самым выступают одной из форм самоорганизации социума.

В то же время можно выделить две функции церкви как главные, ведущие, которыми, прежде всего, определяется социальная роль религии: социально-политическую и «мировоззренческую», обращенные церковью ко всему обществу и являющиеся базой для реализации остальных.

2.3 Социальная роль религии на современном этапе