Мифология древних славян

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Кафедра философии

Реферат по культурологии на тему:

Мифология древних славян

Содержание

Введение

1. Иерархия богов

2. Славянские боги

2.1 Род

2.2 Сварог

2.3 Матерь-Сва

2.4 Чернобог

2.5 Дажьбог

2.6 Перун

2.6.1 Идол Перуна

2.6.2 Культ Перуна

2.7 Велес

2.8 Симаргл

3. Славянские боги низшего уровня

3.1 Звериные божества

3.2 Человекоподобные божества

3.2.1 Леший

3.2.2 Русалки, вилы

3.2.3 Водяной

3.2.4 Полевик

3.3 Домашние божества

3.3.1 Домовой

3.3.2 Банник

3.4 Божества - чудовища

Заключение

Список используемой литературы

божество древний домовой перун

Введение

Основой мифов славянских народов является языческое мировосприятие. Мифы славян охватывают всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной. Они находятся в тесной связи с мифами соседних и родственных народов. Славянские мифы представляют собой самостоятельно развившееся ответвление древней индоевропейской культуры; так, в частности, к индоевропейским временам восходят представления о мироздании.

Расцвет славянской мифологии приходился на период с конца 1 тысячелетия до нашей эры, время этнического единства древних славян, до введения христианства в IX-X веках. По мере расселения славянских племен с территории между Вислой и Днепром по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Дуная и от южного побережья Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила и дифференциация мифов, обособление их локальных вариантов. К началу 1 тысячелетия нашей эры образовались четыре основных центра славянской мифологии - мифы балтийских славян, обитавших в северной части междуречья Эльбы и Одера; мифы восточных славян (с центрами расселения в Киеве и Новгороде); мифы южнославянских племен, населявших территорию Балкан; мифы западных славян (Польша, Чехия и Моравия). Несмотря на локальные различия, они сохраняли основные черты общеславянской мифологии, что облегчило впоследствии ученым работу по их реконструкции.

Изучение славянских мифов представляет большую трудность для историков, лингвистов и славистов, так как не сохранилось древних текстов, подлинность которых не вызывала бы сомнений. До 6 века нашей эры отсутствовали какие-либо свидетельства о славянской мифологии. За период с VI по XI век нашей эры зафиксировано крайне малое число таких свидетельств, преимущественно, содержавшихся в христианских поучениях против язычества. Мифологию славян ученые воссоздавали по фольклорным и этнографическим записям XIX-XX веков, по сохранившимся в общинах болгар-помаков "Золотой книге", "Птичьей книге", "Книге Странствий", "Веде славян", по дошедшим до нас в копиях текстам "Слова о полку Игореве" и "Книги Белеса", по "Голубиной книге"; с этой целью ими также применялись сравнительно-исторический, ареально-типологический и культурно-географический методы лингвистики. Славянские мифы являются неоднородной открытой системой, в которой новые представления непрерывно дополняли старые, образуя ряд смысловых напластований.

Сведения о восточнославянских мифах были обнаружены в летописных источниках. Западнославянские мифы стали известны по нескольким локальным вариантам сказаний, обнаруженных у чехов и поляков. Наиболее подробные сведения имелись о богах балтийских славян, однако, как следует из текстов церковных хроник и поучений против язычества, в этом регионе поклонялись отдельным божествам, связанным с локальными культами. Таким образом, если у восточных славян князь Владимир Святославич в 980 году предпринял попытку создать общегосударственный языческий пантеон, то у западных славян таких попыток не наблюдается.

Данные о южнославянской мифологии оказались еще более скудными. Южные славяне раньше других славянских племен попали в сферу культурного влияния древних цивилизаций Средиземноморья. Вследствие раннего принятия христианства южные славяне почти полностью утратили сведения о былом составе своего пантеона. Однако на то, что у южных славян достаточно рано возникла идея высшего божества, указывал Прокопий Кесарийский в своем сочинении "О войне с готами".

Славянские мифы содержали в себе не только анимистические верования (анимизм - вера в одушевленность всего живого в природе: камней, огня, деревьев и др.), но и представления о способности души переходить в другую плоть. Таким образом, многие мифы основывались на способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, к превращениям в животных, в деревья, в людей.

Согласно славянским мифам, весь мир проникнут сверхъестественной силой, которая опасна, но не агрессивна. С этой силой людям постоянно приходится иметь дело, ее можно задобрить либо отпугнуть с помощью особых ритуалов, растений-оберегов (например, в южнославянском фольклоре в роли такового часто выступает барвинок') и соблюдения определенных традиций, особую роль в мифах славян играют языческие боги, вошедшие в пантеон.

1. Иерархия славянских богов

Первый уровень: Возглавляет его Творец Вселенной Род, который силой своей любви к Ладе создал и нашу землю.

Второй уровень: Потомками Рода были боги, олицетворявшие как доброе начало - Сварог. создатель Ирия, Матерь-Сва, бог Солнца Ра, Мокошь, Святогор, Сива, так и злое начало - Чернобог, Дый. Противостояние их потомков обеспечивает гармоническое равновесие в нашем мире. Любая попытка нарушить это равновесие пагубна для мира; например, когда Дажьбог и Перун решили полностью уничтожить зло, случился всемирный потоп.

Третий уровень божественной иерархии в мифах славян составляют дети Сварога - Симаргл, Стрибог, Вышень, Дажьбог, Перун, Жива, Леля, Азовушка, Марена и сын Чернобога - Вий. К этому же уровню относятся боги - дети других божеств, действовавшие в мифах как союзники или противники детей Сварога - Индра, Китоврас, Квасура, Велес, Хорс, Царь Морской, Чурила, Троян.

После христианизации Руси некоторые из этих божеств трансформировались в героев народных былин и сказаний, таких, как Илья Муромец, Дунай, Волх, Садко, Добрыня Никитич, Алёша Попович, Владимир Красное Солнышко. Разрушая высший уровень языческой мифологии, христианство отождествило наиболее почитаемых богов со своими святыми, например Перуна - со святым Ильей, Белеса - со святым Власием, Ярилу - со святым Георгием и т.д.

Четвертый уровень иерархии составляют внуки Сварога - Девана, Денница, Кама, Коляда, Крышень, Купала, Ярила.

Пятый уровень включает потомков Дажьбога, ставших родоначальниками многих народов: это Радогосг, Древа, Полева и Скрева, Кисек, Арий, Крак, Лех, Либуше, Сева, Рус, Словен, Кимра, Хазар и Скиф. Эта родословная дала основание именовать славянские племена "внуками Дажьбога".

Шестой уровень мифологической иерархии составляют духи и демонические существа, находящиеся в подчинении других языческих персонажей. В отличие от славянского пантеона, существованию которого введением христианства был нанесен сокрушительный удар, именно этот уровень мифологической иерархии сохранил свою устойчивость по сегодняшний день. Наиболее распространенными мифологическими персонажами, образы которых в течение столетий переплелись с христианской традицией, в южно-, севере - и восточнославянском фольклоре являются ала, анчутка, асилки, вештица, выхованок, двоедушник, додолица, злыдень, караконджулы, кукер, ночница, наречница, планетник, самовила, тодорцы, усуд, хмарник, шумска майка и др.

Из мифов славян христианство в значительной степени заимствовало словарь и обрядовые формулы, восходящие к индоевропейским источникам, например "Бог", "Спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", "крест", "чудо" и др. Именно мифы славян позволяют в общих чертах увидеть основные особенности духовной культуры наших предков, их религии и мировосприятия.

2. Славянские боги

2.1 Род

В русской мифологии, творец Вселенной, родитель всего сущего. Появился из Золотого Яйца в начале времен, когда мир пребывал во тьме. Родил Ладу, силой любви к которой создал множество звездных миров. Солнце вышло из лица Рода, месяц - из его груди, звезды - из глаз, зори - из бровей, ночи - из его мыслей, ветры - из дыхания. Отделил мир жизни, от мира смерти, Нави; Правду от Криви. Установил 12 столпов, подпирающих небосвод. Породил Великий Океан, из пены вод которого появилась Мировая Уточка, родившая Чернобога.

Родил Небесную Корову Земун, из вымени которой разлилось молоко и стало Млечным Путем. Затем создал камень Латырь, которым принялся сбивать молоко Коровы Земун. Из полученного после пахтанья масла Род сотворил Мать-сыру землю, кото-родила от него Святогора. Своим дыханием породил Сварога. Своим словом породил Барму, бога молитв. Испустил из своих уст Матерь-Сва, часто принимавшую облик птицы, - она стала женой Сварога. Также назывался "Прадед", "Прадо". Аналогичен древнеиндийским Праджапати, Пуруши, Брахме, герою скандинавской "Старшей Эдды" Имиру, персонажу нартского эпоса Тха. Мотив сотворения мира Родом близок болгарской богумильской легенде о создании Богом земли и неба из сметаны и воды, сюжету в древнеиндийских "Ведах" о пахтанье молочного океана и взбалтывании масла горой Мандарой, ведическими текстам 10-й мандалы "Ригведы" и 12-й книги "Мокшадхармы" (3 тысячелетие до н. э). Схожие предания были зафиксированы в финской "Калевале", в древнегреческой "Мифологической библиотеке" Аполлодора Афинского, в древнеримских "Метаморфозах" Овидия. В русских христианских поучениях против язычества (XI-XII веков) Род упоминался в числе главных "поганских" богов, воспринимался как воплощена единства всего сущего на земле, "рода". В Древней Руси был распространен обычай совершать в честь Рода жертвоприношения кашами, хлебами, сырами и медом.

2.2.Сварог

В русской мифологии, бог огня, хранитель брака, Произошел от Рода, Творца Вселенной. В начале времен Сварог ударил своим волшебным молотом по "бел-горюч камню Латырю" - из высеченной искры родился Симаргл. От такой же искры родился и другой сын Сварога - Лажьбог. От огня Сварога и дыхания Рода поднялся ветер, из которого родился властелин ветров Стрибог. После поражения в битве с Чернобогом, принявшим обличье Великого Черного Змея, Симаргл поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу. Змей, преследуя Симаргла, пролизал языком три небесных свода и вполз в небесную кузницу. Тогда Сварог ухватил раскаленными щипцами язык Змея, укротил его и впряг в плуг. Этим плугом Сварог разделил мир на царство Яви (жизни) и царство Нави (смерти), В царстве Яви стали править Сварог и его сын Симаргл, в царстве Нави - Чернобог. После этой победы Сварог спустился на землю и увидел, что она залита змеиной кровью. Он разрезал землю, и она поглотила кровь Чернобога. На том месте, где впряженный им в плуг Змей проложил борозды, протекли реки Дон, Дунай и Днепр. В Рипейских горах, над Латырь-горой, основал Ирий - небесное царство богов. Помог Хорсу вернуть Зарю-Зареницу, похищенную Китоврасом для Месяца. Был женат на Матери-Сва, которую создал для него Род. Помимо сыновей Симаргла, Стрибога, Вышеня, Дажьбога и Перуна, имел дочерей Живу, приносившую на землю лето; Лелю, богиню любви и будущую супругу Финиста Ясного Сокола; Азо-вушку, которая впоследствии стала женой белеса; Марену, приносившую на землю зиму, будущую богиню смерти и супругу Чернобога. Согласно некоторым легендам, имел четыре головы, что указывает на то, что Сварог являлся Владыкой четырех сторон света. В таком виде образ Сварога был вытесан из камня на угловой колонне Свято-Геоогиевского собора в Юрьеве-Польском (XII век), В календаре Древней Руси 21 ноября считалось днем Сварога и его сына Симаргла (в христианский период замещен праздником Михаила Архангела). На связь культа Сварога с культом огня указывает древнерусское поучение XI века "Слово некоего христолюбца", В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (XII век) Сварог отождествлялся с древнегреческим Гефестом. В Ипатьевской летописи (1114 год) в числе сыновей Сварога указан также Дажьбог. Аналогичен Радгосту балтийских поляков и древних прусов, балтийскому "богу богов" Свентовиту, чешскому огненному духу Рарогу, словацкому Страху, украинскому Раху Сходен с древнеиндийскими образами Тваштара, Исвара.

2.3 Матерь-Сва

В русской мифологии, жена Сеарога. Появилась из уст Рода, Творца Вселенной. Родила от Сварога сыновей Си-марта, Стрибога, Вышеня, Аажьбога, Перуна, дочерей Живу, Марену, Лелю, Азовушку. Когда Скипер-зверь закопал Перуна в погреб, отправилась его искать по всему свету в обличье птицы. Ей помогали белес, сын Амелфы, и сыновья Хоре и Стрибог, обернувшиеся птицами Сирин, Алконост и Стратим. Упоминается в древнерусской "Велесовой книге", в древнеиндийских "Ведах". В "Путешествии Бхагаваны" ("Махабхарата") названа потомком Гаруды, "славной, все-хвальной и долговечной" птицей, посланцем бога Солнца Вивасвана.

2.4 Чернобог

Чернобог -- бог у западных славян, составляющий бинарную оппозицию с Белобогом. Вероятно в поздних двоеверческих мифах творения мира у славян фигурирует, как дьявол или чёрт. На самом деле это мнение ошибочно, Чернобог не был ни чёртом, ни злыднем, он противоположность Белобогу, и часть. Белобога и Чернобога почитали в равной мере.

Чернобог покровитель воинов и наёмников, он жесток, но справедлив. Мнение, что он представляет зло, создано попами и прочими фанатиками церкви,в славянской вере нет злых богов, все равны перед Родом и все друг друга уравновешивают, ну или хотя бы пытаются

Чернобог - Повелитель Тьмы, Нави, Пекельного царства. Он сидит на троне в Черном замке, рядом с ним - богиня смерти Марена, а перед ним восседает загробный судья львиноголовый Радогост. О Чернобоге в «Книге Велеса», Триглав: 13, сказано, что он "сражается с Белобогом" и одновременно вместе с ним "Сваргу поддерживает", являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей). Также в «Книге Велеса», Троян, Пров:14 говорится, что Чернобог - это бог безумия: "И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное - то это от Чернобога».

Воеводою в войске а служит Вий, брат бога неба Дыя. В мирное время Вий - тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянет на человека - тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землей.

Волкодлаки, черные волхвы и ведьмы тоже составляют свиту Чернобога (хотя это разделение в реальности весьма условно). Ему служат все силы тьмы, Чернобог отражает темную сторону Бытия и символизирует разрушение и неотвратимое наказание за нарушения законов Бытия. Но считать его злой или демонической силой нельзя т.к. он всего другая сторона одной медали. В Природе нет ничего абсолютного злого или абсолютно доброго - эту границу умышлено провели в христианстве для того, чтоб эффективно манипулировать своими сторонниками.

Чернобог - во всех проявлениях противоположность Белобогу.

В «Славянской хронике» Гельмольд описал ритуал, связанный с Чернобогом у современных ему западных славян: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом.»

2.5 Дажьбог

В русской и украинской мифологии, бог, входивший в число наиболее почитаемых в Древней Руси божеств, покровитель свадьбы, Сын Сварога. Появился из камня, в который метнул молнию Перун, а затем ударил молотом Сварог. Возмужав, прославился на весь свет силой и удалью. Прослышав о его славе, Перун отправился померяться с Дажьбогом силой. Когда они боролись, дрожала земля, склонялись к земле леса, по морю расходились высокие волны, Перун обернулся орлом, а Дажьбог - львом. Лев "закогтил" орла. Перун ослаб и упал на землю. Дажьбог спросил его имя и, узнав, что бился с братом, помирился с ним. Увидев однажды спящую Златогор-ку, Дажьбог трижды ударил ее палицей. Златогорка проснулась, подняла Дажьбога и положила его в ларчик. Затем она вынула Дажьбога из ларца и потребовала, чтобы тот взял ее в жены, пригрозив в случае отказа растереть его между ладонями. Дажьбог согласился жениться на Златогорке. После свадьбы они ехали к Латырь-горе и увидели в поле большой каменный гроб. Златогорка залезла в него и закрылась крышкой, но потом не смогла выйти, потому что гроб был заколдован Чернобогом. Дажьбог хотел разбить гроб мечом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч. Дажьбог отправился к Вию, властелину подземного мира, и попросил волшебное кольцо, которое могло снять заклятие с гроба. Вий дал кольцо, предупредив, что если Дажьбог потеряет его, то Златогорка - навсегда уйдет в царство Нави. Златогорке было предсказано возвращение к жизни лишь на то время, пока она не годит бога Коляду. С помощью кольца Вия Дажьбог расколдовал жену. После рождения Златогоркой Коляды и Овсеня из-за чар Чернобога Дажьбог потерял магическое кольцо. Златогорка ушла в царство Нави, где ее дух слился с духом богини смерти Марены. Поэтому Марена решила приворожить Дажьбога и поселила в его сердце любовную тоску. К Марене сватался Кащей, сын Вия и Матери сырой земли, внук Чернобога. Дажьбог решил отбить Марену у Кащея, но Марена не хотела выходить за него замуж. Она предложила Дажьбогу выпить заговоренный мед, после чего тот превратился в златорогого оленя. Но когда Перун пригрозил Марене испепелить ее молниеи, она вернула Дажьбогу прежний облик и вышла за него замуж. От Дажьбога Марена родила Богумира, а затем сбежала с Кащеем. Дажьбог пустился в погоню. Марена и Кащей сбросили его под землю, откуда Дажьбога вынес его верный конь Кологрив. Затем Марена превратила Дажьбога в камень, но Перун расколдовал брата. Наконец, Кащей распял Дажьбога на Латырь-горе, но его освободила богиня весны Жива. Дажьбог добыл Золотое Яйцо, и котором была заключена смерть Кащея. Расколов Яйцо, Лажьбог не только убил Кащея, но и вызвал всемирный потоп, так как нарушил своим действием равновесие между царствами Яви (жизни) и Нави (смерти). После потопа он разрубил Марену, отправил ее под землю и женился на Живе, с которой возродил мир. Жива родила от него сыновей Кисека, от которого пошли гессенцы, западные немцы, и Ария, от сыновей которого - Кия, Щека и Хорива - вели свой род киевские поляне, чехи и сербы. Внуки Ария, Крак и Лех, стали родоначальниками польского и мазовецкого племен, От первой жены, Златогорки, Дажьбог имел сына Коляду, от сына Коляды, Радогоста, вели свой род племена ратарей, ободритов, руян, радимичей и вятичей. У сына Дажьбога от второго брака, Богумира, были дочери Древа, Полева и Скрева - родоначальницы племен древлян, полян и кривичей, а также сыновья Сева, Рус, Словен, Ким-ра, Хазар и Скиф - родоначальники племен северян, русов, словен, киммерийцев, хазар и скифов. Эта родословная дала основание именовать славянские племена "внуками Дажьбога" и почитать князей потомками богов, имеющими право неограниченной власти на время войны. В календаре Древней Руси 6 мая считался днем Дажьбога, в этот день состоялась его свадьба с Живой, началось возрождение мира после потопа (в христианский период этот праздник замещен Юрьевым днем). Поединок Дажьбога и Перуна произошел 2 августа.28 августа Златогорка ушла в царство Нави (замещен праздником Успения Божьей матери). Первая встреча Дажьбога и Марены произошла 23 сентября, в день осеннего равноденствия и поворота к зиме, а их свадьба состоялась 25 декабря. День Марены приходился на 1 марта (позже заменен днем святой Марианны праведной).7 апреля, в день весеннего равноденствия, Дажьбог расколол Золотое Яйцо, вызвав смерть Кащея и потоп (позднее замещен праздником Благовещенья). Образ Дажьбога аналогичен южнославянскому Добринку, сербскому Дабогу, абхазскому Сасрыкаву, древнегреческому Гелиосу, древнеримскому Аполлону Таргелию. Впервые Дажьбог упомянут в "Повести временных лет". В Ипатьевской летописи 1114 года Дажьбог назван сыном Сварога. Под именем Сварожич упоминается западноевропейскими хронистами. Позднее замещен в фольклоре Добрыней Никитичем и Иваном-царевичем, а Марена - Маринкой Кайдаловной, Потыкой, Марьей Белым Лебедем, Марьей Моревной. Мотивы схождения Дажьбога в подземное царство к Вию и его распятие на Латырь-горе близки древнегреческим мифам о схождении в Аид Геракла, Тесея и Орфея, а также о наказании Прометея, прикованного к скале. Мотив Золотого яйца, в котором заключены смерть Кащея и гибель мира, схож с встречающимся в древнеиндийской "Махабхарате" мотивом яйца, в котором заключен огонь, пробуждающийся во время Конца Света, В украинских народных песнях Дажьбог, покровительствующий свадьбам, встречал жениха-князя на рассвете "меж трех дорог"; высылал "соловушку" "замыкать" зиму и "отмыкать" лето. Его жена Жива почиталась богиней плодов у балтийских славян. Ее главный истукан был найден в Рацебурге. Изображалась с длинными, свисавшими до колен волосами, с яблоком в правой руке и виноградной кистью в левой. У поляков почиталась как богиня жизни Зизя. Аналогична древнегреческой Венере.

2.6 Перун

В белорусской и русской мифологии, бог князей и воинов, хранитель государственных устоев. Сын Сварога и Матери-Сва. Во время его рождения гремели громы, дрожала земля и рушились горы. Когда Перун был младенцем, на Русь вторгся во главе звериного стада лютый Скипер-зверь, Скипер-зверю была предсказана смерть от Перуна, поэтому он закопал ребенка в глубокий погреб и унес его сестер Живу, Марену и Лелю, которых превратил в чудовищ с белой кожей, "как елова кора, на них волос растет, как ковыль-трава". Перун провел в подземелье триста лет. Все это время его искала Матерь-Сва, которая позвала на помощь Белеса, Хорса и Стрибога. Они обернулись птицами, чтобы искать Перуна по всему "белу свету". Велес обернулся птицей Сирин, Хорс - птицей Алконост, Стрибог - птицей Стратим. Буря-конь указал им подземелье, где Перун спал мертвым сном. Матерь-Сва попросила волшебную птицу Гамаюн слетать за Восточное море к Рипейским горам, на кряжах которых находился колодец с живой водой - Сурьей. После того как его обмыли живой водой, Перун проснулся и отправился к Скипер-зверю в Темное царство. Первой преградой на его пути к Скипер-зверю оказались дремучие непролазные леса. Перун пригрозил деревьям, что разломает их в мелкие щепки, и леса расступились. Потом он приказал быстрым рекам расступиться, а толкучим горам - "расшат-нуться". Затем путь ему преградила птица Магур, сидевшая на двенадцати сырых дубах и державшая в когтях Чудо-Юдо рыбу-кита. От рычания и свиста птицы Магур темные леса никли к земле. Перун прострелил птице стрелой правое крыло, Магур выпала из гнезда и уступила ему дорогу. Затем он победил змей-чудовищ, которые "палили Перуна огнем, а из ушей у них валил столбом дым", Тех змей пасли сестры Перуна: Жива, Марена и Леля, обращенные Скипер-зверем в чудовищ. Перун одолел змей и велел сестрам идти к Рипейским горам, окунуться "в молочную реку, в сметанное озеро", чтобы очиститься от скверны. Войдя во дворец Скипер-зверя, стены которого были сложены "из костей людских, а вкруг палат стоял с черепами тын", вступил с монстром в поединок, Проткнул Скипер-зверя копьем, высоко поднял, а потом уронил на Мать-сыру землю, которая расступилась и поглотила Скипера. То ущелье Перун завалил Кавказскими горами. В Ирийском саду он встретил Диву, дочь бога ночного неба Дыя и богини луны Дивии, влюбился и посватался к ней. Дива поначалу отвергала Перуна, но в это время к ней начал свататься Царь Морской. Когда Дива и его отвергла, Царь Морской обернулся Трехглавым Змеем, из одной пасти которого сыпали искры, из другой дул ледяной ветер, а третья издавала жуткий рев. Перун обернулся орлом, вступил в поединок со Змеем и стал метать в него молнии. Побежденный Царь Морской нырнул на самое дно моря, а Дый отдал за Перуна свою дочь. Приглашенный на свадьбу Велес влюбился в Диву и уговаривал ее сбежать с ним. Дива отказалась, но впоследствии изменила мужу с Велесом. От брака Перуна и Дивы родилась Девана. По просьбе Матери-сырой земли Перун метнул молнию в Денницу, который неумелой ездой на солнечной колеснице вызвал пожары в лесах. Испытывал силу Свягогора, с которым затем побратался. Раздосадованный гибелью Святогора, ударил молнией по черному камню Велеса, вызвав этим потоп, заливший всю землю. Описывался имеющим золотые усы и кудри, пышущие жаром, серебряную бороду и сахарные уста. Его жена Дива у болгар называлась пеперуна, папаруна либо пеперуда; у сербов - прпоруша, преперуша. В календаре Древней Руси днем Перуна считалось 2 августа (в христианский период замещен днем Ильи-пророка). В этот день он победил Змея; состоялся сговор Перуна и Дивы; состоялась их свадьба. На 27 июля приходился отбор жертвоприношений Перуну. Аналогичен древнеиндийским Праджанье, Индре, литовскому Перкунасу. Миф о битве Перуна со Скипер-зверем сходен с древнегреческими мифами о борьбе Зевса с Тифоном, поединке Геракла с Гидрой. В древнерусском пантеоне почитался в качестве верховного бога. Позднее в русском фольклоре образ Перуна замещался библейским Ильей-пророком, Ильей Муромцем, Егорием Храбрым, Фролкой-сиднем, Светогором-богатырем.

2.6.1 Идол Перуна

По древнерусскому летописному описанию, голова деревянного идола Перуна была серебряной) а уши и усы - золотыми; ноги же выкованы из железа. В руке он держал нечто, похожее на громовую стрелу (молнию), которую представляли составленные вместе рубины и карбункулы.

Около идола постоянно горел костер из дубового леса. -Если жрец небрежно следил за этим пламенем, и костер гас, тo виновный наказывался смертью через сожжение. Многие леса и рощи были посвящены Перуну, и взять хоть сучок из них считалось равносильным смерти. Для мифов и ритуалов, связанных с Перуном, характерна их связь с дубами и дубовыми рощами (в средневековой западноукраинской грамоте упоминается "Перунов дуб") и с возвышенностями) на которых ставили в древности идолы Перуна и его святилища. По всей древней области расселения славян существовали названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени этого божества.

Святилища Перуна имели форму цветка, что, вероятно, И связано с громовым знаком Перуна, которое напоминает колесо с шестью спицами. Именно в "лепестках" цветка-святилища и горели священные неугасимые огни-костры Перуна.

В Киеве идол Перуна был поставлен на холме, вне теремного двора, в Новгороде в 983 г., - Добрыней, - на старом священном месте, где прежде находилось некое изображение женского божества плодородия (по другим предположениям, там ранее стоял идол Рода) воздвигнутый в IX в.).

2.6.2 Культ Перуна

В 988 г., когда князь Владимир принял христианство, он повелел истребить всех кумиров. Идолы всех языческих богов были повсеместно повержены и изрублены или сожжены. Киевский идол Перуна, которому еще вчера усердно поклонялись, привязали к конским хвостам и поволокли к реке, причем двенадцать княжеских дружинников крепко колотили его палками и громко поносили последними словами. Потом его столкнули в воду и сплавляли по Днепру, подталкивая баграми, вплоть до самых днепровских порогов, ниже которых его выбросило волнами на берег.

В Новгороде сброшенный в Волхов идол Перуна, проплывая по реке, выбросил палицу на мост, соединяющий Софийскую и Торговую части города, чтобы посеять вражду между жителями двух берегов. И поплыл идол дальше, замечает летописец, "из свет во кощное, сиречь тьму кромешную". Место, где стоял идол Перуна, до сих пор называется "перынью". Некоторые русские летописи рассказывают, что долгое время потом новгородские юноши собирались в известный день и били друг друга палками. Полагают, что это делалось в воспоминание брошенной Перуном палицы.

В летописях по отношению к Перуну наблюдается некоторая двойственность: иногда он выдвигается на первое .место, а иногда теряется в общем списке больших и малых божеств. С одной стороны, именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 г. Именем Перуна клялись также дружинники Игоря, Перун и Белес упомянуты в договоре Святослава 971 г. И в тоже время, автор "Слова о полку Игореве", часто использовавший образы языческой старины, ни разу не упоминает имени Перуна. Иногда это противоречие объясняют тем, что "культ Перуна-дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей" был прямо связан с развитием государственности, и поэтому являлся молодым, недавним культом.

Культ Перуна устанавливался силой, он оставался божеством князя и его дружины, в котором явно проглядывало - влияние пришлых варягов. У ряда восточно-балтийских племен, живших вдоль морского побережья, существовал культ бога грома, молнии и дождя Перкунаса.

Перкунасу посвящались дубовые деревья, и, когда христианские миссионеры вырубали их, местные жители открыто выражали недовольство тем. что их лесные божества подвергаются разрушению. В честь Перкунаса горели вечные огни, поддерживаемые древесиной определенных дубовых деревьев. Если такой огонь угасал, его вновь зажигали путем трения кусков священного дерева.

Когда во время засухи литовцы нуждались в дожде, в лесной чаще богу молнии обычно приносили в жертву черную телку) черного козла или черного петуха. В таких случаях огромные толпы людей собирались со всей округи, пировали и взывали к Перкунасу. Они трижды обносили кубок с пивом вокруг огня, а затем выливали жидкость в пламя, молясь богу о ниспослании дождя.

2.7 Велес

Велес - один из величайших богов древнего языческого мира. По славянским представлениям после того, как мир был сотворен Родом, бог Велес привел этот мир в движение. День стал сменяться ночью, началась смена времен года, за зимой следовала весна, за весной лето, затем осень и снова зима. Коловращение происходило по высшему закону вслед за движением солнца по небу - Посолонь. С древности символом движения от тьмы к свету являлся знак солнцеворота - свастика. Было важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота. Если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти по "часовой стрелке" - Посолонь. И наоборот, если вправо, то движение жизни пойдет "против часовой стрелке" - Осолонь, от мира богов к обитателям темных сил -Чернобогу и Нави. Человек, идущий от добра ко злу, станет озлобляться и чернеть душой. До сих пор бытует поверье, что перед каким-либо начинанием, надо трижды плюнуть через левое плечо, за которым стоит злая сила, и тогда всё будет хорошо.

Этот закон правильного движения мира создал бог Велес. Тот закон знали очень немногие - только ведуны и волхвы, служившие Велесу. Богато украшенные храмы Велеса встречались во многих местах Руси: под Новгородом, на Русском Севере, в Киеве и Ростове Великом. Город Ярославль по преданию был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. После принятия христианства на Руси культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. Велес и Власий как бы наложились друг на друга, языческое переплелось с христианским. Но в народе ещё долго помнили могущего бога Велеса и продолжали ему поклоняться.

Велес мог принимать любые обличья. Чаще всего его изображали мудрым стариком, защитником растений и животных. Символом Велеса являлся сноп зерна или зерно связанное в коричнево-золотой узел. В древнерусских летописях Велес считается покровителем и защитником всех домашних прирученных животных и богом материального благополучия. Кроме того, Волос-бог - покровитель доспехов. На Руси существовал обычай оставлять богу Велесу в дар несжатыми волоти, то есть несколько стеблей злаков. Эта жертва называлась "Волосовой бородкой".

О том, что Велес относился к особо чтимым языческим богам говорит тот факт, что его имя упоминается в договоре Руси с Византией в 907 году, где Велес соотносится с золотом, а Перун с оружием. В Киеве идол Велеса стоял на Подоле в нижней части города и пользовался особым почитанием и уважением среди простого населения. Так и считалось, что Перун был богом преимущественно князя и его дружины, а Велес - богом всей Руси.

Ещё культ Велеса связывался с представлениями о злом духе, чёрте, что сохранилось в русских словах "ёлс, волосатик, волосень", что означает "нечистый дух". В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван не только бесом, но и "злым богом", почти как Чернобог. Чешские славяне, даже после принятия христанства, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей.

Велес почитался и как хранитель и податель богатства через скот, поскольку скот являлся одним из главных средст для поддержания жизни и здоровья славянского населения. В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю. На месте, где некогда стоял Волос, всегда были разбросаны дудки и гусли. Возле его идола волхвы играли, пели и плясали, исполняя тем самым определённый обряд. По преданию, если во время обряда сюда приходил скот, то бог Велес наполнялся гневом великим и напускал болезни и порчу на животных.

2.8 Симаргл

Симаргл, Семаргл - спутник богов Солнца и плодородия, бог дома и очага, хранит семена и посевы, бог корней, семян и ростков. Он оберегал хлебные злаки от грызунов и талых вод. Мог оборачиваться священным крылатым псом.

Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети Кострома и Купала.

В одном из славянских мифов рассказывается: «В Верхнем Мире как раз совершался праздник Перуна, и все добрые Люди угощались жертвенным мясом близ святилищ Бога Грозы, на веселом пиру, угощали славного сына Неба, незримо пировавшего среди них. Все - кроме нескольких беззаконных. Не почтили они Сварожича, вышли работать. Зарокотал было над ними тяжким громом гневный Перун... но отступился, ради праздника не стал никого пугать. А может, припомнил, как когда-то дал волю гневу и год ходил по Земле...

И все бы ничего, но одна бесстыдная баба-гулеха взяла с собой в поле дитя, рожденное невесть от кого. Оставленное под кустом, дитя вскорости обмарало пеленки и мало не надорвалось криком, пока горе-мать подошла наконец. Но лучше бы и не подходила: распеленала ведь - и со злости вытерла обмаранное дитя житными колосьями!

Этого уже не вынес Перун, целое лето бережно растивший хлеба. Такой грозой грянул над виноватой головушкой, что перепуганной бабе помстилось - падают, рассыпались все девять небес. Чуть, говорят, не окаменела на месте. Но главный страх был еще впереди: увидели люди, как неожиданный вихрь начал втягивать оскверненное жито, уносить его вверх, вверх, прямо в черную тучу... Кинулись хватать руками колосья, накрывать шапками - те не давались, обиженные.

И, верно, вовек бы не вспоминать нечестивым святого хлебного запаха - но тут со всех четырех резвых лап подоспела к полю Собака.

- Перун! Перун! - пролаяла она звонко. - Я это поле от косуль стерегла, оленей в лес прогоняла! Оставь мне на еду, сколько в зубах унесу!

Услышал разгневанный Бог мольбу голодной Собаки, не знавшей от хозяев награды, кроме пинков, и тряхнул вороными клубящимися кудрями, позволил забрать, что поместится в пасти. Убежала Собака с пучком спелых колосьев, и Люди - делать-то нечего - пришли к ней по весне, начали просить в долг зерна для посева. Клялись кормить Собаку и весь ее род, обещали и внукам то заповедать. Добрая Собака не стала поминать зла и не пожадничала, и поле было засеяно, но Люди долго вздыхали - не тот, что когда-то, стал урожай. Не росло больше по сотне колосьев на каждом стебле, только по одному. А и плакаться не на кого, сами виновны».

С тех пор люди стали почитать Семаргла, как покровителя урожая. Древние славяне почитали образ собаки.

Все отворачиваются от того, кто выгонит из дому Собаку. Изображения Собак сделались оберегами, обороной посевов. Так прославили Люди храброго зверя, посредника меж ними и разгневанным Богом. Говорят еще, одному псу даны были крылья, чтобы проворней сновал между Землею и Небом. Этого пса Люди прозывают Семарглом. Сказывают - если весной пробежит он по хлебному полю, можно смело ждать урожая. Оттого Семаргла зовут еще Переплутом - покровителем корешков, переплетенных в Земле.

Так же и с посевами: оберегал их Семаргл, но мог и спалить, если к нему или к колосьям нечестиво относились. В том месте, где едет он по полю широкому, черный выжженный след оставляет.

Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена, и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября - Hеопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

3. Славянские боги низшего уровня

3.1 Звериные божества

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не

земледелие, они верили, что дикие животные - их прародители. Славяне

считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» ( т.е. облаченный в длаку - волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был медведь - самый сильный зверь. Он

считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия - именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.

Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве - сохранился в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь - это прозвище зверя ,означающее «недоед » , в слове «берлога» сохранился и более древний корень - «бер», т.е. «бурый» (берлога - логово бера).

Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась

Олениха (Лосиха) - древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов --"«соха» - оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий - Большой и

Малой Медведицы - Лось и Лосенок.

Небесные богини - Оленихи - посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь

некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

3.2.Человекоподобные божества

3.2.1 Леший

С течением времени человек все больше освобождался от страха перед

миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.

Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.

3.2.2 Русалки, вилы

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то как о

девушках лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

3.2.3 Водяной

Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

3.2.4 Полевик

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела.

А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

3.3 Домашние божества

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств - доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой.

3.3.1 Домовой

Домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!».

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны) он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой - то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили рюмку полную до самых краев и приговаривали: «Хозяин-батюшка, сударь

домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое угощение прими и вина отпей из полной чаши.» Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому : «Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор.» Через 3 дня смотрели - выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи

помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок храни меня!».

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углу хлева немного хлебе и творога), а также овинник - хранитель запасов зерна и сена.

3.3.2 Банник

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.

3.4 Божества - чудовища

Самым грозным считался владыка подземного и подводноми мира -

Змей. Змей - могучее и враждебное чудовище - встречается в мифологии

практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею - владыке подземных вод - и

называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.

Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго

существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления

охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Заключение

Знание прошлого - ключ к пониманию и настоящего, и будущего. Человек, не знающий и не любящий прошлого, не имеет и будущего. Крайне важно услышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося тысячелетиями. Прошлое, в котором все славянские народы были едины (речь не идет о том, что между племенами не было усобиц, от них никуда не уйти, когда весь наш народ называли РУСИЧАМИ, СЛАВЯНАМИ боялись нас), когда всё объясняли мифы и сказания, иногда на наш современный скептический взгляд, кажущиеся чересчур наивными и даже глупыми, как правило они не были записаны, но передавались из уст в уста как, неоспоримая истина, представляя собой наследие, часть культуры. Важнейшую часть культуры, которая была неотрывно связана со всей жизнью славян. Язычество было и остается неотъемлемым атрибутом нашей жизни - приметы (кошка дорогу перебежала, или чтобы не сглазить, нужно переплюнуть через левое плечо и постучать по дереву), праздники (масленица, Ивана Купала), которые изначально были языческими, даже орнамент на одежде - все это, и многое другое взято из мифологии древних славян.

Как и любым другим язычникам, нашим предкам было присуще олицетворение неживых предметов, поклонение идолам, жертвоприношения. Разумеется, существовали некоторые различия в мифологии западных, восточных и балтийских славян, это зависело, например, от разницы в основном способе добывания пищи. Там где, занимались земледелием, больше поклонялись богу Ярилу, помимо этого существовало множество "мелких" добрых и злых богов и демонов, имеющих непосредственное отношение к земледелию. В пример можно привести Полевика и Анчутку. (Анчутка - это злой полевой дух, который в пору жатвы и косьбы прятался от людей в последних колосьях, оставшихся на корню, и крестьяне, чтобы его не рассердить оставляли несколько несрезанных колосьев, иначе им грозили серьезные убытки) В некоторых деревнях эта традиция сохранилась по сей день.

...