История возникновения ламаизма

Размещено на http://www.allbest.ru/

История возникновения ламаизма

Ламаизм как форма буддизма возник в VII-XIV вв. н.э. в Тибете и стал господствующей религией. Ламаизм социальное явление, порождённое конкретными условиями жизни тибетских крепостных и рабов и нашедшее себе последователей среди трудящихся Монголии, а затем среди бурят, тувинцев и калмыков именно потому, что условия их общественной жизни со становлением развитых классовых антагонизмов в той или иной мере оказались сходными с теми, которые вызывали принятие буддизма тибетцами.

Укрепление буддизма в Тибете и складывание его особой формы - ламаизма - путём непрерывных побед новой религии не было. Однако наибольшее влияние на дальнейшую судьбу буддизма в Тибете имел знаменитый Атиша. Он родился в 982 г. в Бенгалии в королевской семье, стал настоятелем монастыря Викрамачила и был впоследствии провозглашён главой всех последователей махаяны в царстве Магадха.

Отвергнув первое приглашение тибетских князей, он после новых настоятельных просьб, уже в преклонном возрасте проследовал, сопровождаемый высокими почестями, через Непал и поя вился в 040 г. в Западном Тибете, где собрал вокруг себя большую группу индийских и тибетских монахов. Атиша подчёрки вал этические требования буддизма, строгую организованность монашества, чёткую регламентацию культа и внедрение практики созерцания. Опираясь главным образом на учение мадхьямиков, Атиша стал первым пропагандистом в Тибете тантрийской системы калачакра («колесо времени»), сыгравшей впоследствии особую роль в формировании важнейших доктрин ламаизма.

Уже после переноса резиденции в Центральный Тибет Атиша созвал в 050 г. под своим представительством церковный собор, почитающийся как «седьмой собор буддийской церкви» и объединивший на некоторое время не только всех монахов Тибета, но и индийских пандитов. Собор этот торжественно провозгласил новое основание буддизма в Тибете. Умер Атиша в 054 г. во время од ной из своих многочисленных поездок по стране.

Ученики Атиши, среди которых был и его знаменитый биограф и составитель «правил школы Атиши» Бромонда (004-065), продолжали проводить линию на ограничение занятий монахами магией, на укрепление монастырской дисциплины и выдвижение на первый план требований религиозной морали.

«Основатель Ламаизма» - Цзонкаба (357-49 гг.).

Цзонкаба сыграл решающую роль в окончательной кристаллизации ламаизма, закрепил его важнейшие тенденции. В том, чего добивался Цзонкаба, были элементы обновления, и восстановления, и внесения принципиально нового.

С 394 г., поселившись в окрестностях Лхасы, Цзонкаба окружает себя учениками, устанавливает строгие монашеские правила и начинает свою проповедническую деятельность. Не раз высшие ламы-красношапочники пытались подорвать его авторитет, но благодаря своей выдержке, начитанности и красноречию он всегда выходил из столкновений с ними победителем. Первоначально Цзонкаба называл свою общину «новой кадампой», и лишь позже основанное им направление господствующее направление всего последующего и современного ламаизма - получило широко известное название гелугпа, т.е. «секта, или школа добродетели», а также шасэр, т.е. «жёлтая шапка» (шаммар - «красная шапка»).

К самому началу XV в. относят появление главного сочинения Цзонкабы, носящего название «Великий путь по ступеням мудрости», известного обычно в сокращённом виде как Ламрим ченпо или просто Ламрим.

К концу жизни Цзонкаба составил «малый Ламрим», являющийся квинтэссенцией его главного труда. Сам Цзонкаба сказал об этом - 4 руководстве: «Если спустя много времени кто-нибудь, кто слышал о моих делах, почувствует желание видеть меня и говорить со мной, он может взять эту книгу и тогда он встретится со мной».

Ламрим стал опорным документом всего последующего ламаизма.

Оба названных произведения Цзонкабы - по существу учебники, излагающие принципы двух основных путей ведущих к «высшему совершенству». Синтез этих двух путей составил тот «новый путь» спасения, который, будучи систематизированным Цзонкабой, и определяет сущность ламаизма как уже канонизированной новой формой буддизма, выросшей и укоренившейся на основе тибетского феодализма.

С целью централизовать и чётко иерархически организовать ламство Цзонкаба учредил сложную систему церковной иерархии, разработал примерный устав для ламаистских монастырей, установил безбрачие для лам и, что было особенно важно, разрешил ламам иметь собственность. Во главе новой иерархии встали «живые боги» земные воплощения различных высших божеств ламаистского пантеона. Сама иерархическая система давала возможность каждому ламе найти в ней своё место, определявшееся как общественным положением и связями, так и в какой-то мере личными деловыми качествами и степенью учёности. Это обеспечивалось установлением иерархии и специализации в «различных профилях».

Далее было установлено деление лам по их функциям в совершении культа, который включал кроме рядовых богослужений и пышных праздников совершение множества бытовых треб, главным образом вне монастыря, непосредственно в семьях верующих. Та кое усложнение культа привело к разделению лам на астрологов и гадателей, медиков и заклинателей, специалистов по похоронам и другим бытовым обрядам.

Наконец, ламы делились по степени учёности. Соответствующие знания присваивались им в результате сдачи сложных экзаменов, проводившихся главным образом в форме теологических диспутов.

Цзонкабе приписывается введение сложной обрядности, широкое использование элементов театрального искусства и музыки во время красочных мистерий, посвящённых различным богам или направленных на очищение местности от злых духов, праздников, установленных якобы в честь важнейших событий в жизни Шакьяму ни, в честь грядущего будды Майтреи и т.д.

Реформы Цзонкабы настолько укрепили политические позиции высшего буддийского духовенства Тибета, что вскоре после кон чины «основателя ламаизма» в иерархии ламства появляется новое высшее звено. Легенда приписывает Цзонкабе пророчество, согластно которому два его любимых ученика будут постоянно воплощаться в двух высших иерархов ламаистской церкви. Одно из этих воплощений получило титул далай-ламы, другое - панчен римпонче, или панчен-ламы.

Литература ламаизма

Учение о сущности бытия и о спасении, состоящем в преодолении страданий «эмпирического мира» и достижении нирваны, а также система культовых мероприятий, могущих якобы содействовать спасению, изложены в обширнейшей литературе ламаизма. Её можно разделить на каноническую и комментаторскую.

Собственно каноном для ламаистов является только Ганджур, работа над составлением которого была завершена в первой трети XIV в. Так как Ганджур и стоящий по своему значению для догма тики и культа ламаизма почти на одном уровне с Ганджуром сбор ник древнейших комментариев и других текстов - Данджур - составляют основу всей идеологии и культовой практики ламаизма.

Ганджур означает по-тибетски «перевод предписаний», «перевод откровений» и рассматривается ламаистами как собрание наиболее авторитетных, приписываемых будде Шакьямуни текстов и изречений, имеющих безусловную каноническую силу. Ганджур - не только главный источник основных положений догматики, но и предмет культа (как, впрочем, и всякая религиозная книга для ламаиста).

Издаётся Ганджур в 00,02 томах и более (до 08), содержащих в общей сложности 083 отдельных сочинения. Наиболее распространено членение всего сборника на семь основных разделов.

Первый раздел носит тибетское название Дул-ва (санскр. Виная), что означает «монашеская дисциплина» или «правила поведения монашеской общины», и содержит несколько сочинений. Сочинение «Основы дисциплины» излагает условия приёма в буддийскую монашескую общину, способы поддержания в ней дисциплины, правила поведения её членов по временам года, внутреннюю структуру общины, требования к носимой монахами одежде, к оборудованию жилища, ложу для сна, порядку принятия пищи и т.д.

В сочинение «Толкование устава» включена знаменитая Пратимок шасутра с её 253 предписаниями для «полного монаха», соблюдение которых должно контролироваться на «исповедальных собраниях». Далее идут сочинения, более детально определяющие распорядок дня, правила проведения учебных занятий, упражнений в созерцании, особые требования к монахиням, предсмертные предписания Шакьямуни своим ученикам, молитвенные тексты и благославения.

Следующий раздел Ганджура - Шэрчин - объёмом от 2 до 24 томов посвящён праджа-парамите, т.е. «высшей ступени абсолютной (потусторонней) мудрости», или «высшей мудрости, пере водящей на другой берег существования. Согласно религиозной традиции, эта «мудрость» исходит от самого грядущего будды Майтреи и была изложена Асангой. Учение о «конечном познании» преподносится в Шэрчине в шести различных по своей подробности вариантах. По своей сути - это изложение пути спасения в том виде, как он преподносится школой мадхьямиков.

Третий раздел - Палчен - пространно (в 6 томах и 24 главах) излагает одно из наиболее популярных сочинений махаяны Махаваипулья-сутру («сутра о великом собрании»). В форме повествования о восьми встречах Будды с различными божествами и святыми подробно описываются многочисленные будды и бодхисаттвы, области их влияний, их особые качества, совершённые ими в различных перерождениях подвиги и дела, направленные на спасение живых существ. Тут же приведены молитвы, адресованные этим божествам. В ходе последней встречи Будда якобы предсказал, что буддизм распространится впоследствии в «диком снежном царстве», и подчеркнул роль в этом событии бодхисаттвы Авало китешвары, земным воплощением которого стали впоследствии Сронцзан-гамбо и все далай-ламы.

Вопросам религиозной морали посвящён четвёртый раздел сборника Кон-цзег или Гонзаг (санскр. ратнакута - «гора драгоценностей»). Пять или шесть томов этого раздела содержат диалоги Будды с учениками и высказывания различных авторитетных для буддистов личностей по вопросам этики и метафизики. Тут же приводятся различные легенды и кратко излагаются важнейшие положения буддизма, раскрываются «истинная сущность» Будды и признаки достижения «высшей просветлённости».

Пятый раздел - До или До-дэ (санскр. сутра), т.е. «руководство», «поучительные речи». Он охватывает 30 или 32 тома и частично совпадает по содержанию с Сутта-питакой палийского канона, включая, однако, и многие весьма существенные сочинения махаяны, что делает этот раздел особенно важным для пони мания идеологии ламаизма. Содержание 270 произведений, входящих в До, весьма разнообразно. Многие сутры посвящены деяниям Будды в прежних перерождениях, легендарным рассказам о жизни различных лиц, изложению вопросов искусства, астрологии, медицины. Тут же приводятся ортодоксальные и еретические учения, законы нравственные и гражданские. Описываются шесть родов живых существ, места их обитания и причины их перерождений в этих местах и формах. Характеризуются места пребывания будд и бодхисаттв, их «образ жизни» и т.д. Многие сутры изложены в виде ответов Будды на вопросы различных лиц - это особенно широко принятый в буддизме приём освещения догматических проблем.

Название шестого раздела - Ньигдай - «освобождение от горестей» - соответствует санскритскому термину «нирвана». Здесь всего два тома, излагающие в махаянической редакции «Рассказ о великой кончине». В них подробно описываются обстоятельства смерти («перехода в нирвану») Шакьямуни, его последние наставления, трагические переживания всех живых существ, вызванные «уходом учителя», поднесение ему жертв, чудеса, сопровождавшие смерть, сожжение тела и делёж останков между различными ро до-племенными группами и захоронение реликвий в ступах в разных местах Индии.

Седьмой, последний раздел Ганджура называется Джюд (санскр. тантра букв. «сплетение», «ткань»). Это 22 или 24 тома сочинений тантризма, который таким образом вводится в состав канонической литературы ламаизма. В этих сочинениях описываются мужские и женские божества, даются наставления по принесению жертв богам, приводятся тексты молитв, гимнов, раскрываются магические приёмы воздействия на сферу сверхъестественного.

Вторым важнейшим сборником ламаистской литературы является Данджур - «перевод учений» или «перевод толкований». Он содержит основные положения буддизма вплоть до X в. н.э.

Данджур ставится его почитателями очень высоко, но не все его разделы рассматриваются ламами как непреложное руководство.

Основную массу входящих в Данджур произведений составляют, как и в Ганджуре, переводы с санскрита, дополненные переводами с китайского и некоторых других языков. Лишь немногие сочинения, вошедшие в Данджур, могут считаться оригинальными тибетскими.

Данджур делится на две большие части: Джюд (тантра) и До (сутры).

Джюд вмещает в своих 88 томах 2640 трактатов, заклинаний, магических призывов и восклицаний, «лечебных» формул, молитв и т.д., расположенных вперемежку. Здесь представлены все существующие 24 тантрийские системы, объединяемые «четырьмя от делами тантр».

В части До 37 томов. Она составлена, как правило, не из самих сутр, а из комментариев к некоторым сутрам, вошедшим в Ганджур, и из оригинальных сочинений крупнейших буддийских авторов I тыс. н.э. Здесь представлены важнейшие сочинения «шести украшений Индии» - Нагарджуны, Арьядевы, Асанги, Васу бандху, Дигнаги и Дхармакирти - и разъяснения к этим сочинениям, сделанные другими авторами. Есть сочинения (авторство их приписывают бодхисаттве Майтрее), излагающие важнейшие положения махаянического буддизма, а рядом с ними помещены трактаты с каноническими требованиями к художникам, пишущим иконы и картины религиозного содержания, а также заклинания от болезней, от укуса змей и даже целые сочинения по тибетской медицине.

Входят в часть До и художественные произведения, например тибетский перевод эпической поэмы о жизни Будды, написанный индийским поэтом, драматургом и философом буддистом Ашвагхошей (I-II вв. н.э.) и т.д.

С некоторой долей условности всё учение ламаизма можно разделить на две части: «теоретические основы» необходимости религиозного спасения и «практические пути» религиозного спасения.

«Теоретическая основа» необходимости религиозного спасения в ламаизме занимает солидное место, так как ламаизм начал формироваться в условиях центрально-азиатского феодализма тогда, когда в Индии, Китае и Непале буддизм в борьбе с другими религиями достиг наивысшего уровня своего теоретического развития.

Ламаизм полностью разделяет свойственное всем формам буддизма отождествление бытия и страдания и покоящийся на этом отождествлении тезис о необходимости «преодоления бытия» для достижения спасения. В канонической литературе ламаизма мы на ходим все основные приписываемые Шакьямуни проповеди, в которых утверждаются бренность любых форм бытия и всеобщность страдания, устанавливается связь страдания с поведением чело века в прежних перерождениях («учение о всеобщей причинной зависимости») и указывается путь к преодолению страданий в по давлении жажды бытия, жажды жизни.

Но, будучи порождением центрально-азиатского феодализма, ламаизм придаёт этим основополагающим принципам буддизма своеобразную форму. Для него характерно стремление сочетать наиболее абстрактные умозрительные построения субъективно-идеалистического характера с доведёнными до предельной конкретности представлениями о сверхъестественной сущности воспринимаемого нами мира и с разработанной до мельчайших подробностей системой магико-практического на этот мир «воздействия».

«Психология» и «онтология». Учение о дхармах

Буддизм разделяет общую для всех религий классового общества исходную позицию - резкое противопоставление чувственного, эмпирического мира, мира вещей и явлений, мира непрерывных изменений, становлений и разрушений некоему принципиально противоположному ему миру - миру «истинного», «высшего» бытия, миру абсолютного и нерушимого покоя. Остро критическое отношение к эмпирическому миру и «творящему» его сознанию, естественно, приводит к вере в неизбежность существования сферы или мира внеэмпирического, абсолютного и в возможность перехода индивида, страдающего в эмпирическом мире, в тот иной, внеэмпирический мир. Спасение из мира эмпирического в небытие, в особый внеэмпирический мир абсолютного покоя - концепция чисто религиозная. Она присуща всем направлениям и формам буддизма потому, что все они кладут в основу догматики «четыре благо родные истины», изложенные уже в первой - «бенаресской» - проповеди легендарного «основателя буддизма». В ней было провозглашено тождество0 эмпирического бытия и страдания («истина первая»); установлена конкретная причина бесконечных повторений этого бытия-страдания: привязанность к жизни во всех её проявлениях («истина вторая»); открыта перспектива преодоления страдания-бытия путём подавления жажды жизни, т.е. путём соответствующей перестройки сознания («истина третья»); указан конкретный способ - «восьмичленный благородный путь» преодоления жажды жизни и выхода из «круговорота бытия-страдания», путь также целиком лежащий в сфере сознания («истина четвёртая»).

По мере развития буддизма в самой Индии и за её пределами эти важнейшие, основополагающие догматы получали конкретизацию, развитие и дальнейшую разработку.

Исходным в анализе сознания является верное наблюдение над его характером: оно не есть нечто неподвижное и застывшее, это непрерывный поток мгновенно сменяющих друг друга впечатлений, чувств, мыслей, настроений. «Текучесть» сознания не только абсолютизируется буддизмом, но и объясняется так называемой теорией мгновенности. При дальнейшей разработке этой теории схоластическая мысль, скованная идеей «выхода» из этой теку чести, разрабатывает теорию дхарм «истинных носителей» нашего сознания.

Слово «дхарма», употребляемое в схоластических трактатах, следует понимать в качестве мельчайшей неделимой частицы индивидуального сознания. В своей совокупности, вспыхивая на кратчайшее мгновение и тут же сменяясь новыми, дхармы индивидуума «творят» всё, что протекает в его сознании, - воспринимаемый им мир, все формы самого психического процесса - представления, идеи, эмоции.

Неизбежность смерти

Причин смерти бесконечно много, а средств, поддерживающих жизнь, очень мало. Тело наше подобно водяному пузырю достаточно пустяка, чтобы его разрушить. Сама возможность проснуться утром должна рассматриваться как чудо. Поэтому не откладывать ни на один час всё то, что необходимо совершить, дабы обеспечить себе лучшее перерождение, приблизиться к спасению. Тот, кто убедил себя, что смерть может настичь его в любой момент, может быть сегодня, не будет отдаваться дружбе, - заботиться о приобретении имущества, он обратится к ламе за помощью, чтобы отвратиться от греховных поступков. А обманчивая надежда на длительность жизни на Земле влечёт к земным наслаждениям, вызывает страсть к накоплению имущества, к почестям, что в свою очередь порождает гнев, гордость, зависть и т.д., т.е. неизбежно ведёт к новым страданиям в новых пере рождениях.

Формы перерождений

В нашем мире всё в движении, в непрерывной смене форм и есть только одно, что сопутствует неизбежно всем этим фор мам, волнения, страдания, мучения.

По учению ламаизма существуют шесть возможных форм перерождений живых существ. Они составляют две группы - «благоприятных, или блаженных, перерождений» и «несчастной, или дурной, участи».

К первой группе относятся люди, ассурии (духи) и тенгрии (боги-небожители).

Ко второй - существа, переродившиеся для мучений в аду, преты или бириты (человекоподобные с огромными животами, постоянно страдающие от голода и жажды) и животные. Иной участи, пока не остановлено круговращения бытия, у живых существ нет.

Подобно христианству, расценивающему страдания как средство спасения, объявляя их «испытанием, которое господь в своей бесконечной мудрости ниспосылает людям во искупление их грехов», ламаизм рассматривает страдания человека как неоценимый положительный фактор спасения: они уничтожают высокомерие, помогают избегать пороков и толкают к добродетели. Но этого мало. Они - тот чувственно переживаемый базис, на основе которого становится особенно плодотворным постоянное сосредоточение мысли человека на ужасах страданий в случае перерождения в сфере «дурной участи».

Самым благоприятным для достижения спасения является перерождение в «стране людей». Хотя и людям свойственно страдание, составляющее сущность их «чувственного бытия», всё же рождение человеком даёт наибольшие «гарантии» возможности вырваться из «колеса перерождений». При этом особенно благоприятно возрождение в местах распространения буддизма.

«Десять чёрных грехов»

Непреложный закон кармы, возлагающий всю ответственность за испытываемые страдания на самого человека, конкретизируются в ламаизме поистине скрупулезно составленным перечнем греховных деяний и полагающихся за них наказаний в данной и последующих жизнях.

Среди всех греховных деяний выделено десять наиболее тяжёлых. Они названы «чёрными грехами». К чёрным грехам тела от носятся убийство, кража и «неправильное» совокупление. К грехам речи ложь, сплетня или клевета (сеяние вражды между живыми существами), злословие, пустословие. К грехам мысли отнесены жадность (зависть), злоба, ложные воззрения.

При анализе каждого греховного действия выделяются его «объект», «моменты воли» (внутренние мотивы совершения преступления), «действие» и его «результат». Так, например, если анализируя убийство, то «объектом» его будет «существо, обладающее жизнью». «Моменты воли» распадаются на такие элементы, как «представление» - наличие сознания того, что перед тобой живое существо и ты хочешь его убить, «намерение» - самый позыв к убийству как результат одного из трёх «природных зол» - страсти, гнева или невежества. «Исполнение» - само действие, приводящее к лишению жизни. «Результат» - смерть.

Так же подробно разбираются «объекты», внутренние мотивы, способы совершения и результаты при рассмотрении остальных чёрных грехов. Наряду с обсуждением половых извращений и нарушения супружеской верности особенно тяжким «неправильным совокуплением» считается совершение полового акта вблизи ламы, священных сооружений и изображений божеств.

В понятие «ложного воззрения» входит в первую очередь отрицание важнейших догматов буддизма, касающихся сущности бытия и пути спасения.

Все грехи питаются «тремя ядами» - злобой, страстью и невежеством. Убийство, злословие и злоба «доводятся до конца» гневом; кража, греховное совокупление и жадность - страстью; ложь, клевета, пустословия и неправильные воззрения невежеством.

«Десять белых добродетелей»

Содействуют спасению добродетели. Главных из них тоже десять, и они называются «белыми добродетелями».

Они делятся на три группы - добродетели тела, речи и мысли. По существу своему - это действия, поступки и мысли, прямо противоположные грехам или мешающие осуществлению греховных деяний. Так, к добродетелям относятся препятствие к совершению убийства, кражи, неправильного совокупления. Это так же правдивость, умиротворение, речь, доброжелательная и правильная по своему существу. Это отсутствие жадности и зависти, злобы и неправильных воззрений.

Все добродетели имеют также свои объекты, «моменты воли», ход исполнения и результат. Так же, как и в грехах, особое значение придаётся «моментам воли», т.е. сознанию, проявлению «свободы воли» в соответствии с внутренним импульсом. В основе их лежат отказ от злобы, страсти и невежества, внутренняя духовная просветлённость, которую дают лишь «великие законы» Будды.

Учение о рае

Тенденция к конкретизации общих положений буддизма, свойственная ламаизму, привела, в частности, к разработке учения о рае, оттеснившем в какой-то степени в сознании верующего туманную нирвану на второе место.

Учение о рае в ламаизме развивалось в тесной связи с развитием представления о будде Амитабе (Амида, Абида). Именно он уничтожил важнейшую причину страданий - сладострастие.

Рай в ламаизме представлен как земля, где почва очень плодородна, пыль там не пылит, большая часть земли ровная поверхность, предметов неприятных на вид вовсе нет. Там всё прекрасно, и куда ни посмотри, ничего не найдёшь нехорошего, что не было бы приятно для глаза. А в центре всего этого благоухания восседает на троне будда Амитаба. Вокруг него - божества более низкого ранга, его помощники.

Но заманчивые перспективы райского блаженства в общем не противоречат основной теории спасения буддизма: ведь рай только последний этап на пути к окончательному выходу из круговорота бытия.

буддизм религиозный ламаизм цзонкаба

Размещено на Allbest.ru