Иудаизм. Буддизм. Индуизм

Движение под руководством Абд аль-Кадара в Алжире. Исламские теократические идеалы стали знаменем антиколониальной борьбы алжирского народа в XIX в. Движение против французских захватчиков, принявшее форму джихада, возглавил Абд аль-Кадир (1808 - 1883). Он был провозглашен примкнувшими к нему племенами «повелителем правоверных», а созданное им государство представляло собой самодержавную теократическую монархию. Своей главной задачей он считал справедливое управление мусульманским сообществом на основе исламского божественного закона и противодействие тем, кто покушается на его интересы. Вместе с тем эмиру-теократу не были присущи религиозный фанатизм и клерикальная ограниченность. Среди его сановников были иудеи и христиане. Большое внимание в государстве Абд. аль-Кадира уделялось религиозному образованию. Были запрещены роскошь в одежде, ношение золота и серебра, употребление вина и табака, азартные игры. Эти меры соответствовали морально-этническим принципам суфизма - скромности, религиозным добродетелям, воздержанию и аскетизму. 

Движение сенуситов. Суфийские идеи в умеренной прагматической интерпретации составили мировоззренческую основу движения сенуситов в Ливии, которое стало заметным явлением в истории Северной Африки XIX в., связанным с противодействием европейскому проникновению. Появление сенуситского движения связано с деятельностью выдающегося исламского религиозного и политического деятеля Нового времени Мухаммеда бен Али ас-Сенуси (1786 - 1859). В 1837 г. он основал в Мекке суфийское братство, а с 1843 г. развернул широкую деятельность на западе Ливии -в Киренаике, ставшей плацдармом распространения идей сенуситов в северных и центральных районах Африки. Провозглашаемый сенуситами теократический принцип правления сочетался с призывом объединения мира ислама перед растущей опасностью проникновения западных держав. Рядовым членам братства запрещалось вступать в контакт с христианами. Высшим проявлением мусульманского благочестия считался джихад, однако он принимался как крайнее средство противостояния иноверцам. Рассматривая суфийский путь нравственного самоусовершенствования и приобщения к «тайне Пророка» как основополагающий для каждого верующего, ас-Сенуси при этом считал, что период уединения и отдаления от внешнего мира может быть достаточно кратковременным, и суфий должен проявлять свои добродетели в практических делах на благо своего братства. Мистические радения сенуситов носили умеренный характер и не предполагали достижения экстатического состояния. С приходом к власти Муамара Каддафи (1969 г.) позиции сенуситов в Ливии были подорваны.

Махдистское движение. Последним крупным проявлением мессианства на Арабском Востоке в Новое время стало махдистское движение в Восточном Судане, развернувшееся в конце XIX в. Национально-освободительное движение против европейских колонизаторов и турко-египетского владычества возглавил Мухаммед Ахмед ибн Абдалла (1834 - 1885), провозгласивший себя в 1881 г. ожидаемым мусульманами спасителем-махди. Он выступил с призывом «очистить» религию, «оскверненную годами владычества турок», вернуться к исламу времен пророка Мухаммеда, на родство с которым он претендовал. Махди назначил себе четырех заместителей - халифов, подобно четырем «праведным халифам», правившим мусульманской общиной после Мухаммеда. В проповедях Мухаммеда Ахмеда шиитское учение о мессии сочеталось с возрожденческими идеями, мистические умонастроения переплетались с эгалитаристскими требованиями всеобщего равенства и братства. Махди призывал к простоте нравов, граничащей с аскетизмом, осуждал культ святых. Считая истинными источниками веры Коран и предания о пророке Мухаммеде, последователи махди признали в качестве «священных книг» прокламации своего руководителя и сборник молитвенных упражнений для мистических радений («Ратиб»). Махди кардинально видоизменил систему пяти «столпов веры», увеличив их число до шести и заменив часть на новые: 1) пятикратная молитва; 2) джихад; 3) повиновение божественной воле, подчинение приказам Аллаха (интерпретировалось как исполнение приказов махди, считавшегося полномочным представителем Бога на земле); 4) шахада - свидетельство веры в Бога и посланническую миссию пророка Мухаммеда - в расширенном варианте. К традиционной формуле «нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед посланник Аллаха» добавлялась фраза «а Мухаммед Ахмад ибн Абдалла - махди Аллаха и приемник его посланника»; 5) рецитация Корана; 6) рецитация «Ратиба». Махди запретил иносказательное толкование Корана, изучение теологии и приказал сжечь книги религиозного содержания.

Движение бабидов. На реформированном варианте шиизма базировалось религиозно-политическое движение бабидов в Иране (середина XIX в.), которое вылилось в мощные восстания против шахских властей и диктата духовных лиц. Бабидами называли себя последователи учения, сформулированного Али Мухаммедом Ширази (1819 - 1850), который объявил себя в 1844 г. бобом - «вратами», через которые «скрытый» имам общается со своим народом. Позднее он провозгласил себя махди - провозвестником и устроителем царства справедливости на земле. Баб был обвинен в инакомыслии и казнен властями в 1850 г. Свое учение он изложил в труде «Байян», который, по убеждению автора, был призван заменить Коран. Али Мухаммед строил свою теорию, отталкиваясь от идеи цикличности развития человеческого общества, когда каждый цикл знаменует вступление человечества в более совершенную стадию. Баб признавал пророками предыдущих эпох и передатчиками Священного Писания Моисея, Иисуса и Мухаммеда. Себя он видел новым пророком, призванным донести до людей новые законы и установления, облегчить участь человечества. Установления шариата были признаны им недействительными. Учения Баба отличала общая гуманистическая и демократическая направленность. В философском плане основу бабитского учения составляла шиитская трактовка идеи пришествия махди. Развивая идеи равенства и социальной, справедливости, являвшиеся яркой чертой учения Баба, его последователи подняли серию восстаний, потрясших Иран в 1848 - 1852 гг. Участники народного движения выступали с требованиями гарантий прав личности, равноправия, отмены существующих законов и ликвидации крупной частной собственности. После подавления восстаний, многие бабиды эмигрировали из Ирана. В Багдаде бабидская община распалась на две группы, объединявшие последователей двух ближайших учеников Баба. Одна группа оказалась нежизнеспособной, тогда как вторая - бехаитская, которую возглавил Али Беха-улла, породила новое религиозно-этическое учение космополитического характера, полностью отошедшее от ислама. Штаб-квартира бехаитов расположена в Хайфе (Израиль).

14. Современное состояние ислама

Ислам с мировой политике и в международных отношениях. Типология идейных течений в исламе. 2 осн типа: 1. Традиционалисты и фундаменталисты 2. Модернисты. Вопрос о роли ислама в общественной жизни страны. Должна ли религия быть личным, индивидуальным делом или должна быть основой устройства общества? Другие критерии: отношение к заимствованию у запада социальных, экономических и политических структур.

Характерная черта фундаментализма - перенос акцентов с религиозной этики на политическую идеологию. Перенос сопровождается усилением интереса к исламу как к общественно-политической теории, а не просто религиозной мировоззренческой системе. Фундаменталисты подразд на 2 направления: умеренные и экстремисты. Критерий деления - принцип такфир. Мусульманином является только тот, кто полностью выполняет все религиозные обязанности. Те, кто выполняют их частично или не выполняет, это не просто плохой мусульманин, а неверный.

Идеологи направления исламского экстремизма: шейх Хасан Аль-Банна 1906-1949, сельский учитель в Египте. 1928 г. он создал ассоциацию Братьев Мусульман. Погиб в схватке с египетскими полицейскими. Абу-ль-Аля Маудуди 1907-1975 - пакистанский ученый, исламовед и политический деятель. Основатель партии «Исламское общество», которая борется легально и нелегально за превращение Пакистана в исламское гос-во, халифат. В своих работах (более 400) - осн проблема - становление всемирное мусульманской общины - умма, где будет установлен подлинный исламский порядок. В книге «4 выражения» дал основополагающие понятия, которые отличают экстремизм от других направлений. доктор Сейид Кутб 1906-1966. Египтянин, литератор, разработал идейно-политическую платформу Братьев-мусульман. В 1954-1964 отбывал тюремное заключение (борьба двух направление в Египте - Нассер и Братья Мусульмане). Написал «Под сенью Корана» и «Вехи на путей» в которых он сформировал собственную, отличающуюся от классических взглядов Братьев Мусульман концепцию. Основывалась на обвинении в неверии подавляющее большинство тех, кто считался мусульманином. Отметил, что большинство существующих на тот момент исламских обществ, являются антиисламскими. Сформировал принцип хакемии - людям дана только исполнительная власть, а законодательная - это прерогатива Аллаха. Общество, занимающееся законотворческой деятельностью - это общество неверных. Это общество немусульманское, неверное.

Весна 1981 - границы между сирийскими экстремистами и умеренными проходит по линии раскола на 2 тенденции - политическую и боевую, которая также известна как «Сражающийся авангард». Политическая - особое внимание уделяли созданию прочной базы среди населения и на союзе с прочими анти баасистскими силами, что делало идеологию гораздо более умеренной. Боевые - Махмуд Огла, пошли по военному пути.

Причины, обусловившие популярность и превращение ее в значимую силу: 1. Общий подъем фундаментализма в странах арабского мира и усиление религиозности, «возрождение ислама», это способствовала война 1967 г., после поражения арабских гос-в в ней, увеличился интерес к религии. 2. Конфликт традиционных исламских ценностей с современными городским образом жизни. 3. Широкая дискредитация официального ислама и корпуса священнослужителей. 4. Отсутствие у населения ощущения участия в общественно-политической жизни, в принятии решений, затрагивающих их жизнь.

Джихад - одно из направлений борьбы, основной метод действий исламских экстремистов. «Борьба за веру». Первоначально - понималась борьба в защиту и за распространение ислама, но сейчас джихад обычно означает вооруженную борьбу с неверными, военное торжество ислама. Цель джихада согласно Кутбу: 1. Установить власть Аллаха на земле. 2. Перестроить все человеческие отношения согласно истинному руководству, идущему от Аллаха. 3. Уничтожить все «сатанинские силы» и «сатанинские системы жизни». 4. Покончить с господством одних людей над другими.

3 характерные черты джихада (Кутб): 1. Джихад не ограничен рамками какого-либо периода или какой-либо эпохи. «Джихад есть не временная стадия, а вечное состояние, продолжается до страшного суда». 2. Джихад не знает национальных границ, географических барьеров и расовых ограничений. «Ислам не есть наследие какой-либо одной расы или страны - это религия Аллаха и она предназначена для всего мира». 3. Джихад есть борьба не оборонительная, а наступательная, агрессивная. Ислам обязан атаковать джахилию, независимо от того, угрожает она ему или нет.

15. Особенности вероучения и динамика развития буддизма

Буддизм («Учение Просветлённого») -религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространен в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына. Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть - удел всех людей. Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Все это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой - просветленным, пробужденным. 45 лет Будда проповедовал свое учение, которое кратко может быть сведено к следующим основным идеям. Жизнь есть страдание, причиной которого являются желания и страсти людей. Чтобы избавиться от страданий, необходимо отрешиться от земных страстей и желаний. Этого можно достичь, если следовать путем спасения, указанным Буддой. После смерти любое живое существо, включая человека, снова возрождается, но уже в виде нового живого существа, жизнь которого определяется не только его собственным поведением, но и поведением его «предшественников». Надо стремиться к нирване, т. е. бесстрастию и покою, которые достигаются отказом от земных привязанностей. В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полною освобождения от всех оков, которые несет жизнь.

Сами последователи этого Учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие - на благие деяния, третьи - на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией». Но все они базируются на следующих доктринах:

Четыре Благородные Истины,

учение о причинно-зависимом происхождении и карме,

доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»)

доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),

буддийская космология.

Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.

Священные книги: 1 в н.э. Хинаяна (малая колесница или узкий путь спасения, нет Бога, нет понятия ада и рая) и Махаяна (Большая колесница, широкий путь спасения, возникает понятие Божества, вера в ботхисав - святые, достойные нирваны, но отказались от достижения, чтобы помогать всем остальным, появляется понятие ада и рая, в рае - те души, которым осталось 1 перерождение на земле). Всего сущ. До 1000 будд. Монахи - посредники.

16. Эволюция и основные черты тибетского буддизма (ламаизма)

буддистское течение, распространенное в автономных регионах Тибета и Внутренней Монголии (которая также принадлежит территории КНР), а также в отдельных регионах Непала и Индии. Сложилось течение в Тибете, когда в страну проникла Махаяна из Индии, а уже через век, к концу 8 в н.э. был построен первый монастырь и религия стала господствующей в Тибете. Феодальная раздробленность 9 в. при возникновении духовной иерархии и позднего распространения буддизма в Тибет, только способствовала возникновению множества ламаистских сект, среди которых наиболее крупными были Кадампа (основан в середине II в.), Сакьяпа (II в.), Каджупа (II в.), Кармана (12 в.) и др.

К середине 17 в. 5-му Далай-ламе Агванлобсан-джамцо (1617-82) и верхушке духовенства удалось подчинить своей власти (духовной и светской) все основные районы Тибета, который таким образом превратился в теократическое государство. При 5-м Далай-ламе возник институт Панчен-лам - вторых (после Далай-лам) иерархов ламаистской церкви. В 16-17 вв. Ламаизм стал господствующей религией в Монголии, куда он проник из Тибета; тогда же он был воспринят калмыками, переселившимися в 17 в. в район Поволжья. В 16-17 вв. Ламаизм распространился в Туве, с конца 17 в. начал распространяться в Бурятии.

Как религия Ламаизм чрезвычайно эклектичен. Наряду с уходом от мирской жизни и созерцанием, в Ламаизме большое место занимают магия и вера в многочисленные местные божества. Для Ламаизма характерна развитая ритуальность и полное подчинение ученика учителю ламе. Особая роль придаётся бодхисаттвам не только как наставникам на пути "освобождения", но и как божествам, помогающим в конкретных мирских делах. В Ламаизме на основе теории изменений была создана концепция олицетворений будд, бодхисаттв, божеств в определённых лиц, именованных тулку (по тибетски) или хулбиганами (по монгольски). В области идеологии Ламаизм ограничивался комментированием переводных текстов. Экономическую канву главенства Ламаизма составляло большое монастырское землевладение. Ламаизм являлся крупным тормозом на пути экономического, общественного и культурного развития народов, среди которых он был распространён. В настоящее время ламаистское духовенство в основных регионах расширения Ламаизма утратило свои былые экономические и политические позиции. 

Основы концепции ламаизма были заложены Цзонхавой, который в ряде своих трудов обосновал собственные реформы и синтезировал духовное наследие своих предшественников. Впоследствии все буддистские тексты были собраны ламаистами в 108 мечтательное собрание Ганджур, включающее тибетские переводы главнейших сутр и трактатов Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны, бесчисленных рассказов, диалогов, извлечений содержавших отношение к Будде, а также изданий по астрологии, медицине и т. п. Комментарием к каноническим шрифтам Ганджура является еще более большое собрание Данджур, из 225 томов, в каковое вошли самостоятельные издания, включая рассказы, поэмы, моления и др. Кроме Ганджура и Данджура все ламаисты чтут и изучают творения Цзонхавы и более поздних отцов ламаистской церкви, в том числе и далай лам.

Ламаизм, следуя наметившейся уже в Махаяне тенденции отодвинул на последний план нирвану как верховную цель спасения заместив космологией, в пределах которой оказалось достаточно места для всех: для верующих и неверующих мирян и монахов людей и животных, для святых, богов, будд и бодисатв. Большая космологическая система в ламаизме серьезно упорядочена. Верхушка ее будда будд Ади будда, владыка всех миров, творец всего сущего своеобразный ламаистский эквивалент индусского брамана или даосского Дао. Доминирующий его атрибут Великая Пустота (шуньята). 

Именно эта пустота, которая есть духовная сущность, бестелесное тело будды, пронизывает собой все, так что все живое всякий человек несет в себе частицу будды и именно в силу этого обладает потенцией для достижения спасения. В зависимости от количества и состояния эта частица может быть в большей или меньшей степени подавлена материей. В соотношении со степенью этой депрессивности и признания необходимости усилить частицу будды, равно как и доставляемых для этого практических действий, люди делятся на несколько разрядов высший из которых, пятый, приближает их к положению бодисатвы. 

Имя о рае и аде в ламаизме идет от буддизма Махаяны, хотя не исключено что здесь она кое в чем обогащена за счет заимствований из ислама о чем свидетельствуют другие красочные детали. Но кардинально, что ад и рай суть мимолетное местонахождение, не выключающее человека из колеса перерождений из мира кармической сансары: с истощением дурной или хорошей кармы рано или поздно следует очередное рождение причем это касается почти всех, даже обитающих на небесах божеств. немногим уготована нирвана.

17. Специфика буддизма в Китае (чань-буддизм) и в Японии (дзен-буддизм)

Чань-буддизм, чань - это школа китайского буддизма, сформировавшаяся на рубеже V-VI вв. в процессе синтеза буддизма Махаяны с традиционными китайскими учениями. Учение распространилось за пределы Китая, и на основе чань появилась вьетнамская школа тхиен (VI век) и корейская школа сон (VI-VII века), а позднее японская школа дзэн (XII век). Во времена династии Цин школа Чань очень ослабла и почти прекратилась. В XX веке значительно оживилась активность китайских школ Чань, которые развили активную международную деятельность. Китайские, корейские и вьетнамские организации стали также называть соответственно «китайский дзэн», «корейский дзэн» и «вьетнамский дзэн».

Китайское слово «чань» происходит от санскритского термина дхьяна (по-китайски чаньна). Буквально это означает «отстранённость» или «избавление». На практике изначально это означало методы созерцания или медитации, которым учил хинаянский канон (дзэн Малой Колесницы) и канон Махаяны (дзэн Большой Колесницы). Последователи чань бродили по стране, занимались каллиграфией и боевыми искусствами, обрабатывали землю и преподавали литературу, сохраняя внутреннюю тишину в самой гуще жизни. Постепенно чань стал самым массовым внемонастырским направлением китайского буддизма. Впервые учение пришло в Китай из Индии ещё во II веке до н. э. 

Основные принципы чань-буддизма сводятся к следующему: не опираться на какие-либо писания, использовать передачу вне слов, совершать прямой контакт с духовной сущностью человека, и, созерцая свою изначальную природу, достигнуть совершенства Будды. Исследования историков показывают, что точно неизвестно, когда были сформулированы эти принципы, однако исторически принято считать, что их основой стало учение самого Бодхидхармы.

Позднее учение чань получило большую известность среди различных слоев общества, включая аристократию и представителей тайных обществ (в XVI-XIX вв. тайные общества возглавляло достаточно большое количество чаньских монахов). Центром чань-буддизма монастырской формы в настоящий момент является монастырь Шаолиньсы. Из всех школ сохранились только три: школа Цаодун, центром которой является Шаолиньсы, школа Линьцзи и школа Хуанпи.

Важным текстом в чань-буддизме являлся сборник сутр «Праджняпарамита» («Сутры Совершенной Мудрости»). Ключевые элементы Праджняпарамиты, такие как негативизм, парадоксальность, опыт мистического постижения и познание вещей в их таковости, оказали большое влияние на чань-буддизм. «Праджняпарамита-хридая-сутра» в особенности и другие сутры «Праджняпарамиты» в настоящее время продолжают активно изучаться в чаньских монастырях.

Дзен-буддизм. Японское название чань - дзен, и дзен завоевал огромную популярность во время правления Камакуры (1185-1333), период правления воинственного клана, который взял на вооружение интеллектуально несложные идеи дзен. Влияние дзэн на культуру востока имело большую силу, и сегодня он процветает в Японии, хотя в последние годы дзен получил широкое распространение в Европе и США. Три традиционные школы: 

1. Ринзай (Rinzai), основанный Йосси (1141-1215) 

2.Сото (Soto), основанный Догеном (1200-1253) 

3.Обаку (Obaku), основанный Ингеном (1592-1673). 

Дзэн учит важности прямого контакта с душой. Дисциплина - важная часть подготовки и необходима для любого духовного продвижения. 

Так же, как и асаны - подготовка к медитации, боевые искусства (кьюдо, дзюдо, карате, кендо, йайдо и айкидо) изначально практиковались как способ подготовки тела и ума для дзен. Для того чтобы быть способным переживать истинный дзэн, ваше тело должно быть в состоянии совершенного баланса и равновесия так, чтобы его безупречное функционирование помогло освободить сознание от восприятия тела. В дзадзен необходимо установить гармонию между телом, сознанием и дыханием, и затем освободить сознание от тела так, чтобы можно было установить состояние пустотности, где не существует мыслей, только абсолютная пустота. В этом уникальность дзадзена. Сознание освобождено от всех мыслей. Не существует визуализаций и никаких объектов концентрации. Сознание пребывает в состоянии абсолютной пустоты. Обычно дзэн практикуется в дзен-зале (додзё) или в храме, с ведущим, который объявляет начало и конец каждой сессии, ударяя в гонг или звоня в колокол. Руководитель определяет продолжительность каждой сессии, которая обычно длится от тридцати до девяноста минут. 

В дзен-буддизме, особенно в школе Ринзай, ученикам даётся загадка или парадоксальная задача (коан), для того, чтобы её решить. Некоторые примеры коанов: Каково было ваше лицо до рождения ваших родителей? Каков звук хлопка одной ладони? Техники: Подсчет дыханий. Осознание дыхания. Хара-концентрация. Дыхание через кожу. Дыхание и звук.

18. Особенности вероучения, культа и динамика развития индуизма

Индуизм - самая большая национальная религия в мире. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения).

Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.).

Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:

о священных книгах,

о сверхъестественных существах,

о душе,

о загробной жизни.

В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.

1. шрути, (“услышанное”) 2. - смрити (“запоминаемое”). Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.

По своему содержанию книги делятся на семь групп. Веды (“Знание”) Брахманы (“отражение воли Брахмы.Араньяки (“Лесные книги”). Упанишады (“Тайное учение.) Пураны (“Древние предания”). “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии).“Рамаяна” (“Сказание о Раме”). Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма). Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме. Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной. Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства.

Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое. Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

19. Синтоизм как национально-государственная религия Японии

Особенности вероучения и культа. комплекс верований, культов японцев, который часто называют исконной японской религией. Термин «синто» появился в средневековье (6-7 вв.) и обозначает «путь богов».

Син, или ками, - это боги, духи, которые по представлениям древних японцев населяют весь окружающий человека мир небо, светила, землю, горы, реки и деревья. Любой предмет может быть воплощением ками, наиболее распространенным воплощением «божественной силы» является камень. Эти предметы - «синтай» (тело бога) обычно представляют собой символ святости и объект Поклонения.

Мифологическая традиция, содержащаяся в первых письменных памятниках Японии («Кодзики», «Нихоп секи» и др.), отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов. В неё вошли как божества племён Северного Кюсю, пришедших в центральную Японию, так и боги обитавшего здесь аборигенного населения. Местные боги лишились своего приоритетного положения, верховным божеством стала богиня Аматэрасу (Ама-тарасу-о-миками), «сотворившая» японский архипелаг и положившая начало «божественной» императорской династии.

В Синтоизме множество ками, но первостепенное значение для древних японцев имели родовые божества удзигами («удзи» -род, «ками» - божество). Деятельность удзигами носила охранительный характер-, они покровительствовали жизни и деятельности членов рода. Почитались также божества - повелители разнообразных природных стихий - ураганов, землетрясений, тайфунов и снежных бурь, многочисл. боги локального значения (бог конкретной горы, леса, озера), охранительная сила к-рых распространялась на окружающую местность и, как правило, превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.

Синтоизм отличается отсутствием как реального либо мифологического основателя, так и догматической базы. Каноны и строгая система обрядности не существовали и на начальном этапе формирования Синтоизма, когда произошло объединение разнородных культов природы, культов родовых и племенных божеств. Возникновение японского гос-ва способствовало объединению разных культов и созданию единой религ. системы. Хотя чёткой системы, исключающей неоднородность, создано не было, воздействие других проникших в Японию религий привело к появлению иек-рых общих внешних черт в деятельности разнородных храмовых объектов и в системе обрядности.

В центре синтоистского религиозного поклонения - культ предков с родословной до солнечной богини Аматэрасу. Поскольку мир человека не отделяется от мира ками, человек в нек-ром смысле тоже ками, и для него отсутствует задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение в вознесении благодарности ками и своим предкам и жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с божеством.

Синтоистский культ относительно прост. Для помещения «синтай» и поклонения ему с самых древних времён строились синтоистские святилища - «дзинд-зя», или «дзингу», посвященные разнообразным божествам: особо уважаемому божеству риса - Инари, богу моря Сува, национальной святыне - горе Фудзи и др. Среди множества «дзиндзя», число к-рых в Японии превышает 80 тыс., есть посвященные одному божеству, нескольким или множеству (напр., Ясукуни - дзиндзя считается вместилищем многих тысяч душ солдат, погибших в войнах, которые вела Япония).

Храмы, где в качестве «синтай» помещаются самые важные божественные регалии,- святилища богини Аматэрасу. Отправлением ритуалов завладевают несколько фамилий придворной аристократии. Но наиболее важная обрядность по сегодняшний день отправляется самим императором.

В основе синтоистского культа лежит почитание божества, к-рому посвящается храм, отправление ритуалов, имеющих своей целью развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах - очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи), а также сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

Молитвенный обряд, который совершается приходящими в храмы, очень прост. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик бросают монету, затем, стоя перед алтарём, «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву.

Обряд хараи состоит в омовении водой рта и рук. Кроме того, существует процедура массового омовения, заключающаяся в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Обряд синсэп -это подношение храму риса, чистой воды, рисовых лепёшек («моти»), разнообразных подарков. Обряд наораи обычно состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. 

После поражения Японии во Второй мировой войне, хотя Синтоизм перестал быть государственной религией страны, его положение изменилось мало. Неоднократно предпринимались попытки восстановить Синтоизм в статусе гос. религии. Уже в 1952 обрядность императорского двора приобрела характер официальных гос. церемоний. Не менее важным этапом укрепления позиций Синтоизма стало возрождение обараи - обряда великого очищения всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государства подчёркивает единство национальной религии и императорской власти. В 1969 на основе Ассоциации синтоистских святилищ (осн. в 1946) была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после ликвидации гос. статуса Синтоизма открыто поставила вопрос о своём участии в управлении государством.

иудаизм буддизм конфуцианство синтоизм

20. Конфуцианство и даосизм как национальные религии Китая. Особенности вероучения и культа

Одним из наиболее ярких представителей китайской философской школы, несомненно, является Конфуций. Он родился 22 сентября 551 г. до Р. Хр. на востоке Китая в княжестве Лу. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет - матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра Китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: «Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником». Мудрец умер в апреле 479 г. со словами: «Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?» Учение Конфуция записали его ученики в книгу «Беседы и высказывания». Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до Р. Хр.) и Сюнь-цзы (313-238 гг. до Р. Хр.). Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном». Император является отцом всей страны, а подданные должны быть его верными детьми. Все население страны эти философы поделили на 4 категории (своего рода, отдаленный прообраз индуистских каст):

1. Люди, обладающие мудростью с рождения;

2. Люди, которые могут приобрести мудрость;

3. Люди, с трудом постигающие учение;

4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.

Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати.

В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание.

Другим крупным философским направлением в Китае был даосизм. Его основателем является Лао-цзы (579-499 гг. до Р. Хр.), биография которого полулегендарна. Известно лишь, что родился он в царстве Чу, служил архивариусом при дворе царства Чжоу. Но, наблюдая упадок и обнищание этого царства, он покинул службу и ушел на запад страны. Больше о нем ничего неизвестно. Покидая страну, Лао-цзы оставил свою рукопись «Даодэцзин», которая стала основой этой философии. Подлинное имя мудреца - Ли Эр, а имя Лао-цзы означает «старец-учитель». В основе этой философии лежит представление об устройстве вселенной, где над людьми, богами, духами, Небом (в понятии древних китайцев Небо или Небесный владыка является верховным божеством) стоит могущественнейшая сила Дао. Она представляет собой источник, откуда исходит вселенная и в то же время она является ее управителем. Человек является порождением Дао, неотъемлемой частью природы, и поэтому главная его задача - жить согласно природе, идти по пути добродетели - дэ. Все несчастья же людей проистекают из того, что они постоянно что-либо делают вопреки природе - строят города, возводят храмы, пишут книги и т.д. От всего этого нужно отказаться и вернуться к родоплеменным отношениям. Таким образом, цель человека - жить по законам природы, путем полного ничегонеделания, возвратиться к структуре племени. «Единственная вещь, которой я боюсь, является деяние», - говорил Лао-цзы. Истинное счастье в умеренности, спокойствии и близости к природе, для этого необходимо запретить всяческое просвещение народа: «Надо сделать так, чтобы народ снова начал плести узелки и употреблять их вместо письма».

Размещено на Allbest.ru