Мифы, легенды и предания кельтов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Древние кельты, их этногенез

1.1 Кто такие кельты?

1.2 Антропологическая принадлежность

1.3 Язык древних кельтов

2. Основные кельтские праздники

3. Основная характеристика кельтских божеств

3.1 Женские божества

3.2 Мужские божества

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение

Актуальность исследования. О кельтах известно гораздо меньше, чем о греках или римлянах хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. Современные кельты - ирландцы, валлийцы жители Уэльса, шотландцы и бретонцы являются потомками великого кельтского племени, некогда распространенного от Атлантики до Карпат. Они бережно хранят свою древнюю культуру, представляющую для Европы явление, во многом уникальное.

Мифологические представления кельтов (группы индоевропейских народов), континентальных и островных. Исходный момент её формирования относится к жизни кельтов в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп), последующее её развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й пол. 1-го тыс. до н. э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с автохтонным населением. Относительной устойчивости и однородности кельтской мифологии, достигла на континенте в последние два века до н. э., на Британских островах, возможно, несколько позднее. Данные о мифологии континентальных кельтов (а также кельтов доримской Британии) весьма фрагментарны - черпаются преимущественно из археологических источников (статуи, рельефы с изображениями божеств, остатки культовых сооружений, надписи с посвящениями, надгробными эпитафиями, монеты); сведения античных авторов практически ограничиваются сообщениями о вере кельтов в переселение душ и жизнь после смерти; литературные памятники местной традиции для Галлии и других районов, завоёванных римлянами и подвергшихся сильной романизации, отсутствуют. Единственные мифологические системы кельтской мифологии, получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций,- ирландская и валлийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания)

Кельтская культура невероятно богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста. У кельтских племён имелись общий развитый религиозный культ, опирающийся на единую мифологическую систему, космогонические представления и сложный пантеон богов. Однако обо всём этом, как ни странно, точно не известно ничего или почти ничего. Не известно, например, как представляли себе кельты происхождение и устройство мира, как и откуда появились люди, кто управляет их судьбами и куда исчезают души умерших. Не дошли до наших дней и имена многих богов, а те, которые дошли - нет уверенности в точной передаче их имен, не говоря о функциях. До сих пор неизвестно чем управляли боги кельтов - природными стихиями, ремёслами, земледелием, военными действиями или иными занятиями.

Всё, что сейчас называют верованиями древних кельтов, есть не что иное, как позднейшие реконструкции, выполненные на основе сопоставления археологических данных, античных источников и средневековых свидетельств, содержащихся в ирландских и валлийских эпических сказаниях. Материал этот обилен, разнообразен и отчасти позволяет воссоздать многие элементы кельтской мифологии. Однако главная суть - учение о представлении происхождения и устройства мира, о начале и конце мира и человека, то, что лежит в основе любой развитой религиозной системы, - по-прежнему остается глубокой тайной, которую пытаются разгадать, по сей день ученые - историки мира.

История религия и цивилизация древних кельтов, давно интересуют западных и советских ученых, стали темой серьёзных научных исследований. В конце XIX - начале XX в. этой темой занимались такие ученые, как Дарбуа де Жюбенвилль, К. Жюллиан, Я. Филип, Н.С. Ширкова, Маккалох Дж., Гюйонварх К.-Ж., Леру Ф.

Цель курсовой работы: охарактеризовать богатство и многообразие религии кельтского народа.

Предмет исследования - многообразие религиозных представлений, культы и божественный пантеон.

Объект исследования - религиозные верования древних кельтов.

Задачи исследования:

1. Дать общую характеристику кельтского народа.

2. Наиболее полно представить данные о религиозных представлениях кельтов.

3. Охарактеризовать мифологию кельтов.

Для решения поставленных задач использовался следующий метод исследования: теоретический анализ исторической литературы по проблеме исследования.

1. Древние кельты, их этногенез

1.1 Кто такие кельты?

Кельты, этот интереснейший народ, по древним свидетельствам предприимчивый и в своё время славившийся доблестью, но непостоянный и жаждущий нового, оказал в последнем тысячелетии до н.э. большое влияние на развитие значительной части Европы, подорвал могущество римского государства в Италии. Письменные источники и богатые результаты археологических исследований по всей Европе позволяют уже сейчас всесторонне восстановить его интересную историю, начиная с периода княжеских центров VI и V веков до н.э., периода опустошительных набегов в Южную и Среднюю Европу до периода окончательной его организации к концу последнего столетия до н. э., и завершающуюся периодом стратегических и производственных центров, не непохожих на городские образования.

Несмотря на то, что различные аспекты кельтской истории и цивилизации уже давно и тщательно исследовались европейскими учёными, но нет простого и ясного ответа на вопрос: «Кто такие были кельты?». Греческие писатели называли кельтов. ??Это обозначение впервые появляется у Геродота и используется греческими авторами вплоть до lll в. до н.э. как единственное наименования кельтов. Цезарь говорил, что так называли себя сами кельты. Иероний Кардийский впервые назвал кельтов. [Широкова Н.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности, СПб., 2000. - С. 5 - 10.]

Диодор Сицилийский называл кельтов словом??а племена, живщие за Рейном, - Дион Кассий наоборот помещал кельтов на правом берегу Рейна, а галатов на левом. Римляне континентальных кельтов единообразно обозначали словом Galli, древние путали их с германцами. Кельты Британских островов, по мнению древних авторов, были очень похожи на галлов и языком и религиозными обрядами, и отвагой в бою и находились в тесных отношениях с племенами Армориканского полуострова, никогда не назывлись ?или Galli. Античные писатели называли их британцами, британами. Шотландских кельтов называли, Caledonii или Caledones. [Широкова Н.С. Древние кельты на рубеже старой и новой эры, Л., 1989. - С 39 - 43.]

Среди современных исследователей, нет единогласия по поводу распределения древних кельтов. Так, А. Бертран делал попытку показать, что Полибий считает кельтами старинные оседлые племена, жившие на севере Италии, а галатами - племена более позднего происхождения, которые захватили Рим с помощью кельтов. Однако большенство ученых склоняются к мысли, что в три названия являются синонимами и имеют кельтское происхождение. и Galli могут быть тремя формами одного и того же имени, услышанного, в различное время, в различной среде, различными ушами и переписанного людьми, которые не имели одинаковых орфографических навыков. [Широкова Н.С. Древние кельты на рубеже старой и новой эры, Л., 1989. - С 43- 45.]

1.2 Антропологическая принадлежность

Расовую принадлежность кельтов пытались определить на основании данных античной традиции и данных антропологии. Классический портрет кельта, который рисует свидетельства греческих и римских писателей, представляет нам рослого человека с белой кожей, с золотистыми волосами одетого в пестрое нарядное одеяние, к которому добавлены золотые украшения .Древние авторы без конца говорили о золотистых или рыжей шевелюре кельтов и их молочно-белой коже, то некоторые современные исследователи считают, что галлы, обрушившиеся на Италию и Грецию, ведут свое происхождение от высоких белокурых долихоцефалов, уроженцев европейского севера. [Гюйонварх К.Ж, Кельтская цивилизация, СПб.,2001. - С 11 - 14.]

Однако у этой точки зрения есть решительный противник. По мнению Ф. Ло, хрестоматийное описание кельтов как белокурого, голубоглазого северянина, представляющего точную копию его врага - германца, не подтверждается ни чем, даже свидетельствами античных авторов, на которых оно будто бы основывается. Древние знали, что есть среди них, например, смуглые люди с курчавыми волосами - некоторые жители Британии, что они менее высоки ростом и менее светловолосы, чем германцы. [Гюйонварх К.Ж, Кельтская цивилизация, СПб.,2001. - С 11 - 19.]

Отказавшись от теории нордического происхождения кельтов как единственно возможной, современные исследователи, согласуя данные античной традиции и археологии, считают, что нельзя говорить о какой-то ярко выраженной расе кельтов. Хотя кельты и не принадлежали к одной расе, тем не менее они составляли этническую общность. Входившие в нее народы объединялись общими религиозными и политическими традициями, общей цивилизацией, очень четко охарактеризованной и встречающейся повсюду, где были кельты, и особенно общим языком индо-европейского происхождения, родственным латинскому, греческому, германскому.

1.3 Язык древних кельтов

Что бы познакомится с древними кельтскими диалектами, надо постараться отыскать их в ещё живых кельтских языках. Эти языки делятся на две группы: Qu-кельтскую и P-кельтскую. Первую группу составляют гэльские или гойдельские языки, в которых индоевропейское k^w перешло qu. Эти языки, древнее второй группы, они сохранились в Ирландии и в Шотландии. Вторую группу языков составляют галльские или бретонские диалекты, в которых k^w перешло в p. [Филип Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961. - С 260 - 261. ]

В соответствии с этой классификацией древний кельтский язык также делится на две группы. Одну группу представляет древнеирландский язык, который известен по так называемым огамическим надписям, написанным специальным алфавитом, самые древние из которых восходят к V в. н.э., по некоторым надписям, составленным латинскими буквами, и по многочисленным голосам VIII и XI вв.

Вторую группу составляют кельтские диалекты, на которых говорили древние кельты, жившие в Галлии, в частности Британии и в районе Средней Европы. Совокупность этих диалектов называют галльскими языком. Исследователи кельтского языка, поднимают вопрос о прародине кельтов. Античные авторы не имели точных сведений о том, откуда произошли кельты. По этому поводу существовали две противоречащие друг другу традиции. Одну передает Тит Ливий. Он рассказывает, что в то время Тарквиния Древнего галлы занимали третью часть всей Галлии. Верховная власть принадлежала племени битуригов, царь которых правил всей Кельтикой. В то время это был царь Амбигат, могущественный вследствие личной добродетели, богатства и процветания своего народа. Федерация галлов включала, кроме битуригов, арвернов, сенонов, эдуев, амбарнов, карнутов и авлерков, т. е. те племена, которые занимали во время Тита Ливия самый центр Кельтики. [Филип Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961. - С 260 - 268. ]

Тит Ливий рассказывает, в царстве Амбигата, Галлия была так богата и так перенаселена, что трудно уже было управлять таким многочисленным населением. Старый царь, желая разгрузить свое царство от обременявшего его множества людей, объявил, что он пошлет своих племянников Белловеза и Сеговеза, энергичных молодых людей, искать новые места поселения в тех странах, которые укажут боги, и что они смогут взять с собой столько людей, сколько пожелают, что бы ни один не мог удержать пришедших. Тогда Белловезу по жребию выпали Геркинские леса, а Сеговезу, гораздо более удачливому, боги указали путь в Италию. Таким образом, по Титу Ливию, колыбелью галлов являлась Галлия, и именно оттуда они начали свои нашествия на другие страны. В русле этой же традиции следует сообщение Цезаря. Он пишет «Было некогда время, когда галлы превосходили храбростью германцев, сами шли на них войной и вследствие избытка населения при недостатке земли высылали свои колонии за Рейн. Таким образом, самые плодородные местности в Германии около Геркинского леса захватили вольки-тектосаги и там поселились». Из текста Цезаря также следует, что галлы начали расселяться из Галлии, двигаясь на восток в поисках более плодородных земель. [Широкова Н.С. Древние кельты на рубеже старой и новой эры, Л., 1989. - С 45- 49.]

Другая традиция помещала прародину кельтов совсем в другие места. Так, Аммиан Марцеллин, пользуясь Тимагеном в качестве источника, пишет о первоначальном появление кельтов: «Друиды сообщают, что на самом деле часть народа была местного происхождения, однако другие пришли с самых отдаленных островов и из зарейнских областей». Под туземцами подразумеваются лигуры или какие-то другие племена-предшественники кельтов на территории Западной Европы. Аммиан Марцеллин сообщает так же о причинах ухода кельтов с первоначального места их расселения: «Они были изгнаны из своих жилищ вследствие частных войн и наступления бурлящего моря». Таким образом, по Аммиану Марцеллину кельты пришли из-за Рейна, а точнее, с низменных равнинных земель, расположенных на берегах Северного моря. [Широкова Н.С. Древние кельты на рубеже старой и новой эры, Л., 1989. - С 45- 49.]

В настоящее время наибольшее распространение имеет теория, помещающая прародину кельтов в районе между Дунаем и Рейном, которые занимает территории юга и запада Германии. Эта теория основывается на лингвистических данных. Действительно, в этих областях Германии очень много географических названий кельтского происхождения. Кельтская ономастика Западной и юго-западной Германии включает так же название гор и более многочисленные названия рек. Поскольку кельтская топонимика этого района Германии в отличие от Галлии, содержит не только названия городов, но и название о рек и гор, то есть все основания предполагать, что она носит местный характер. Это значит, что следы цивилизации кельтов на территории между Рейном и Дунаем значительно древнее, чем в Галлии, и этот район можно считать родиной кельтов.

2. Основные кельтские праздники

Примерно через каждые 12 недель кельтами устраивались церемонии Огня, наряду с церемониями Солнцесостояний и Новолуния. Каждая церемония длилась три дня, начинаясь на восходе первого. На протяжении всего праздника на вершинах холмов горели огромные костры, вокруг и между которых устраивались обряды очищения. Днем устраивались карнавальные шествия, а ночью друиды проводили свои ритуалы. Эти церемонии кельты устраивали четыре раза в году.

1) Самайн (правильнее - Соуин или Самхейн) 1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами.

Обряды Самайна ирландские кельты совершают в земных рукотворных помещениях пиршественной залы - Bruiden. В Ирландии высится пять священных деревьев (Crann bethad (ирл.) - `Древо Мира', это центральный столб дома Да Дерга) и пять Bruiden. Хозяином одного из Bruiden является кузнец. В саге “Разрушение дома Да Дерга” повествуется о сражении короля Конайре с одноглазым предводителем демонического войска. При этом пиршественная зала гибнет, объятая огнем, и нет возможности ее тушить из-за того, что высохли все источники. Сюжет этой саги служит отголоском древнего предания о гибели мира в огне во время битвы с демонами.

В саге “Болезнь Кухулина” так описывается Самайн: “ Раз в год собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайн, самый день Самайн и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощение. Потому-то и славилось празднование Самайн во всей Ирландии.

Любимым же делом собравшихся воинов было похваляться своими победами и подвигами. Чтобы подтвердить свои рассказы, они приносили с собой в карманах отрезанные концы языков всех убитых ими врагов... У каждого воина сбоку висел меч, и, если воин лгал, острие его меча обращалось против него. Так меч был порукой правдивости воина”.

2) Имболк (правильнее - Имволк или Химулк), 1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Покровительствует празднику Бригита, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию. Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака. Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Белтэйн, 1 мая, "Огни Бэла", благодарение Богам за приход Весны. Это день Жизни и Плодородия, начало лета и середина сезонного цикла друидов. Саксы называли его "Праздник Свеч". Великий праздник весенне-летнего плодородия, символизировавшегося зажиганием майских костров. Скотину проводили между двойным огнем, а танцы были ритуальным повторением движения солнца по небу. Танец вокруг Майского Дерева и другие народные ритуалы происходят из безумного танца вокруг майских костров, когда все племя праздновало восстановление первичной жизненной силы.

Лугнасад (правильнее - Лунашав или Люнассэт),1 августа, "Праздник Луга", день окончания урожаев и благодарение за щедрость Матери-Земле. Саксы называли его Ламмас, "Праздник листьев" .

3. Основная характеристика кельтских божеств

Сведения о кельтском пантеоне мы можем почерпнуть из разных источников. О богах древней Галлии упоминают античные авторы; надписи, встречающиеся по всему кельтскому миру, содержат приблизительно четыреста имен и эпитетов различных кельтских божеств; ирландские саги и валлийские сказания рисуют выразительные и красочные образы богов. Хотя мы не встретим в кельтской мифологической традиции такого упорядоченного, обладающего строгой иерархией пантеона, как в греко-римском мире, но все-таки попытаемся рассмотреть образы божественных персонажей кельтских мифов в определенной последовательности и выявить те принципы, которые лежат в их основе.

3.1 Женские божества

Для начала познакомимся с женскими божествами древних кельтов. Дело в том, что все богини кельтской мифологии восходят к культу богинь-Матерей, в основе которого лежит древнейший образ большинства религий и мифологий -- Великая Мать-Земля. Еще до возникновения мифов о Земле само существование земли как почвы имело большое значение в религиозной сфере. То, что Земля вынашивает и порождает живые существа, является общераспространенным верованием. По всему кельтскому миру был широко распространен культ женских божеств, называемых Матерями или Матронами.

К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии. Богиней Сены была Секвана, чье святилище находилось в истоках реки, богиней Марны -- Матрона, богиней Ивонны -- Икаунис, почитавшаяся в Оксерре. У источников также были свои покровительницы. Таковы: Акионна -- богиня источника, Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа -- источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Везунна -- источник Сент-Сабин в Перигё. Многие источники носили имя Девона, «божественная» -- в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. Иногда, две или три богини объединялись, чтобы дать рождение одному источнику. Например, источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц -- Дунизию и Сегету. Таких богинь называли «воды-Матери» и прямо относил их к культу Матерей. [Широкова Н.С Мифы кельтских народов. М.. 2004. - С 134 - 135.]

Материнское значение воды -- одно из наиболее ясных мифологических символических толкований. Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения. Вода течет, она «живая», подвижная; она вдохновляет, исцеляет, пророчит. И в каждом источнике, в каждой реке проявлялись все удивительные свойства воды. К разряду «Матерей» также относятся нимфы. Многие из нимф тоже были божествами потоков и ключей: они были сотворены магией живого потока воды. Иногда они жили в пещерах и гротах у источников, прудов и озер, иногда в горах и в лесах. Многочисленные посвящения нимфам найдены почти повсюду в районах, населенных кельтами: нимфам Капаренсес в Испании, Гризелике в Нижних Альпах, Перкернес в Везоне, Проксюме во многих местах Нарбоннской Галлии. [Широкова Н.С Мифы кельтских народов. М.. 2004. - С 136 - 137.]

В Галлии встречаются богини-воительницы, которые представляют собой еще одну из категорий богинь-Матерей. Это Андарта -- богиня племени воконтиев, которая напоминает британскую царицу Боудикку, возглавившую антиримское восстание бриттов и наравне с мужчинами сражавшуюся с римлянами, или Неметона, которую можно сопоставить с Немайн, одной из трех ирландских богинь войны. Почему богинь войны относят к разряду богинь-Матерей? Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини-Матери. Мать -- главенствующая фигура при превращении и воскрешении, а также в подземном мире с его обитателями. С другой стороны, архетип матери может означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее, то есть то, что вселяет ужас. Таким образом, галльские богини войны, воплощающие разрушительные силы, демонстрируют отрицательный аспект архетипа матери и тоже могут быть отнесены к разряду богинь-Матерей. [Кельтская мифология: Энциклопедия. М., 1994.]

В надписях и на скульптурных памятниках галльские богини часто выступают в паре с мужскими божествами, по всей вероятности, изображая их супруг. Можно привести множество примеров: Суцелл и Нантосвельта, Меркурий и Росмерта, Борво (Бормо) и Дамона, Борманус и Бормана, Аполлон Гранус и Сирона, Марс Лукетий и Неметона, Марс Визукий и Визукия, Альбий и Дамона, Луксорий и Бриксия. Появление таких пар может иметь различные объяснения. В кельтском контексте это может быть соединение бога-покровителя племени и богини-Матери. В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти). В земледельческих культурах у Великой Богини, играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия). И наконец, божественная пара -- Небо и Земля -- это один из лейтмотивов мифологии вообще. Во многих мифологиях, где Небо играет роль Высшего божества, Земля выступает его спутницей, а Небо присутствует почти повсеместно в религиозной жизни первобытного общества. [Кельтская мифология Энциклопедия. М., 1994.]

Загадочная богиня, которую Цезарь относил к числу самых великих галльских божеств. Давая всем им римские имена, эту богиню Цезарь называет Минервой, характеризуя ее следующим образом: «Минерва передает принципы искусств и ремесел». Проблема, однако, состоит в том, что нам известны галльские женские божества вод и лесов, богини -- кормилицы и покровительницы животных, богини-воительницы, но не известно ни одной Минервы, покровительницы ремесел и искусств.В эпоху империи галльская покровительница искусств и ремесел, слившись с Минервой, продолжала занимать особое положение в галло-римском пантеоне. Среди всех западных римских провинций именно в Галлии больше всего почитали Минерву. Минерва входила в Капитолийскую Триаду, сколько с тем, что она была покровительницей простых людей, настоящим народным божеством. [Широкова Н.С Мифы кельтских народов. М.. 2004. - С 140 - 145.]

Покровительницей искусств и ремесел в доримской Галлии могла быть одна из Матерей или богиня, известная нам в какой-нибудь другой ипостаси. Это вполне правдоподобно, так как всякая полезная созидательная и плодотворная работа, которую олицетворяла эта богиня, принадлежит к положительному аспекту архетипа матери, лежащего в основе культа Матерей. Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь-Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии).[Маккалох Дж. Религия древних кельтов. М., 2004.]

Великая галльская богиня, упомянутая Цезарем, была не только богиней искусств и ремесел, но и богиней войны. Во всех кельтских странах почитали великое женское божество, которое тексты и надписи называют то Минервой, то Беллоной, то Викторией.

Одной из древнейших ирландских богинь была Ану, или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов». Ану была богиней процветания, и именно ей своим богатством и плодородием была обязана провинция Мунстер, где ее почитали. В то же время эта древняя богиня, видимо, принимала участие в становлении физического облика Ирландии. В Мунстере по ее имени были названы два холмика_близнеца: «два соска Ану». С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн, или Племен Богини Дану. Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану).

Создание многих гор, озер и островов Ирландии и Шотландии приписывают и Кайллех, Старухе из Берри. Каменные вымостки -- каирны -- считаются камнями, выпавшими из ее передника. Именем Берри назван также полуостров в Западном Мунстере. Все это свидетельствует о тесной связи Кайллех с Землей и хорошо согласуется с ее традиционным изображением в виде божественной прародительницы многочисленного потомства, прожившей чрезвычайно долгую жизнь. Кайллех семь раз прожила свою юность, так что у нее было много мужей и каждый проживал с ней свой век до глубокой старости, а ее внуки и правнуки составляли целые племена.

В ирландской мифологии богини войны образовывали тройственный союз. В него входили Морриган («Королева Призраков»), Бадб («Ворона»), к которым присоединялись то Немайн («Паника»), то Маха. Поскольку они нередко отождествляются друг с другом, то можно сделать вывод, что в действительности они появились в результате утроения одного и того же божества (как тройная Бригита), тем более что в мифах время от времени встречаются упоминания о трех Морриган.

Морриган зачастую принимает вид молодой красавицы. В таком облике она являлась королю Нуаду во время первой битвы при Маг Туиред и герою Кухулину в саге «Похищение быка из Куальнге». Перед Дагдой накануне второй битвы при Маг Туиред Морриган предстала как женщина, стоящая одной ногой на южном, а другой на северном берегу реки Униус (в Коннахте); девять прядей распущенных волос спадали с ее головы. Место их свидания стало называться «Супружеским Ложем».

Несмотря на красоту и любвеобильность, Морриган -- грозная богиня войны, способная принять устрашающий облик; ее возлюбленные -- великие воины, которым она помогает выиграть сражение. Так, она вселила в сердце Нуаду великую воинскую ярость, а потом облетела поле битвы, приняв образ вороны. Отвергшему ее Кухулину Морриган пригрозила, что, когда он будет сражаться у брода, она появится в виде угря и обовьется вокруг его ног, или превратится в серую волчицу, которая погонит на него стадо скота, или, наконец, нападет на него в образе красной телки, ведущей за собой множество разъяренных коров. В ответ Кухулин пообещал женщине раздробить ей ребра, выбить ей глаз камнем из пращи, сломать ей ногу булыжником. Кухулин также предупредил ее, что она останется искалеченной, пока не благословят трижды. Морриган привела в исполнение свои угрозы. Но Кухулин не остался в долгу: он раздробил ребра угря, выбил глаз серой волчице и сломал ногу красной телке. Вскоре герой встретил сгорбленную, хромую и слепую старуху, доившую корову с тремя сосцами, и попросил у нее молока. Она дала ему молока из каждого из трех сосцов, и каждый раз он ее благодарил и благословлял. После первого благословения она выпрямилась, после второго обрела зрение, после третьего ее искалеченная нога срослась. Это была Морриган, и Кухулин своими благословениями исцелил ее.

Морриган, как и другие богини войны, не выходит на поле боя с оружием в руках. Она влияет на ход сражения при помощи магии. Например, перед началом второй битвы при Маг Туиред она пообещала Дагде уничтожить вражеского вождя, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести». О другой богине войны в «Похищении быка из Куальнге» говорится: «Немайн, то есть Бадб, привела в такое смятение войска, что четыре ирландских провинции перебили друг друга своими собственными копьями и мечами и сто воинов умерли от ужаса в эту ночь».

Богиня войны Бадб не только принимает фантастический облик, но еще и приводит с собой загадочного спутника. В саге «О похищении коровы Регамны» рассказывается, что однажды ночью Кухулин был разбужен ужасным криком. Герой бросился вон из дома, взошел на колесницу и поехал на крик. Вскоре он увидел приближающуюся колесницу, в которую была запряжена одноногая лошадь красного цвета. Дышло колесницы протыкало ее насквозь, так что его конец выходил изо лба лошади и там держался.

На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье. Плащ ее свисал между колесами и мел землю. Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде. Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову. Кухулин, в обязанности которого входило сторожить скот Уладского королевства, потребовал вернуть похищенную корову. В разговор с ним вступила женщина. «Почему женщина, а не мужчина отвечает мне?» -- спросил герой. «Это не мужчина», -- ответила женщина. «Конечно, он не может называться мужчиной, -- сказал Кухулин, -- потому что мне отвечаешь ты, а не он». Затем он осведомился, как зовут странных спутников. «Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», -- сказала женщина. «Женщину, с которой ты говоришь, -- сказал мужчина, -- зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас». В конце концов, раздраженный сарказмом женщины, герой вскочил на ее колесницу, и тут весь экипаж исчез, осталась только черная птица -- богиня Бадб.

Другим важным женским божеством кельтов была Эпона, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт. Наиболее часто к таким богиням относят Розмерту. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, -- смерть и уничтожение. Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия. Иным воплощением Эпоны иногда считают Негаллению (Невызываемую -- то есть ту, чье имя нельзя называть).

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, -- в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями.

В древнеирландской мифологии имя Элона не встречается, однако там важную роль играла богиня Дану, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели -- с другой.

В более поздних версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей -- как основателей династий мифических кельтских королей.

Tuatha De Danann, Племена Богини Дану - такое имя носили боги ирландцев, поскольку все Боги были детьми Великой Матери. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт -- необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.

3.2 Мужские божества

Самым полным свидетельством античности о религии кельтов вообще и об их мужских божествах в частности является сообщение Цезаря о галльских богах. Несмотря на осторожное, а часто критическое отношение к этому свидетельству, все современные исследователи, начиная знакомство с кельтскими божествами, отталкиваются именно от него. Цезарь писал: «Из всех богов они более всего почитают Меркурия, изображения которого особенно многочисленны. Они считают его изобретателем всех искусств, покровителем дорог и путешествий, а также полагают, что он имеет величайшее влияние при получении прибыли в торговле. После него почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. О них они имеют почти, то же мнение, что и другие народы: Аполлон отвращает болезни, Минерва передает начатки ремесел и искусств, Юпитер царит на небесах, Марс главенствует в войнах». [Маккалох Дж. Религия древних кельтов. М., 2004.]

Цезарь не только приписывает кельтским богам римские имена, но еще и утверждает, что кельты имели о названных им богах примерно, то, же представление, что и другие народы. В действительности Цезарь просто представляет римскую интерпретацию известных ему фактов, сводя изобилие и разнообразие галльской мифологии к условной схеме, основанной на устройстве римского пантеона.

Утверждение Цезаря, что Меркурий был самым великим богом галлов, подтверждается большим числом документов, свидетельствующих о его культе в римской Галлии. Меркурию посвящали вершины гор: например, Мон-Меркюр в Баржоне (область лингонов), Монмартр в Париже, Меркуриусберг в Баден-Бадене. Посвященный Меркурию храм на горе Пюй-де-Дом был исключительно роскошным: стены были облицованы редкими сортами мрамора, а крыша была сделана из свинца. Не менее значительным был культ Меркурия на горе Донон, где его совместно почитали два племени -- медиоматрики и левки. В римской Галлии Меркурий изображался с обычными римскими атрибутами (кадуцей, кошелек и т. д.). Галльским атрибутом Меркурия была змея. На стеле, носящей название «Триада из Данневи» (Бургонь), Меркурий представлен в виде безбородого полуобнаженного мужчины, обутого в крылатые сандалии. Он держит рог изобилия и чашу. Рядом с Меркурием змея, богиня-Мать и трехголовый бог. На алтаре Меркурия из Шалона змея соседствует с козлом, петухом и черепахой. В этих изображениях Меркурия змея является по преимуществу тоническим символом, связанным с загробным миром. Святилища Меркурия в Галлии часто окружены некрополями, как святилище на горе Донон, святилища Бланшфонтен и Мон-Меркюр в Баржоне, области лингонов, святилище около Трира, в oppidum (укреплении) которого находились «княжеские могилы». [Маккалох Дж. Религия древних кельтов / Пер. с англ. С. П Евтушенко. М., 2004. - С 155 - 156.]

Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона. По его словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». Галльский Аполлон был богом -- покровителем целебных источников. Его культ был очень широко распространен. Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств. Одним из имен галльского Аполлона было Граннус. Божеством, связанным с термальными водами, был Аполлон Борво (Бормо, Борманус). Его имя означает «кипящая вода». Его спутницей была богиня Дамона или Бормона. С Аполлоном отождествлялись и другие кельтские божества источников -- Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа (Кот-д'Ор). У Аполлона ещё было прозвище Атепомарос это вводит его в круг солнечного символизма.Еще одно имя кельтского Аполлона было Мапон, «Божественный юноша». В особенности его почитали в Британии. В Галлии его культ был связан с целебными источниками. В Британии Мапон, по-видимому, покровительствовал музыкальному искусству. Вообще представление о богах -- поэтах и музыкантах характерно для островных кельтов. [Широкова Н.С Мифы кельтских народов. М.. 2004. - С 155 - 156.]

На третье место после Меркурия и Аполлона среди галльских богов Цезарь ставит Марса. Культ Марса был достаточно широко распространен в римской Галлии, но его изображения по большей части представляют типичный образ греко-римского бога войны. Среди них выделяется одно, в котором проступают типично галльские черты. В римской Галлии Марс получил множество прозвищ: Альбиорикс (король мира), Ригизамос (очень царственный), Катурикс (царь боя), Камулус (могущественный), Руиданус (красный), Леукетиус (блестящий), Сегомо (победоносный). По этим прозвищам можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом. Марс был покровителем погонщиков мулов, и в этом качестве он носил прозвище Мулло. Его собственным животным был боевой конь. У галльского Марса есть также прозвище Смертрий, «поставщик»: он сражается за изобилие и охраняет поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город. В мирное время он продолжает стоять на страже, охраняя свой народ от врагов, демонов, болезней. Галло-римский Марс был богом -- покровителем здоровья, общим богом и в то же самое время личным защитником каждого человека.

В свидетельстве Цезаря следующим по значимости после Марса галльским богом назван Юпитер. Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба. Примечательно, что высшего римского бога Цезарь поместил на четвертое место в галльском пантеоне. Цезарь понимал, что галльские боги, которых он пытался отождествить с римскими, по значению и функциям не могли быть прямо и точно соотнесены с ними. По количеству посвященных ему надписей в римской Галлии Юпитер значительно уступает галльскому Меркурию. Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам). Среди прозвищ галльского Юпитера особенно отметим два, пока не пытаясь их объяснить: в надписи из Далмации он назван Таранукусом, а в двух надписях, найденных в Германии, -- Таранукнусом.Некоторые из скульптурных памятников римской Галлии изображают галльского Юпитера по образу и подобию верховного римского бога: это бородатый, мужественный человек зрелого возраста; иногда он изображен обнаженным, иногда в великолепном плаще, иногда он восседает на троне, иногда стоит; обычно он в одной руке держит скипетр, а в другой молнию. [Широкова Н.С Мифы кельтских народов. М.. 2004. - С 155 - 159.]

Средневековые комментаторы Лукана не дают ясной трактовки образа Тараниса. Так, один из них называет Тараниса не Юпитером, а Диспатером (римским богом подземного мира). Этим же именем в сообщении Цезаря назван божественный первопредок галлов. В самом деле, вполне естественно, что первый человек, появившийся на земле, отец рода человеческого, является также первым из мертвых и властелином загробного мира.

Какой же кельтский бог мог скрываться за именем Диспатера? У галлов был загадочный бог Суцелл аналогичный Диспатеру как писал Цезарь. Его имя означает «хорошо бьющий». Суцелла изображали человеком зрелого возраста, бородатым, одетым в тунику, стянутую поясом, в штаны и сапоги. Иногда туника бога усеяна знаками, которые очень похожи на астральные символы. В левой руке Суцелла держит, колотушку или молот. Иногда рядом с ним изображена бочка, сопровождает его трехголовая собака, напоминающая Цербера. Разнообразные атрибуты бога затрудняют определение его функций. Таким образом, Суцелл может быть богом подземного мира. Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака. Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти. Связь молота со смертью подтверждают некоторые народные обычаи в Бретани и на Британских островах: здесь до сих пор в гроб рядом с покойником кладут молоток, чтобы им стучать в дверь преисподней. Однако подземный мир был для людей древности не только ужасным «царством теней». Он рассматривался и как источник плодородия, ведь растения, дающие пропитание, растут из земли. Поэтому бог подземного мира может быть благим, а кельтская Прозерпина -- Нантосвельта -- изображается с рогом изобилия в руках.

Однако несмотря на смешивание образов и функций кельтских богов, несмотря на впечатление, что за всеми ними стоит единый бог, мы продолжим знакомство с наиболее яркими представителями кельтского пантеона. И в последний раз нам в этом поможет свидетельство Цезаря.

В ирландской традиции есть мифологический персонаж, аналогичный Диспатеру Цезаря. Это Донн, имя которого означает «коричневый» или «черный», -- старший из сыновей Миля, их «король». Таким образом, Донн является первопредком, отцом всех ирландцев, так же как Диспатер Цезаря является отцом всех галлов. В повести о сыновьях Миля Донн в целом охарактеризован как отрицательный персонаж. Когда сыновья Миля в первый раз подплывали к Ирландии, Донн позавидовал своему брату Иру, возглавлявшему поход. После этого весло в руках Ира раскололось, а сам он упал бездыханным. Похоронили его на «рифе Призраков» у западного побережья Мунстера. Братья решили, что завистливому Донну не следует давать землю. Уже после высадки на острове Донн оскорбил богиню Эриу, и она предрекла, что ни он, ни его потомство не будут владеть островом. Когда же перед второй высадкой он стал насмехаться над Туата Де Дананн, неожиданно поднялся ветер и корабль Донна разбился. «Книга Захватов Ирландии» сообщает также, что его младший брат Эреннан влез на мачту, чтобы осмотреться, но сорвался и погиб. Однако, согласно другому ирландскому тексту, жребий лезть на мачту выпал самому Донну, который пытался петь заклинания против Туата, но Туата прокляли его и наслали на людей Донна лихорадку.[ Маккалох Дж. Религия древних кельтов / Пер. с англ. С. П Евтушенко. М., 2004. - C 224.]

И тут Донн поступил как истинный прорадитель, пекущийся о благе своего народа: он попросил перенести его тело на один из небольших островков у побережья, чтобы зараза не попала в Ирландию. «Люди мои, -- сказал он, -- благословят меня на веки веков». Поэт Аморген объявил, что отныне народ Донна всегда будет приходить туда, где покоится его тело, -- к высокой скале, которая будет названа «Домом Донна». В ранних источниках «Дом Донна» упоминается как «место собрания мертвых»: «Ко мне, к моему дому придете вы все после смерти». И по поверьям, бытующим в Ирландии, души грешников приходят к этой скале и благословляют Донна, прежде чем отправиться в ад, тогда как души раскаявшихся держатся поодаль и с пути своего не сбиваются.

В ранней ирландской литературе Донн не относится к числу богов, играющих важную роль в судьбе Ирландии. Здесь он предстает как божество Другого Мира, властелин мертвых, и даже отождествляется с дьяволом. Однако в современной фольклорной традиции Донн -- активно действующий божественный персонаж. Он проявляет противоположные, контрастирующие друг с другом свойства бога Другого Мира (ужасного и милостивого): с одной стороны, по его воле возникают морские штормы и совершаются кораблекрушения, с другой -- он покровительствует скоту и урожаю. Древнейшие ирландские литературные памятники приписывают Донну склонность к уединению, его нельзя встретить в обществе других богов. Этим он тоже похож на галльского Диспатера, которого Цезарь выделяет из сонма главных галльских богов. Это соответствие показывает, что отчет Цезаря о галльских богах близок к истине и что в образе Донна_Диспатера мы нашли древнее самостоятельное кельтское божество, которое не сливается с другими богами.

Еще один бог, имеющий общие черты с Диспатером Цезаря, -- Дагда. После Луга он -- самый значительный бог кельтского пантеона и один из начальников «генерального штаба» Туата Де Дананн в битве при Маг Туиред. Его имя, буквально означающее «добрый бог», не содержит моральной оценки. В данном случае прилагательное «добрый» означает «пригодный ко всему». Дагда был богом Другого Мира. В кельтских верованиях Другой Мир был источником всей мудрости, которой не может достичь человек. Поэтому одной из важнейших характеристик бога Другого Мира было его всеведение. Однако Дагда не просто бог Другого Мира. Некоторые черты роднят его с Одином. В этом нет ничего удивительного: индоевропейская концепция верховной власти отражена во многих богах кельтского пантеона, в то время как в скандинавской мифологии ее выражает только Один. Так же как Один, Дагда -- великий маг. Дагда -- великий бог, напоминающий Одина и Луга целым рядом черт: и всеведением, и магической мудростью, и связью с потусторонним миром, и воинской доблестью, и причастностью к королевской власти. Однако сходство между Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой. Так, Дагда значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти. Он только один из богов-королей, а Луг -- бог-король, бог земных королей, царь богов. Обладавший всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона. [Широкова Н.С Мифы кельтских народов. М.. 2004. - С 155 - 159.]

С Диспатером Цезаря в ирландской традиции еще можно в известной степени связать бога Нуаду. Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, является предком ирландского королевского рода. Его имя часто упоминается в мифических генеалогиях из Лейнстера: например, он -- король Нуаду Нехт, убитый Конайре Мором.

В этой битве он потерял руку. Из_за этого Нуаду лишился и ирландского трона, потому что увечный король не мог обеспечить счастье и процветание страны. Затем Диан Кехт, бог_врачеватель, сделал для Нуаду серебряную руку, и поэтому его стали называть Нуаду Айргетлам (Нуаду Серебряная Рука). Миах, сын Диан Кехта, еще более искусный целитель, чем его отец, нарастил на искусственной руке плоть, вернув Нуаду физическую целостность. Поэтому Туата Де Дананн вновь провозгласили Нуаду королем Ирландии. Второй раз Нуаду уступил свой трон юному богу Лугу, когда узнал обо всех его талантах и понял, что это верховный бог, который поможет племенам Богини Дану избавиться от кабалы фоморов.[ Маккалох Дж. Религия древних кельтов / Пер. с англ. С. П Евтушенко. М., 2004. - C 225] древний кельт мифология божество

В валлийской мифах есть персонаж Нудд, чье имя явно связано с именем Нуаду, а в повести «Кулух и Олуэн» упоминается Ллуд ллау Эрейнт (Ллуд с Серебряной Рукой), безусловно напоминающий Нуаду Айргетлама. В короткой повести «Ллуд и Ллевелис» рассказывается о короле Британии Ллуде. В то время страну жестоко терзали три бедствия. Первое из этих бедствий было вызвано волшебными существами, которые назывались «кораниад» (производное от «корр» -- карлик). «Так велико было знание этих существ, что слышали они каждое слово, произнесенное вслух на всем острове. Как бы тихо ни было произнесено это слово, они сразу же слышали его, поскольку ветер доносил его до них». Второе бедствие состояло в том, что каждый год в канун мая над островом раздавался столь ужасный крик, что из_за него вода, земля, деревья и животные Британии становились бесплодны. А кричали так драконы, бившиеся друг с другом где_то на юге острова. Третьим бедствием был огромный великан, который крал еду, приготовленную для королевского двора. Чтобы избавить Британию от этих напастей, Ллуд следовал мудрым советам своего брата Ллевелиса, короля Франции. Этим он напоминает Нуаду, временно предоставившему свой трон мудрецу Лугу, чтобы избавиться от фоморов. Благодаря мудрости Ллевелиса Британия была спасена. В мабиногион кратко упоминается и Нудд. У короля Ллуда была красавица дочь Крейддила. За нее сражались два героя -- Гуитир и Гуинн, сын Нудда; им предстоит сражаться каждый первый день мая до скончания времен. О Нудде говорится только как об отце Гуинна, связанная с ним традиция почти совершенно исчезла. Однако изначально бог Нудд, по_видимому, занимал важное место в британской традиции.

Говоря о Нуаду, можно вспомнить скандинавского бога Тюра. Сравнение с ним не противоречит отождествлению Нуаду с Ноденсом, поскольку изначально Тюр был богом неба, соответствующим Юпитеру. И точно так же, как Юпитер, Тюр воплощал закон, был гарантом договоров и клятв. Подтверждение этому мы находим в саге о том, как боги обуздали чудовищного волка Фенрира. Решив заковать Фенрира в цепь, они пообещали, что оковы не причинят ему никакого вреда. В подтверждение этой клятвы Тюру пришлось положить правую руку в пасть Фенриру. Поняв, что его обманули, волк откусил богу руку. В этом мифе проявляется трагизм мира, не способного существовать «не по лжи»: бог, которому доверено сохранение права, должен принести ложную клятву, чтобы связать враждебные демонические силы.[ Мифы народов мира. Энциклопедия. 2 т. / М., 1991. - С. 308 ]