Христианская церковь в Древней Руси.

Мы недостаточно знаем о том, как жила христианская церковь в Киевской Руси. Нет точных сведений о ее первых предстоятелях (руководителях). Церковью на Руси управляли митрополиты, а организационно она, возможно, первоначально подчинялась самостоятельной (автокефальной) Охридской болгарской епископии. Позже русская церковь перешла в подчинение непосредственно самому константинопольскому патриарху, который и имел решающий голос при назначении митрополитов на Руси (многие из них были греки). Существует мнение, что самостоятельная митрополия на Руси появилась в 990 году. Среди первых предстоятелей особо выделяется митрополит Илларион, очевидно, русский по происхождению, написавший замечательное философское произведение «Слово о Законе и Благодати», отмеченное патриотическим пафосом. В XI в. были канонизированы первые русские святые. Ими стали вероломно убитые старшим братом Святополком Борис и Глеб, совсем еще молодые люди, почти дети. Об их житиях немало сказано и написано. Борис и Глеб не были, как большинство святых, страдальцами за веру Христову, но они приняли смерть как христиане - в непротивлении злу, и если не во имя Христа, то вслед за Христом, подобно ему. В факте канонизации Бориса и Глеба сказались особенности, свойственные сознанию нашего народа (жалость, сочувствие к слабым, обиженным, сострадание). На Руси активно строят храмы, начинают писать иконы, появляется церковная музыка. Поначалу все образцы церковного искусства брались из Византии, но очень скоро русские не только освоили язык христианской культуры, но и обогатили ее своими национальными, неповторимыми чертами. Появляется русское священство, монашество. Одним из первых монастырей на Руси был Печерский монастырь в Киеве, основанный старцами Антонием и Феодосией. В период ослабления власти киевского князя и длительной феодальной раздробленности церковь являлась единственным объединяющим фактором на Руси. В то время национальное самосознание еще не сложилось в полной мере, но все русские осознавали свою принадлежность к единой вере («мы -- православные христиане»). Как вы помните, в 1054 году христианская церковь уже окончательно раскололась на православную и католическую. Позже, в тяжелые годы монголо-татарского нашествия и иноземного ига XIII--XIV вв., православная вера помогала русским выстоять и сохраниться как этносу (народу). Ханы были довольно веротерпимы. Они не преследовали православную церковь на Руси, более того, в Сарае (столице Золотой Орды) создали русскую православную епархию (церковно-административный округ). Конечно, это не исключало того, что в пожарах при штурмах русских городов гибли священники, горели храмы, уничтожались памятники церковного искусства. Русские князья, приезжавшие в Орду, должны были участвовать в унизительных языческих обрядах (проходить сквозь огонь и т.п.). Отказавшиеся подвергались жестокой каре и становились в сознании народа мучениками за веру (князь Федор Черниговский, например). Впоследствии некоторые татары, даже из числа знати, принимали христианство, а иногда и становились русскими святыми (например, Петр -- царевич ордынский). Приблизительно в то же время (первая половина XIII в.) новгородцам во главе с Александром Невским пришлось отстаивать православную веру и независимость своей земли от западных рыцарей-крестоносцев, организовавших крестовый поход на Восток с целью «окатоличивания» Прибалтики и Северо-Западной Руси. Главным церковным центром Северо-Восточной Руси с середины XII в. становится город Владимир, куда князь Андрей Боголюбский перевез из Киева главную святыню Руси -- икону Богоматери византийского происхождения (по преданию писанную евангелистом Лукой). С этого времени икона стала называться иконой Владимирской Богоматери. В условиях упадка Киева в конце XIII в. митрополичий престол также окончательно переместился в столицу Северо-Восточной Руси -- Владимир-на-Клязьме. Однако между Владимиром и Киевом продолжалась борьба за духовную власть над Русью. Киев, оказавшийся в составе Великой Литвы, в конце концов (к середине XV в.) получил собственных митрополитов. Православие в юго-западных русских землях (будущая Украина) стало развиваться под сильным влиянием католицизма и приобрело особые характерные черты.

Церковь в эпоху возвышения Москвы и складывания единого русского государства

В XIV в. начался процесс возвышения Москвы. 3 этом немалую роль сыграла православная церковь и ее деятели. В эпоху правления Ивана Калиты русским митрополитом был Петр (1308--1326 гг.). Он посещал Орду, где вел сложную дипломатическую игру в пользу московского князя, его очень уважали ордынцы. Петр стал первым русским митрополитом, который, чувствуя историческую перспективу, переехал из Владимира в Москву. В Кремле в это время был заложен Успенский собор (простоявший до времени царствования Ивана III) -- один из главных храмов Руси. Митрополит Петр умер в Москве, его гробница находится в современном Успенском соборе Кремля, впоследствии его канонизировали как русского святого. В процессе объединения Руси религиозная идея вновь выступила как консолидирующая. Ни принадлежность к этносу (народу, нации), ни принадлежность к языку не являлись в то время столь важным фактором, как религиозная общность. Русские монастыри были оплотами освоения новых труднодоступных территорий, они несли свет культуры, образования в самые дальние уголки страны. Постепенно монастыри стали превращаться в большие экономические единицы, обрастая землями, имуществом (монастырские вотчины). Яркий тому пример -- Троицкий монастырь, основанный Сергием Радонежским (XIV в.). Сын переселенных под Москву в город Радонеж (ныне исчезнувший с лица земли) ростовских бояр, он основал монашеский скит на горе Маковец, среди лесов и болот. К Сергию приходили монахи, селились рядом. Огромный духовный авторитет сделал его известнейшим и влиятельнейшим человеком на Руси. Сергий всегда избегал власти и богатства, желая «пребывать в нищете», как подобает настоящему монаху. Но после его смерти в монастырь стали стекаться огромные пожертвования, превратившие Троицкий монастырь в богатый крупнейший центр, поддерживавший московских князей в их борьбе за первенство.

Времена Сергия Радонежского (середина и вторая половина XIV в.) совпали с правлением Дмитрия Донского и знаменитой Куликовской битвой, благословение на которую князь получил именно у Сергия. XIV в. оказался богат на значительных и талантливых людей, стоявших на высших ступенях иерархии. Это, например, митрополит Алексий (воспитавший князя Дмитрия и отстоявший его права на великое княжение), управлявший церковью с 1353 по 1378 г. После смерти Алексия разыгралась «смута на митрополии», объявилось сразу несколько претендентов, провозгласивших себя митрополитами, но с 1390 г. на престоле утвердился Киприан (из болгарского города Цамблаков), проведший важные церковные реформы и перенесший из Владимира в Москву икону Владимирской Богоматери -- главную святыню Руси.

В XV в. усилился натиск католичества на русские земли. Как уже говорилось, киевская митрополия стала в это время независима от Москвы. Произошел разрыв Московского митрополита с константинопольским патриархом (Константинополю и Византии оставались считанные дни жизни до завоевания турками). Это произошло так. В 1438--1439 гг. в Италии состоялся Феррарско-Флорентийский церковный собор, на котором присутствовал глава русской церкви митрополит Исидор (грек по национальности). Он был сторонником заключения союза (унии) с католичеством и подписал соответствующий документ, вопреки воле русских князей и подавляющего числа деятелей русской церкви (Исидор находился под влиянием идей западного гуманизма и, видимо, считал, что Русь должна идти в своем развитии по пути, близком к западному). Унию на Руси не приняли, а Исидора по возвращении с Собора лишили сана и заточили в Чудов монастырь. Княживший тогда Василий III (отец Ивана Грозного) решил в конце концов не препятствовать бегству Исидора, который скрылся в соседней Литве. Что касается константинопольского патриарха, то он подписал Унию, рассчитывая на помощь католической церкви против угрозы турецкого завоевания. Его надежды не оправдались, а «вероотступничество» стало окончательным толчком к разрыву с Москвой.

В 1596 г. еще одна Уния с католичеством была подписана в Бресте украинскими и белорусскими иерархами. Возникла униатская церковь, православная по обрядам, но католическая по догматике. Униаты подчинились римскому папе. Эта церковь просуществовала до XX в., имея некоторое количество приверженцев в Западной Украине и Белоруссии. В 1946 г. она была ликвидирована (в связи с установлением в этих районах Советской власти), но сейчас возродилась. Еще несколько лет назад униаты активно боролись за возврат им церквей, отобранных и отданных в свое время русской православной церкви.

Во второй половине XV в. (время правления Ивана III) сложившееся русское государство окрепло и усилилось. Так как Византия пала под ударами турок в 1453 г., русская церковь стала фактически независимой (русские говорили, что Византию погубила Уния с католиками). Иван III женился на византийской принцессе Зое (Софье) Палеолог, приехавшей в Россию из Италии, где она жила после падения Константинополя. Этим обстоятельством пытался воспользоваться римский папа, чтобы «окатоличить» Русь, но попытка использовать Софью Палеолог провалилась. Время Ивана III -- это время строительства стен Московского Кремля и его главных соборов. Москва возвысилась политически и духовно. Был принят герб Русского государства (двуглавый орел и другие символы власти, заимствованные от Византии. Вскоре после смерти Ивана III псковский монах Филофей выдвинул идею «Москва -- третий Рим» (два первых Рима пали из-за вероотступничества правителей, а Москва -- нынешний и будущий оплот православия -- благодаря истинной вере навечно останется центром христианского мира). При Иване III в России появилась ересь «жидовствующих», пришедшая из Новгорода (этот город всегда был центром еретичества на Руси, благодаря своему торгово-промышленному характеру, активным связям с Европой и стремлением к независимости от Москвы). Еретики отрицали Троицу, божественную сущность Христа, пытались сблизить христианство с иудаизмом (отсюда их название). Считающееся сейчас оскорбительным слово жид -- не что иное, как искаженное -- «иудей». Это звучание было заимствовано в русском языке из французского. Точно об этом учении мало что известно (источники не сохранились). Его сторонники занимались естественными науками и, очевидно, имели некую политическую программу. Один из русских митрополитов (Зосима) сочувствовал «жидовствующим». Некоторое время под их влиянием находился и сам Иван III, но затем он изменил свое мнение, а руководители этой ереси были в конце концов казнены -- утоплены в железной клетке подо льдом Москвы-реки. Движение «жидовствующих» можно рассматривать как отдаленную реакцию русского общества на начавшуюся Реформацию в Европе (вспомните тему «Протестантизм»).

В XV--XVI вв. разгорелась острая дискуссия о том, может ли церковь владеть имуществом. За богатую и влиятельную церковь выступали последователи игумена одного из монастырей Иосифа Волоцкого (их называли иосифляне). За идеалы раннего христианства, за церковь бедную, но авторитетную духовно, выступали так называемые нестяжатели: Нил Сорский, Максим Грек (крупнейший православный философ той эпохи) и др. В этой дискуссии тоже можно обнаружить некоторые отголоски нарождавшейся Реформации в Европе. Иосифляне победили в долгом и упорном споре: православная церковь в России стала еще более могущественной и влиятельной.

В период правления Ивана IV Грозного (вторая половина XVI в.) русская православная церковь продолжала наращивать свое духовное, культурное и политическое влияние. В 1547 г. состоялся обряд помазания Ивана на царство, что способствовало утверждению власти русского царя, как «данной от Бога». Царь Иван проявлял немалую религиозность. Переписка царя показывает его широкую образованность в религиозно-философской области и умение отстаивать свои позиции в полемике с идейными противниками. С церковью у Ивана были сложные отношения: он много грешил в своей жизни, но много и жарко каялся в своих грехах. Кроме таланта публициста и спорщика по философским, религиозным и политическим вопросам у него имелись и другие способности, в том числе музыкальные, он даже писал церковную музыку. Сохранилась стихира (песнопение), сочиненная им в честь московского митрополита Петра (см. выше), которого Иван очень уважал.

В XVI в. продолжалась христианизация окраин Руси, в том числе вновь присоединенных районов Поволжья, Урала и Западной Сибири. В годы правления Ивана была проведена частичная секуляризация (отторжение в пользу государственной казны) некоторого имущества церкви. Нередко Иван делал попытки подчинить себе церковь и ее руководителей. С 1542 по 1563 г. русским митрополитом являлся Макарий, близкий к царю. В 1551 г. по инициативе Макария прошел знаменитый Стоглавый собор (его решения записаны в ста главах - отсюда и название.), который укрепил дисциплину среди священнослужителей и монахов, ввел некоторые новшества в иконописание, способствовал открытию «книжных училищ» при церквях для обучения грамоте, решил некоторые вероучительные и канонические вопросы. Еще один, близкий к царю авторитетный священник -- протопоп Сильвестр написал книгу «Домострой». В ней говорится об устройстве жизни человека, дома и быта на основе православия. Порядки, утверждаемые «Домостроем», весьма суровы, поэтому выражение «домостроевский быт» часто употребляется с негативным оттенком (но в основном если речь идет о вопросах положения женщины в семье). Сейчас эта книга переиздана, и вы можете сами познакомиться с ее интереснейшим содержанием. За долгое правление Ивана IV (51 г.) сменилось несколько митрополитов. Одним из них был Филипп (Колычев). Царь (которому принадлежало решающее слово при выборе) указал ,на него, надеясь, что тот не будет вмешиваться в его семейные дела (как известно, Иван менял жен, не сообразуясь с церковными правилами). Но Филипп оказался главным обличителем злодеяний Ивана в период опричнины, за что был сослан в отдаленный монастырь и задушен там главой опричников Малютой Скуратовым. Митрополита Филиппа впоследствии канонизировали, а его прах сначала находился в Соловецком монастыре, а затем, через сто лет, был перевезен в Москву патриархом Никоном.

В последние годы XVII в., когда на царском престоле находился сын Ивана Грозного Федор Иоаннович, русская церковь получила формальную независимость (автокефалию) от константинопольского патриарха (который сохранял свою весьма ограниченную духовную власть в условиях турецкого мусульманского завоевания территории Византии). В 1589 г. состоялось торжественное наставление в патриархи Московские и всея Руси Иова (аскетичного монаха, знатока Священного писания и церковного предания, духовной литературы и музыки). Иов был ставленником и близким сподвижником будущего царя Бориса Годунова. Годунов помог Иову занять патриарший престол, а Иов, в свою очередь, посодействовал Борису стать русским царем. Вскоре грянул поход Лжедмитрия I. Царь Борис умер, его сына убили, а самозванец занял Москву. Иов оказался верен памяти Годунова, отказался признать нового царя, за что был сослан в Старицкий монастырь, где умер во время правления Василия Шуйского. Иов канонизирован православной церковью в 1989 г.

В период «смутного времени» церковь вдохновляла народ к сопротивлению захватчикам. Особо известен в этой связи патриарх Гермоген (третий русский патриарх). Он занял независимую и патриотическую позицию в самый тяжелый период смуты, когда государство фактически развалилось, а в Москву, оккупированную поляками, уже ехал занять трон польский королевич Владислав. Он требовал от Владислава принять православие до его воцарения на Руси, а также ухода вооруженных поляков из русских пределов (но допускал, чтобы польский королевич стал царем!) И даже такая умеренная программа и отказ патриарха обратиться к русскому народу с призывом прекратить сопротивление полякам привели к тому, что Гермогена уморили голодом в темнице Московского Кремля. В 1613 г. на русский трон избрали первого царя династии Романовых -- Михаила. С 1619 по 1633 г. (Михаил умер в 1645 г.) патриархом был его отец Федор Никитич Романов (Роман -- имя его деда; отсюда и фамилия новой династии). Филарет (церковное имя) -- это четвертый патриарх в русской истории и соправитель Михаила. Влияние Филарета было огромно. В этом отрезке русской истории наиболее полно воплощены идеалы самодержавия: патриарх и царь относятся друг к другу как отец и сын (так оно и было фактически). Патриарх (власть духовная) выше светской власти, и царь почитал его по «превосходящему сиятельству». Духовная власть церкви нравственно ограничивала, контролировала и направляла царя-самодержца. Но эта гармония в русской истории продолжалась недолго...

Раскол и старообрядчество

Единство духовной и светской власти, свойственное первой половине XVII в., было резко нарушено во времена царя Алексея Михайловича, второго царя из династии Романовых. Его правление (1645~-1676) отмечено бурными общественными потрясениями, бунтами. Раскол церкви, произошедший в это время, до глубины потряс русское общество и имел весьма далеко идущие последствия для отечественной истории.

В истории церковного раскола выделяется яркая и могучая фигура патриарха Никона. Что это был за человек? Будущий патриарх родился в 1605 г. Мирское его имя - Никита, по отцу - Минич. Высокого роста, красивый, богатырского сложения мужик с рыжими волосами и бородой - так выглядел будущий реформатор. Уже будучи иерархом церкви, он совершал крестный ход в богатом облачении, весившем несколько пудов. Еще в детстве Никита проявил стремление к церкви, убежав, против воли отца, в соседний с его домом Желтоводский Макарьевский монастырь (Костромской губернии). Отец - человек простого происхождения -- противился выбору сына. Только после смерти отца Никита стал священником в селе Лыскове на Волге. У Никиты была жена и трое сыновей, но все трое умерли. Посчитав это особым знаком, Никита и его жена постриглись в монахи. Никита постригся в Соловецком монастыре (с этого времени он стал Никоном) и остался жить на Онежском озере. Рассказывают, что всю жизнь Никона преследовали видения Однажды он отправился в Москву по делам своего монастыря и чуть было не погиб, плывя на лодке по Онеге.

На месте своего спасения Никон основал Крестный монастырь. В Москве этого незаурядного человека заметил царь и сделал его архимандритом Новоспасского монастыря (где находилась родовая усыпальница Романовых). Затем он стал митрополитом Новгородским (очень высокое положение в русской церкви!). Во время жестокого бунта новгородцев Никон единолично сумел остановить толпу разъяренных людей, и, будучи избитым и истекая кровью, служил литургию Царь был в восторге от Никона! Когда скончался очередной патриарх (Иосиф), Алексей Михайлович с боярами на коленях умоляли Никона стать патриархом (1652 г.). Уже в это время Никон -- активный сторонник ряда преобразований в русской церкви. Все намечавшиеся реформы были формально продиктованы тем, что за долгие годы существования православия на Руси накопилось множество разночтений и расхождений в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. В первую очередь необходимо было исправить богослужебные книги по греческим оригиналам. Никон стал патриархом, потребовав согласия на переустройство церкви. Но одновременно у Никона имелась еще одна важная идея: церковная власть должна была стать, как и в прошлом, выше светской. Ежегодно на Вербное Воскресенье в Москве при стечении народа устраивалось торжественное «шествие на осляти»: патриарх въезжал в Кремль на осле (как когда-то въезжал, как вы помните, в Иерусалим Иисус Христос), а осла вел под уздцы сам российский царь! Это ли не свидетельство высочайшего положения патриарха? Но и царь Алексей желал сильной и единоличной власти. Как говорили современники, «два солнца не могли долго светить на одном небосклоне». Реформы начались и шли очень успешно.

Книги активно переправлялись, вместо написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крестного знамения двумя перстами (символ Христа-богочеловека) стали креститься тремя (символ Святой Троицы), признали четырехконечный крест наряду с восьмиконечным. Были и другие нововведения: крестный ход вокруг храма стал совершаться в другую сторону, литургия теперь совершалась над шестью просфорами (просфора -- хлеб для причастия) вместо семи, «Аллилуйя» стало повторяться три раза вместо двух, вместо земных поклонов стали совершать поясные и т.д. Все эти различия превратились в конечном итоге в отличительные черты между православными церквями «нового» и «старого» обряда. Большие изменения произошли в церковном искусстве: иконописи, музыке, архитектуре. Никон запретил, например, строить на Руси шатровые храмы как неканонические. Исторически первым образцом шатрового зодчества из камня является церковь Вознесения в Коломенском, заложенная в честь рождения Ивана Грозного. Последний образец, построенный накануне никоновского запрета -- храм Рождества Богородицы в Путинках в центре Москвы. Все эти новшества были приняты не сразу. Они вызвали бурный протест множества православных христиан, священников. Во главе сопротивления стояли мощные и колоритные фигуры, такие, как знаменитый протопоп (старое название церковной должности протоиерея) Аввакум. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований, они бежали в глухие уголки России -- на Север, в Поволжье, в Сибирь. Многие в знак протеста совершали самосожжения. Сгорел заживо в Пустозерске и мятежный Аввакум, оставив после себя великолепные литературные произведения. Старообрядцев (или староверов), как их стали называть, поддерживали в среде стрельцов, старого родовитого боярства. Вспомните картину И. Сурикова «Боярыня Морозова»! Это трагическое полотно необыкновенно ярко и выразительно отражает суть происходивших на Руси событий.

Никон был на вершине своего могущества: друг и советник царя, непререкаемый авторитет, грозный борец за церковь «нового образца». И вдруг как гром среди ясного неба, грянул разрыв патриарха с царем. Это произошло в 1658 г., когда царь не пригласил Никона для участия в церемонии встречи грузинского царевича, а патриаршего представителя царские слуги даже ударили палкой по лбу. Такой оборот событий объясняется в первую очередь соперничеством царя и патриарха, наветами, которые шли к Алексею Михайловичу со стороны тайных противников Никона. Обиженный патриарх переоделся в монашескую рясу, покинул престол и уединился в построенный им по образцу Святых мест Новоиерусалимский Воскресенский монастырь. Царь искал пути к примирению, но тщетно Десять лет в России фактически не было патриарха. В 1666 г. устроили демонстративный церковный суд над Никоном: ему поставили в вину главным образом оставление патриаршего престола. Никон был лишен сана и сослан в Ферапонтов монастырь. Царь, очевидно, переживал, но примирение так и не состоялось. Почти в то же время, в 1667 г., церковный собор утвердил реформы Никона. Его дело окончательно победило, но сам патриарх как личность и политик полностью проиграл. Он пережил царя Алексея и умер в 1681 г. на пути в свой родной Новый Иерусалим. Итог этих событий для церкви -- утверждение православия нового обряда и появление старообрядческой церкви, держащейся за старину. Политический итог -- утверждение в России светской власти как более высокой, чем церковная, духовная.

С этого времени в России стала существовать отдельная православная старообрядческая церковь. Старообрядцы подвергались гонениям в течение всей российской истории. Православная церковь предала их анафеме, которая была снята только в 1971 г. Спасаясь от преследований, староверы продолжали свой путь на юг и на восток. Русские общины старообрядцев оказались в Турции, в Китае, на Аляске, на Тихоокеанском побережье США (вплоть до Калифорнии). Они по сей день говорят на русском языке, носят традиционную одежду, живя далеко за границей России. В нашей стране также сохранилось немало старообрядческих общин. Они живут весьма изолированной жизнью, оставаясь верными старине, древней культуре, обычаям и бытовым устоям.

Старообрядцы не составляют единой церковной организации. Они делятся на два толка (направления) -- поповцев и беспоповцев. Беспоповцы считают, что все духовенство погрязло в грехе, «истреблено антихристом» и не имеет права на существование. Поэтому они отвергают священство и обходятся без него. Внешне их точка зрения напоминает протестантизм, но есть и серьезное различие с ним: беспоповцы считают эту ситуацию временной, «пока не исправятся человеческие нравы». Поповцы признают священство и все обряды, которые с ними связаны. Как поповцы, так и беспоповцы делятся на многочисленные группы (согласия).

Наиболее многочисленной и влиятельной у старообрядцев-поповцев является Белокриницкая церковь (по названию села Белая Криница в Австрии, куда переселилась община староверов и где была создана эта церковь). В XIX в. ее центр переместился в Москву, где Белокриницкая церковь слилась с Рогожской общиной старообрядцев. Сейчас это Старообрядческая архиепископия Московской и всея Руси, обладающая единым управлением, издающая литературу, имеющая свой главный храм в районе Рогожского кладбища в Москве.

Русские сектанты.

Дробление старообрядчества, отпочкование от него и от ортодоксальной церкви новых групп верующих, объясняющееся многими причинами, в том числе общественными, политическими и идейными, продолжалось в конце XVII, а также в XVIII и XIX вв. В XVIII в. в России возникло течение духовных христиан, близкое во многом старообрядцам беспоповцам. Общая черта в мировоззрении этих течений -- негативное отношение к церкви как погрязшему в грехе человеческому институту, не имеющему святости (духовные христиане) и потерявшему святость (старообрядцы -- беспоповцы). Вера, с точки зрения духовных христиан, должна исповедоваться свободно, и никто не имеет права определять правила ее исповедания. В этом смысле духовные христиане очень сходны с протестантами. Не случайно протестантские течения баптистов, адвентистов, пятидесятников и др., которые начали вскоре проникать в Россию, в качестве питательной среды использовали именно секты духовных христиан. Для всех сект, входящих в это течение, свойственна общинная, замкнутая жизнь с идеалами равенства, братства и самосовершенствования. Замкнутость сект -- следствие постоянных преследований со стороны власти, непонимания окружающих, постоянного состояния «обороны». В конце XVII в. возникло течение христоверов (или хлыстов). Они верили в то, что Христос может вселиться в каждого человека, но для этого необходим строгий аскетизм и молитва в виде «радения», когда верующие приводят себя в состояние религиозного экстаза с целью соединения со Святым Духом. Иногда христоверы бичевали себя (отсюда название хлысты). По другой версии хлысты -- это искаженное «христы». Крайняя группа христоверов вершиной совершенства считала самооскопление мужчин и женщин (скопцы). В XIX в. христоверы раскололись на множество групп, враждовавших друг с другом. Наиболее мягкие христоверы объединились в общество «Новый Израиль» и в 1914 г. эмигрировали в Уругвай. Сейчас в России сохранились очень маленькие группы христоверов на Северном Кавказе.

Самые заметные течения духовных христиан -- это духоборы (или духоборцы) и молокане. Духоборы отвергали церковь, иконы, кресты, они отказывались служить в армии, вступали за равенство людей, не признавали никакой власти. Вместо Библии они читали собственную «Животную книгу» (книгу жизни), которая состояла из псалмов, написанных самими духоборами. «Бог есть дух» -- считают духоборы. Основы учения, религиозные тексты и напевы передаются духоборами из поколения в поколение.

Духоборов много раз переселяли внутри России, в том числе в Грузию. В 1898--1899 гг. произошел массовый исход духоборов из России в Канаду, куда их пригласили квакерские общины и где они живут и по сей день, сохраняя свои традиции и своеобразную культуру. В судьбе духоборов принимал участие Л.Н. Толстой: на его средства были зафрахтованы пароходы для их переселения. Часть духоборов живет сейчас в России на Северном Кавказе и в некоторых других районах. В 1991 г. состоялся съезд духоборов, они создали свою организацию в России. Слово духоборы можно трактовать двояко: как борцы «за святой дух», либо как «борящиеся со святым духом». Вполне возможно, что это название первоначально было дано им православными иерархами и носило в себе именно оттенок осуждения, но понравилось самим духоборам, которые поменяли его смысл «на 180 градусов». Название «молокане» тоже объясняется по-разному: от названия реки Молочная или от некоего «духовного молока», которым они питаются (есть и другие версии). Молокане признают Библию, но по сравнению с духоборами их взгляды более умеренны. Во время службы они читают Библию и поют псалмы. В учении молокан присутствует элемент эсхатологии (с гр. учение о конечной точке) -- ожидание скорого второго пришествия Христа и установления царства Божия на земле (сравните с адвентистами!). В мире около 300 тыс. молокан, они живут в США, Канаде, Латинской Америке. В основном это эмигранты из России. Некоторые молокане вернулись на Родину. На Северном Кавказе, в Закавказье, на Украине и в Центральном районе России живут общины молокан как вернувшихся, так и сохранивших здесь свои поселения. В 1991 г., так же как и духоборы, молокане России провели свой съезд и объединились в союз, имеющий периодический печатный орган.

Ответвлением молокан является секта прыгунов (во время молитвы они приходят в состояние экстаза, в чем сходны с христоверами). В Азербайджане и Армении сохранились небольшие группы верующих этого направления. Христоверов, молокан и духоборов принято считать «старыми русскими сектантами» в отличие от протестантских сект более позднего времени. Они, безусловно, далеки от православия, но являются заметным и чрезвычайно интересным фактором религиозной жизни России.

Русская православная церковь в синодальный период

В конце XVII в. после раскола и отпочкования ряда сект православная церковь переживала непростые времена. Для укрепления православных устоев в Москве была создана Славяно-греко-латинская академия, которая помещалась недалеко от Кремля -- на Никольской улице. При Академии появилась большая библиотека и типография. Правивший в то время сын Алексея Михайловича Федор Алексеевич лично покровительствовал делу духовного образования. Немалую роль играла и его сестра -- царевна Софья (ставшая впоследствии в оппозицию к Петру I). Федор, Софья и ее фаворит -- князь В.В. Голицын отличались «прозападными» настроениями и готовили реформы, предвосхищающие реформы Петра Великого (хотя до осуществления они доведены не были). Для преподавания в Академии в это время привлекли церковных деятелей из Киева (который, как вы помните, был в церковном отношении независим от Москвы и в большей степени находился под влиянием западной культуры). Виднейший из привлеченных -- Симеон Полоцкий был не только богословом, но и филологом, а также одним из первых стихотворцев на Руси. Одновременно в Академии существовала и другая -- более ортодоксальная группировка, в конечном итоге одержавшая верх. Эта борьба в стенах Академии оказалась символична: России предстояли огромные перемены, коснувшиеся и церкви. Затем на престоле появился молодой царь Петр I. В юности он находился под сильным влиянием протестантов, живущих в Москве в Немецкой слободе. К церкви у него было сложное отношение. С одной стороны, он считал себя верующим христианином, с другой - относился к священству и церкви явно без почтения. Чего только стоили грубые и кощунственные развлечения юного Петра в селе Преображенском, разыгравшего со своим окружением «всешутийный и всепьянейший церковный собор». Петр, продолжая линию своего отца царя Алексея, выигравшего схватку за первенство у патриарха Никона, стремился сделать церковь орудием своей неограниченной власти. Единство духовной и светской власти, т.е. главное условие осуществления русской самодержавной идеи в XVII в., было окончательно разрушено Петром. Когда в 1700 г. умер последний (одиннадцатый по счету) патриарх Адриан, Петр, вместо объявления нового патриарха, заявил в гневе, что он «сам де патриарх» и отныне церковь должна стать послушной воле царя. Так как церковью впоследствии стал управлять Синод- ведомство церковных дел, подчиненное светской власти, дальнейший период церковной истории в России принято называть синодальным периодом. Он продлился до 1917 г. Первоначально (до 1721г.) существовала Духовная Коллегия, а члены Синода назначались по указанию царя. Большую роль играл обер-прокурор Синода -- светский человек, фактически руководивший церковными делами. В течение этого периода церковь потеряла значительную часть имущества: произошла секуляризаиия земель, а священство стало жить на обычное государственное жалованье. В церковную жизнь проникла бюрократия, влияние православия на все сферы жизни уменьшилось. Это, конечно, не означает, что в жизни церкви в этот период не было значительных событий и выдающихся деятелей. Православие оставалось фактически государственной религией России, законодательно считалось «первенствующей и господствующей» верой, хотя другие вероисповедания были разрешены и сосуществовали с православием. I

Огромным авторитетом пользовались монастыри, а особо чтимые из них получали почетное наименование Лавры (Лавра с гр. буквально городской квартал, улица - особо значимый мужской монастырь в православии; Троице-Сергиева, Александро-Невская и др.). Возрождалось русское монашеское старчество: Серафим Саровский (1760-- 1833), Амвросий из Оптиной пустыни (1812--1891), Иоанн Кронштадтский (1829--1908) и другие крупнейшие духовные авторитеты России. Русские люди всех сословий и званий шли к монахам-старцам, ища у них духовной поддержки и благословения. Старчество отнюдь не всегда пользовалось поддержкой у высших церковных иерархов и у светской власти.

Выдающиеся личности этого времени среди церковных деятелей -- это Московский митрополит Платон (конец XVIII--начало XIX вв.) -- крупнейший философ, богослов и историк церкви, а также Московский митрополит Филарет (середина XIX в.) -- в миру В.М. Дроздов. Несколько десятилетий Филарет занимал митрополичью кафедру, впадал в немилость при Аракчееве, конфликтовал с руководством Третьего отделения. При Александре II он оказался вовлеченным в разработку реформы по отмене крепостного права и внес в нее немалый вклад, являясь составителем Манифеста 19 февраля 1861 г. Филарет -- автор монументальных историко-церковных и богословских трудов, один из переводчиков Священного писания на русский язык. Что касается его взглядов на устройство церкви, то Филарет был противником каких-либо преобразований, считая, что церковь «особенно нужно охранять от потрясения, когда многое потрясено». Известным идеологом русского самодержавия был обер-прокурор синода К.П. Победоносцев. Он утверждал, что распад единства церкви и государства гибелен для страны. Правление царя Александра III, на которое пришелся расцвет деятельности Победоносцева, характеризовалось усилением влияния церкви, православной идеологии и культуры. В этот период усилились гонения на некоторых иноверцев, старообрядцев и сектантов.

В конце Х1Х - начале XX вв. начался процесс религиозного православного и национального возрождения в России. Одним из материальных памятников этого возрождения (коснувшегося литературы, музыки, живописи, архитектуры) и стал знаменитый храм Христа Спасителя в Москве. Появилась плеяда светских философов, стоявших на позициях православия, но по-новому смотревших на важнейшие вопросы религиозного мировоззрения. До сих пор их произведения не утратили актуальности и вызывают жаркие споры и дискуссии. В этих трудах ставились глобальные вопросы о перспективах развития России, о ее будущем, т.е. обо всем том, о чем сейчас так много говорят и спорят. Надо надеяться, что вы самостоятельно познакомитесь с произведениями В. С. Соловьева, К. Н. Леонтьева, В. В. Розанова, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского (удивительного человека -- физика, искусствоведа, св4-щенника, погибшего в сталинских лагерях).

Все эти люди и их труды составляют золотой фонд российской национальной культуры.

Православная церковь в советский период

Еще за несколько лет до октябрьских событий 1917 г. было решено восстановить патриаршество в России, повысив тем самым роль и влияние церкви в стране. Однако Поместный собор, на котором это осуществилось, открылся только в августе 1917 г. В ноябре в Москве, буквально под аккомпанемент оружейной стрельбы, из трех кандидатов был избран по жребию патриарх Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925). Отношение большевистской власти к церкви с самого начала установилось враждебное, более того, большевики почти сразу взяли курс на уничтожение церкви. Начались массовые репрессии против священников и монахов, закрывались храмы и монастыри, сжигались православные святыни, рушились древние памятники архитектуры. Национальной культуре был нанесен огромный непоправимый ущерб. Патриарх Тихон, пользуясь немалым духовным авторитетом, пытался противостоять этим злодеяниям Большевики использовали в своих интересах так называемых обновленцев - священников, начавших радикальные церковные реформы и поддерживавших советскую власть. Митрополиты-обновленцы Евдоким (до 1925 г.), Вениамин и Виталий (Введенский) пользовались благосклонностью властей, а некоторые церковные общины целиком перешли на позиции обновленчества. Тихон объявил анафему обновленцам, но сам был лишен сана и монашества «обновленческим» церковным собором. С 1923 г и до смерти он находился под домашним арестом в Донском монастыре в Москве, где и похоронен. Патриарх Тихон в наши дни канонизирован как святой русской православной церкви. Сами обновленцы не имели успеха, многие из них, в свою очередь, были репрессированы. Следующий фактический руководитель Русской православной церкви (РПЦ) Сергий Старогородский (1867--1944) призвал паству к лояльному отношению к советской власти (короткое время он сам примыкал к обновленцам, но позже раскаялся в этом). Сергий был местоблюстителем (временным главой в отсутствии патриарха) патриаршего престола (до 1937 г заместителем другого местоблюстителя - митрополита Петра, которого арестовали за «контрреволюционную деятельность», сослали в Сибирь и расстреляли в 1937 г.) В 1921 г. произошел еще один раскол: группа священников, стоявших на позициях непримиримой борьбы с советской властью, создала в эмиграции (г. Сремски Карловцы в бывшей Югославии) Русскую Православную Церковь за границей (зарубежную, или карловацкую, как ее иногда называют). Эта церковь, возглавляемая митрополитом, не отличалась ничем от РПЦ, кроме своей непримиримой антисоветской и антикоммунистической позиции. Отношения зарубежной церкви с РПЦ после 1927 г. оказались разорваны. Ее деятели считали, что РПЦ в Советской России пошла на поводу у коммунистической безбожной власти. В свою очередь, иерархи РПЦ не без оснований обвиняли «зарубежников» в расколе. Сейчас Зарубежная православная церковь активизировала свою деятельность в России и имеет приходы в некоторых городах.

Еще одно ответвление от официальной церкви, возникшее на почве того, что РПЦ стала поддерживать большевистскую власть, - катакомбная церковь, которая существует автономно, хотя по богослужению и догматике ничем не отличается от РПЦ. Во время Великой Отечественной войны положение РПЦ резко изменилось: жизнь заставила власть во главе со Сталиным обратиться к авторитету церкви во имя победы. Церковь, традиционно стоящая на позициях патриотизма, внесла огромный моральный и материальный вклад в разгром фашизма. Начали вновь открываться храмы, а в 1943 г. Сергий был избран патриархом (за год до смерти). Новая волна гонений обрушилась на церковь в годы «хрущевской оттепели». Хотя эти преследования были бескровны, но морально очень тяжелы. Несмотря на некоторую „свободу в искусстве, литературе, поэзии, религия в это время жестоко притеснялась. Н.С. Хрущев обещал вскоре «показать народу последнего попа». Во второй половине 60-х гг. отношение к церкви снова смягчилось. Из длительного периода гонений РПЦ вышла сохранившей свое основное ядро, но ослабленной. Ее деятелей обвиняли и по сей день обвиняют в тайных связях с коммунистическими властями, с органами безопасности, но на сегодняшний день мы не имеем (и, вероятно, долго еще не будем иметь) достаточных оснований, чтобы подтвердить или опровергнуть эти обвинения. Да не в этом, наверно, главное. Важно то, что церковь живет, имеет огромный авторитет и возможность влиять на процесс возрождения страны. После глобальных изменений в России в конце 80-х--начале 90-х гг. РПЦ, как и другие церкви, действующие в нашей многонациональной стране, стала важным фактором общественного развития. С 1990 г. ее возглавляет патриарх Алексий II (А. М. Ридигер, род. в 1929 г.). Церковь ищет пути активизации своей миссионерской деятельности, вносит немалый вклад в решение сложнейших вопросов современной жизни России.

Литература

1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.

3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

4. Попов В.В. Петренко С.П. Введение в историю религий / Под общ. ред О.А. Солодухина. 1993.

5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.

6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.

7. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. - М.: Политиздат, 1990.

8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.

9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.

10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. - М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова - Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

12. Жудинова Е.В. Религии мира. Католицизм. - М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

Размещено на Allbest.ru