Язычество древних славян

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Язычество древних славян

Как известно, до Крещения Владимиром в 988 году (согласно "Повести временных лет"), русский народ был языческим. Этот период принято обозначать как период "славянского язычества". Что же это такое?

Славянское язычество -- совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов.

По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Нестор-летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом, слово «язычество» в ряде случаев используется не для описания политеизма как такового, но и в узком смысле как синоним политеизма славян.

Как же формировалось славянское язычество?

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II--I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.

В первой половине I тысячелетия н. э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»). Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения -- Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом христианизации, очевидно, значительно отличалась от всех прочих.

При расселении восточнославянских племён в VI--IX веках (а русских -- вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.

О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян мы можем лишь по косвенным источникам -- по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.

Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолы восточных славян отличает простота и известная грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными.

Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол»,

который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня -- судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном -- люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном -- некое хтоническое существо, держащее на себе землю.

славянский язычество бог

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными.

Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее -- далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет.

2. Древнеславянские боги и божества

Божества высшего порядка:

Перун -- бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун - покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы.

Белбог -- воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

Велес -- один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес - "скотий бог" - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи.

Даждьбог -- бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - «Дай, Боже!»

Догода -- бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.

Коляда -- древний бог веселых застолий, считается что имя его образовано от слова «коло» (круг). Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь

Крышень -- сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

Лель -- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.

Макошь - Земля - олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать - Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком.

Макошь - одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» - мать, и « кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.

Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.

Овсень -- младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.

Поревит - один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) - не что иное, как семя, а вита - жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви.

Род -- бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога -- великого бога, который довершил творение мира.

Ругевит - верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

Сварог -- бог-создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Святобор -- бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.

Святовит -- божество, тождественное Сварогу у западных славян.

Семаргл -- бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом.

Стрибог -- в восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Триглав -- в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет). У арийцев идея триединого божества воплощалась в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).

Хорс -- древнеславянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса.

Чернобог -- бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.

Ярило -- бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни.

Остальные божества:

Бадняк -- мифо-ритуальный персонаж, символизирующий старый год. Воплощается поленом, которое сжигают под Рождество.

Банник -- дух-хозяин бани.

Берегини -- персонажи с неясными функциями (возможно, связаны с растительными культами).

Бес -- злой, враждебный людям дух.

Божич -- мифо-ритуальный персонаж, символизирующий новый год. «Молодой бог» в противоположность Бадняку -- «старому богу».

Водяной -- дух-хозяин рек и водоёмов.

Вилы -- женские водные духи, сходные с русалками.

Волколак -- колдун-оборотень, способный принимать облик волка.

Герман -- сезонный персонаж, связанный с плодородием.

Дабог -- мифологизированный образ «царя на земле», в противоположность Богу на небе.

Дворовой -- дух-хозяин двора.

Додола или Папаруда -- женский персонаж, участвующий в ритуалах вызова дождя. Связана с Перуном.

Домовой -- дух-покровитель дома.

Заложные покойники -- люди, умершие не своей смертью (утопленники, самоубийцы, опойцы и т. д.), а также погибшие на поле брани.

Кикимора -- отрицательный женский персонаж, тип домового.

Леший -- дух-хозяин леса.

Лихорадка -- женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни.

Мавка -- злой дух, русалка.

Маржана (Морана) -- весенний мифо-ритуальный персонаж, чучело-воплощение смерти и зимы, которое топили, разрывали или сжигали чтобы обеспечить урожай.

Полудницы -- женские полевые духи полудня, как рубежного и критического времени.

Овинник -- дух-хозяин овина.

Огненный змей -- демон в виде огненного шара, залетающий в печную трубу и посещающий женщин, тоскующих по мужьям.

Рарог -- мифологическая огненная птица.

Русалки -- души «заложных» покойников, живущие в воде.

Святочная нечисть -- различные жители потустороннего мира, проникающие в этот мир во время Святок, когда открыты ворота между мирами.

Упырь -- «заложный» покойник, убивающий людей и пьющий их кровь.

3. Обряды и праздники древних славян

У славян иначе назывались месяца:

Январь: др. рус. - просинец, стужайло, укр. - сечень, белор. - студень, ( студич ).

Февраль: др. рус. - снежень, сечень, межень, лютень, бокогрей, укр. - лютий, белор. и поль. - лютый, ( ледич ).

Март: др. рус. - сухый, протальник, капельник, зимобор, березозол, белор. - соковик, ( лютич )

Апрель: др. рус. - березозол, снегогон, цветень, водолей, ручейник, белор. - красовик, ( белояр ).

Май: др. рус. - травень, травник, ярец, ( ладо ).

Июнь: др. рус. - кресень, изоккузнечик, червень, хлеборост, разноцвет, скопидом, укр. и белор. - червец, ( купало ).

Июль: др. рус. - червень, страдник, сенозарник, липец, грозовик, жарник, серпень, белор. и поль. - липень, литов. - лиепас, ( сенич ).

Август: др. рус. - жнивень, серпень, густырь, хлебосол, зарев, разносол, ( житнич ).

Сентябрь: др. рус. - вересень, хмурень, ревун, зоревик, белор. и укр. - вересень, листопадник, златоцвет, ( венич ).

Октябрь: др. рус. - позимник, листопад, грудень, грязник, желтень, укр. - жовтень, белор. - кастрычник, ( зернич ).

Ноябрь: др. рус. - грудень, листогной, полузимник, укр. и белор. - листопад, ( овсенич ).

Декабрь: др. рус. - студень, студный, стужайло, хмурень ( просич ).

Самые устойчивые названия: январь - студень, февраль - снежень, март - зимобор, апрель - березозол, май - травень, июнь - кресень, июль - червень, август - серпень, сентябрь - вересень, октябрь - желтень, ноябрь - грудень, декабрь - хмурень.

Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и потому жизненно-важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом обусловлены сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца.

Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков. С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей на Радоницу, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы. Такими же древними являются обычаи трапезы на могиле, поминовения пивом и оставления на могиле еды для покойника. До недавнего времени сохранялись пережитки языческих поминальных обычаев и в другие христианские праздники, например Святки, Масленицу и Чистый четверг. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). Как правило, поминальные праздники приурочивались к рубежным периодам года -- солнцестояниям, равноденствиям, наступлению пролетья, зимы. Видимо, в это пограничное время открывались (закрывались) врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Они посещали своих потомков, а те должны были их должным образом встретить -- согреть, вымыть, напоить и накормить. Души предков могли благословить, а могли и наслать несчастья -- всё зависело от того, как их встретят, поэтому так важно было почитать предков.

Умершие предки, как покоящиеся в земле, в загробном мире, связывались в сознании человека с землёй, поэтому именно от благословения предков во многом зависел будущий урожай. Например, Масленица связана и с идеей плодородия, и с культом предков -- именно им посвящались состязания (бегам, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная -- блины. Плодородию земли и плодовитости скота, как основным хозяйственным интересам крестьянина, было уделено особенное внимание в его праздниках и обрядах. В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда -- поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки») -- целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. Этой же цели, а также обеспечению безопасности скотины, служили многочисленные ритуалы Юрьева дня весеннего, когда совершался первый выгон скота.

Плодородию земли способствовали многочисленные ритуалы с чучелами, изображавшими различных ритуальных персонажей -- это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, хождение с ним по улицам, сопровождавшееся весельем, а затем проводы -- похороны, сожжение или растерзание. Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле -- тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета.

В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды -- украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю -- целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины.

Кроме того, обеспечению плодородия и урожая должны были способствовать ритуалы вызывания дождя (при засухе; в случае же затяжных дождей ритуал был направлен на достижение хорошей погоды). В ритуале участвовала девочка, как правило, сирота, которую называли Додола или Пеперуда. Как считают учёные, её имя и сам образ, видимо, связан с Громовержцем-Перуном (возможно, Додола представляла жену Громовержца). Её водили по деревне, украшали цветами и поливали водой, при этом пелись песни с просьбами о ниспослании дождя.

Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь устраивались общенародные гуляния -- песни и пляски. Из купальских обрядов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание в реках и катание со склонов горящих колёс. Нередко праздник принимал разгульный характер. Кроме того, в эту ночь собирали лечебные и магические растения.

Согласно реконструкциям, у славян существовали праздники, посвящённые и божествам как таковым. В частности, мог существовать Перунов день и день, посвящённый Велесу -- Волосу, которые впоследствии были заменены соответственно Ильиным днём и Власьевым днём или Николиным днём (зимним и вешним). Однако прямых данных об этих языческих праздниках в нашем распоряжении нет, поэтому их даты и содержание остаются лишь реконструкциями.

Свадебные обычаи различались у разных племён в зависимости от типа брака. Славянский языческий брак в некоторых случаях мог быть полигамным. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славянских племён, которые условно можно назвать «патриархальными» и «матриархальными». Патриархальный брак и многожёнство были характерны и для варягов-руси. Плата за невесту называлась в Древней Руси «вено», а свадебный обряд -- «разувание» жениха. Древнее «разувание» фиксируется поздними обрядами снятия обуви с жениха и поговоркой «Ноги мыть и воду пить».

Традиция брака у воды (озера, колодца) подтверждается позднейшими этнографическими данными -- народными приметами и подобным обрядом, который возродился у некоторых старообрядцев после реформ Никона. С другой стороны, здесь может отражаться один из финальных обрядов свадьбы -- испытание невесты, хождение с ней по воду на реку или озеро.

Культ умерших предков был чрезвычайно распространён у славян с глубокой древности и вплоть до недавнего времени.

Древнейший обряд, который сохранился и в Древней Руси -- чтобы вынести покойника, разбирают стену. Делается это с той целью, чтобы покойник, вынесенный необычным путём, не смог вернуться и не тревожил живых.

Существовала также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках -- это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года -- на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло -- пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей.

Даже с принятием христианства на Руси некоторые обряды и верования были сохранены. Это являлось отличительной чертой русского народа - эдакое двоеверие.

По сей день известны многие суеверия и приметы, вот некоторые из них:

- боязнь числа 13;

- страх перед перебежавшей дорогу черной кошкой;

- не к добру просыпать соль, разбить зеркало, наступить на ногу другому человеку, одеть одежду наизнанку;

- нельзя подметать пол, если уехал кто-то из домашних;

- поплевывание и постукивание по дереву (просим духа в дереве нам помочь);

- к счастью разбить посуду и просыпать сахар и т.д.

Литературные источники

1) Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 2005

2) Религиоведение: Учебное пособие/ Под ред. М.М. Шахнович. СПб, 2008

3) ru.wikipedia.org

4) Иллюстрированный энциклопедический словарь "Ридерз Дайджест", 1997

5) Справочник школьника нового типа, ИД "Весь", Спб, 2003

6) godsbay.ru

Размещено на Allbest.ru