Определение религии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

1. Определение религии

2. Возникновение религии

3. Функции и роль религии в современном обществе

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна - это Бог.

Тема которую я рассматриваю в данном реферате по философии- «Понятие религии и её основные функции» очень актуальна на сегодняшний день в России . Россия, выйдя из семидесятилетнего периода атеизма , снова ощущает потребность в вере. Люди, которые потеряли свои идеалы, и оказались в трудном материальном положении обратились к религии, как к единственному утешению. Многие из них не вникают в суть выбранной ими религиозной системы, не понимают сущности её вероучения. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует дополнительного изучения и этим обусловлен мой выбор данной темы.

В данном реферате я попытаюсь дать определение религии, выдвинуть несколько гипотез о её возникновении, назвать основные функции религии и показать то, какую роль играет религия в современном обществе.

мировоззрение мифологический фейербах религиозный

1. Определение религии

Прежде чем дать определение понятию религия я бы обратился к этимологии данного слова.

В древности существовало несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (лат. religio -- «cовестливость, благочестие, набожность, предмет культа»). Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством

Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare (связывать, привязывать), поэтому религию он определял как союз человека с Богом.

Подобным же образом понимал существо религии и блаженный Августин, хотя он считал, что слово «религия» произошло от глагола religаre, то есть воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.

Современные исследователи зачастую соглашаются с точкой зрения на происхождение слова «религия» от глагола religare.

Религия (от лат. religare -- связывать, соединять) -- система представления мира, основанная на том, что человек ощущает связь с неким бытием, высшим существованием, имеющим системность и организованность. Природа организации может не иметь точного определения: быть некой силой (духи природы, высший разум), всеобщим законом (дхарма, дао) или определённой нематериальной личностью (Бог, Элохим, Аллах, Кришна). Основы религиозных представлений, как правило, записаны в священных книгах, по убеждению сторонников религии либо продиктованных непосредственно богом, либо написанных людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития. Большинство религий поддерживаются профессиональными священослужителями.

Религия опирается на веру или мистический опыт, а не на данные, проверяемые научным экспериментом. Однако эксперименты Станислава Грофа показывают, что яркие переживания мистического и религиозного плана могут быть достаточно надёжно получены в лабораторных условиях, и, по-видимому, имеют глубокие корни в человеческой психике; хотя многие теологи и сомневаются в ценности этих переживаний с точки зрения канонической религии. Приведенная версии происхождения слова «религия», является наиболее распространенной.

Существует множество определений религии. Обычно в качестве ее отличительного признака выделяют веру в особый потусторонний мир, в небесного Бога или богов и связанные с ней действия («культ»), которые верующие совершают, чтобы связаться с потусторонним миром. Однако такое определение грешит односторонностью. Но некоторые моменты хотелось бы выделить.

Начало человеческой истории восходит к появлению особых социальных образований, которые не могли производиться по законам природы -- вне активной образующей деятельности людей. Эта новая реальность, или «вторая природа» обретала независимость от индивидов, составляя как необходимую предпосылку, так и результат существования Homo sapiens. Выживание древнего рода или племени было невозможно без социально-целесообразного поведения его членов, которое достигалось жесткими регламентациями, обычаями, традициями, системой табу и запретов.

По мере прогресса общества поведение людей становится все более осознанным, целенаправленным, возрастает регулятивная роль морали -- общих предписаний и норм, которые индивид применяет в соответствии со своим собственным жизненным опытом. Но человек смертен, и входе истории этот печальный факт осознается им все мучительнее. Поэтому деятельность людей, подчиненная интересам общества в целом, возможна лишь в том случае, если ее мотивы выходят за рамки кругозора и забот человека как конечного существа, если она одухотворяется представлениями о себе как о необходимом звене существования бессмертного человечества. Это достигается путем трансцендирования, т. е. постулирования некоей «иной», высшей реальности, особых внеземных ценностей, идеалов, превосходящих интересы и заботы смертного индивида и составляющих его «конечную заботу» (П. Тиллих).

Одним словом, объективные потребности развития человечества требуют создания духовных образований, способных заделать мучительные разрывы, образующиеся в сознании человека как синтеза плоти и духа, «времени и вечности» (С. Кьеркегор). Решить эту задачу невозможно, не формулируя некие вневременные ценности, нормы, заповеди, не вводя в ткань культуры понятия Абсолют темы бессмертия. Эту задачу и осуществляет духовная культура, которая обеспечивает преемственность живого, личностного опыта поколений. Мудрый М. М. Щитвин писал: «Культура - это связь людей, а цивилизация связь вещей». Основу искусства, продолжал он составляет вера, что «личность есть проявление существа мирового», а творчество писателя определял как «жизнь, пробивающую себе путь к вечности». Можно вспомнить и гениальное прозрение О. Мандельштама: «Сила культуры -- в непонимании смерти». В наиболее ясном и популярном виде эту роль осуществляет религия. Та же тема проходит через всю историю философии. «Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним -- умиранием и смертью» (Сократ). Сходные высказывания можно найти у многих выдающихся мыслителей, например у К. Ясперса: «То, что мы в мифических терминах называем душой и Богом, на философском языке именуется экзистенциальностью и трансцендентностью».

Понятие высшего идеала, морального абсолюта содержится и в светском мышлении, предлагающем свое решение проблемы смысла жизни. Таковы апелляции к разуму, к «счастью всего народа», к будущему обществу, лишенному эксплуатации, к «отеческим гробам», к патриотическому долгу. История свидетельствует, что такие идеалы -- не просто досужие фантазии, они «работали» в каждодневной реальной жизни, ради них миллионы шли на лишения и смерть. Достаточно напомнить советский период российской истории. При всем различии этих концепций они равноценны как попытки выявить качество «социальности», конкретны пути становления человеческой культуры, до глубинного пласта человеческого бытия. Иными словами, христианская антропология, исходящая из представления о едином всемогущем Боге и вечной душе человека, - один из возможных способов решения этой фундаментальной проблемы, которая по своей онтологической сути лежит несравненно глубже распрей атеистов и теистов, а тем более - последователей различных вероисповеданий. В истории обозначилась и последовательность смены нравственных абсолютов, обеспечивающих социально-целесообразное поведение людей. Если в давние времена люди уповали на небесную опеку, то позже, примерно с XVII в., растет влияние иных, секулярных ценностей, которые проявляются в различных формах --этической, эстетической, философской, социальной. Да, в отличие от животного человек должен жить «в духе», в культуре и свободе. Но прийти к этому он может, лишь вписав опыт своей быстротечной жизни в вечность, лишь ощущая «прислоненность» к неумирающим мирам. В этой способности преодолевать плотскую немощь и конечность существования и проявляется величие человеческого духа. Как сказал мудрец: «Только тот способен на великие дела, кто живет так, словно он бессмертен».

Как в свете этих рассуждений выглядит специфика религии, отличающая ее от всех других форм культуры? Суть дела, в том, что религия не просто утверждает наличие сверхъестественного «горнего» мира, но и настаивает на обратной связи -- на его способности в свою очередь воздействовать на земную судьбу человека и всего общества. В разные эпохи существовали различные представления о такой связи: механической (магия), зависящей от исполнения завета (иудаизм), от благочестивости человека (католицизм), от божественной предопределенности (протестантизм) и т. д. Но верующий всегда сознает себя восприемником, точкой приложения энергии и воли Бога или богов, определяющих и его личную судьбу, и развитие мира в целом. Попутно отмечу, что понимание этого обстоятельства является ключевым для объяснения взаимоотношения религии и политики. Если религия воспроизводится в истории не только как вера в «сверхъестественный мир», но и как средство воздействия на людей, то по мере усложнения и стратификации общества, соперничающие социальные группы рано или поздно начинают использовать эту способность. Возникают особые религиозные социальные институты, которые претендуют на роль распределителей такой энергии среди рядового люда, неизбежно взаимодействие с другими властными структурами и навязывая идеологию, от имени Бога оправдывающая такую дельность. Эту специфику хорошо увидел Эрих Фромм: «Трагедия всех великих религий заключается в том, что они нарушают и извращают принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозной бюрократией. Религиозная организация и люди, ее представляющие, в какой-то степени начинают занимать место семьи, племени и государства. Они связывают человека, вместо того чтобы оставить его свободным, и человек начинает поклоняться не Богу, но группе, которая претендует на то чтобы говорить от его имени. Это случилось во всех религиях». Такова причудливая метаморфоза: развитие общества порождает (или обнаруживает) религию, которая говорит о нетленных ценностях, о вечности, о жизни человека в космическом измерении. Однако, удаляясь от мира «дольнего», она одновременно возвращается в реальную историю и «живет» в ней не просто как определенная доктрина, но и как система разнообразных организаций и объединений, а поэтому взаимодействует сообществом не только на духовном, но и на институциональном уровне. Тогда возникает проблема взаимоотношения власти и церкви, проходящая через всю европейскую историю, а классовые и социальные противоречия находят свой эквивалент во внутрирелигиозной жизни, примером чего и выступают «еретические», диссидентские движения. Эти соображения лишний раз говорят о поверхности «теории обмана», о неправомерности сведения религии к «темноте» и невежеству.

Религия -- это прежде всего «наука жизни», обусловленная мучительными размышлениями о смерти, о смысле человеческого существования. Как же тогда выглядит задача «учить религии»? Чтобы обучить физике, математике, химии необходимо изложить определенные факты, формулы, конечные выводы. При этом содержание знания -- как сообщенного, так и усвоенного -- не зависит от личности преподавателя или ученика, поскольку в науке истины носят общезначимый, универсальный характер. Ясно также, что признанными авторитетами в этом случае выступают выдающиеся исследователи, предлагающие наиболее достоверную интерпретацию опытных данных. Знакомство с отдельной религией также предполагает усвоение множества высказываний, фактов, обрядов. Но они сами по себе еще не составят знания религии. Для этого нужно увидеть многочисленные капиллярные, часто словесно не зафиксированные связи между ними, придающие им характер единого цельного мироощущения. Проповедники каждой религии, как известно, претендуют на подлинное знание, причем не на частное, ограниченно человеческое, а на высшую божественную мудрость. К тому же проблема истины в суждениях о религии выглядит иначе. Прежде всего, укажем на неожиданный факт. Трудно отыскать крупного ученого, философа, писателя, который остался бы равнодушным к постоянным дискуссиям о Боге. Тем самым может создаться впечатление, будто проблемы религии, восходя к вершинам метафизики, доступны исключительно «аристократам духа», которые, подобно Гималаям, возвышаются над горизонтом массовых обыденных представлений. Но в истории все было иначе. В течение двух тысяч лет именно христианство составляло стержень нравственно-психологического опыта миллионов, как принято говорить, «простых» людей, оно предопределяло их восприятие мира и служило ориентиром повседневного поведения. Более того, попытки величайших мыслителей всех времен объяснить тайны религиозного мироощущения, выразить его в концептуальной, рационально обоснованной форме, как правило, сопровождались изнурительными поисками и сомнениями. Давно известно, например, восклицание, приписываемое Тертуллиану: «Верую, потому что абсурдно!» Нет, это был призыв не к невежеству, как уверяли воинствующие атеисты, а к убежденной вере, и одновременно мучительное признание, что до конца обосновать ее разумом невозможно. Как бы то ни было, поколения выдающихся философов и теологов постоянно вступали в яростные споры относительно христианского учения, наиболее остро проявившиеся в конфронтации атеистической и теистической позиций, которые (по крайней мере, на «цивилизованном» Западе) не завершились и по сию пору. Вместе тем (такова «неожиданность») ключевые положения христианского вероучения, которые ставили в тупик самые проницательные умы, оказывались понятными для простых людей; то, что блистательным мыслителям представлялось противоречивым, с трудом постижимым, рядовой верующий воспринимал как нечто бесспорное, само собой разумеющееся. В этом и проявляется знакомая нам истина: религиозные убеждения - не абстрактные рассуждения о строении мироздания, а «практическое сознание, обобщающее житейский, нравственно-психологический опыт; это «внутреннее» ощущение жизни которое невозможно без потерь выразить в строго рациональном виде. Проблема адекватного изъяснения религии особо остро и мучительно ощущалась ее защитниками в бурные, «переходные» моменты истории, когда на поверхность выходили изменения в массовом сознании, которые подспудно накапливались веками. Таким великим переломным периодом, новым «осевым временем» (К. Ясперс) является, по-видимому, вступление человечества в III тысячелетие. Понять это помогают ставшие теперь доступными произведения выдающихся религиозных умов -- как зарубежных, так и отечественных. В связи с этим хотелось бы обратить внимание на размышления епископа Вулвичского Джона А. Т. Робинсона, который в книге «Hones to God» (1963) предельно искренне и честно поделился своими сомнениями и тревогами по поводу состояния религии в современном мире. Д. Робинсон прежде всего констатирует растущий разрыв «между традиционным ортодоксальным супер натурализмом, на языке которого выражена наша вера, и теми категориями, в которых осмысливает происходящее современный светский мир». Причем этот разрыв «зависит не от отношения к истине самого Евангелия»: «среди думающих друзей-нехристиан я вижу немало таких, которые куда ближе к Царству Небесному, чем им самим кажется». Они думают, что отвергают Евангелие, на самом же деле их отталкивают «теологические нотации», которые действительно не заслуживают доверия. Поэтому сегодня, продолжает англиканский епископ, от защитников христианства требуется нечто большее, чем осовремененный пересказ традиционного ортодоксального учения», а именно, радикальный пересмотр «наиболее фундаментальных категорий нашей теологии, таких, как понятие о Боге, о сверхъестественном, о самой религии» - иначе мы перестанем понимать суть христианской веры. Так, давно устарела пространственная библейская картина трехэтажной Вселенной с небесами наверху, землею внизу и водами, которые ниже земли: поскольку современные радиотехнические средства сегодня позволяют заглянуть в любую точку terra incognita, то для Бога, кажется, не осталось места -- уже не только в гостинице, но и во всей Вселенной». Если, продолжает он, атеисты правы в опровержении образа «потустороннего» Бога, то не означает ли это, что отказ от такого представления «может оказаться в будущем единственным способом сохранить значимость христианства не только для немногих ретроградов?» Нет возможности останавливаться на «позитивной» программе англиканского теолога. Отметим, что она развивается в русле, намеченном Д. Банхоффером, Р. Бультманом и П. Тиллихом -- блистательными умами нашего времени. Так, например, по мнению Тиллиха, Бог -- это вовсе не высота, а неисчерпаемая и бесконечная глубина и основа всего бытия: «Кто знает о глубине, знает и о Боге». Можно не соглашаться с конкретными идеями англиканского епископа, но неоспорима его проницательность в констатации разрыва между профессиональным теологическим мышлением и восприятием современного человека, а отсюда и пожелание критически и открыто обсуждать острые конфессиональные проблемы не келейно, а среди «широкого круга думающих церковных людей», включая программы «преподавания вероучения в наших теологических колледжах и обучения мирян». Д. Робертсон, разумеется, не единственный теолог, который четко обозначил тревожные изменения современного религиозного сознания. Есть и более звучные имена. Но весьма примечателен тот факт, что епископ весьма консервативной церкви решительно выходит за пределы «теологического круга» и указывает на проблемы, встающие перед каждым, кто стремится всерьез понять суть и место религии в современной духовной культуре. Так что о религиозном сознании мы можем судить по различным источникам. Его основание составляют собственно религиозные представления, воплощающие стихийно возникающие чувства, надежды и упования, бесхитростную веру в «Бога Авраама, Исаака и Иакова». Над ними надстраивается теология, которая формировалась поколениями профессиональных богословов, стремившихся выразить вероучение церкви в непротиворечивой, цельной концепции. Результатом были как официальные учения -- иудаизм, католицизм, православие, протестантизм, ислам, различные восточные религии, так и «альтернативные» доктрины -- пантеизм, деизм, мистицизм, каббала, суфизм, не говоря уже о многочисленных «еретических», «сектантских», «диссидентских» воззрениях. Иной вид религия принимала в трудах религиозных философов, перелагавших ее на специфический язык метафизики. Постепенно все большую самостоятельность обретала и философия религии, для которой вера в Бога выступала как предмет критического профессионального исследования, выявлявшего ее «конечные» (онтологические, гносеологические, нравственные) основания, общее место и роль в системе духовной культуры. Кроме того, существует целый ряд обществоведческих научных дисциплин -- религиоведение, социология религии, этнография, история религии, психология религии и т. п., каждая из которых говорит о религии на своем специфическом языке. Сейчас же нас волнует вопрос: где же искать правду о религии -- в наивных представлениях простых верующих или в мудреных теолого-философских фолиантах, в авторитетных церковных доктринах или в диссидентских раздумьях, во взглядах высших праведников или в критических суждениях атеистов? Получается, что Понтию Пилату свой знаменитый вопрос следовало бы сформулировать иначе, а именно: «Кто есть - истина?» Бытует мнение, будто главным здесь является водораздел между проповедниками и критиками религии, между доводами «за» и «против» веры в Бога. Такая дилемма, действительно, возникает в акте выбора человеком собственного мировоззрения. Однако, по своей глубинной сущности религия есть особая форма выражения объективных потребностей развивающегося человеческого общества, что позволяет достоверно объяснять ее место в истории.

Правда, история изобилует кровопролитными схватками на религиозной почве. Но подобные коллизии были обусловлены вовсе не различным прочтением «священных книг» или представлениями о Боге, а, в конечном счете, противоречиями в сфере политики и идеологии ее оправдывающей. Эти закономерности предельно отчетливо проявляются в нашем российском обществе.

Выбор мировоззрения -- неотъемлемое право самого человека, реализующего принцип свободы совести. Но для выбора сознательного он нуждается в знании всего разнообразия мнений о религии, прежде всего высказанных мудрыми серьезными исследователями. Вместе с тем глубокого уважения заслуживают чувства и переживания простых верующих, их представления о человеческом достоинстве, долге, мотивы и стимулы, которые приводят их к вере. Это, кстати сказать, предполагает широкое знакомство с художественными произведениями, затрагивающими религиозные проблемы, со свидетельствами последователей различных верований и культов во всем живом контексте их сокровенных упований и переживаний. Именно реальная, а не «переписанная» история, знание сложных, порой кажущихся немыслимыми переплетений сокровенной веры и неоспоримых знаний, опытных данных и мистических прозрений, алхимии и химии, астрологии и астрономии позволяет избавиться от надуманных, поверхностных представлений о путях формирования мировой культуры и беспристрастно оценить подвиги выдающихся мыслителей, обеспечивших ее современный уровень. Каждого человека -- независимо от его отношения к религии -- не могут не вдохновлять жизненные подвиги Франциска Ассизского и Серафима Саровского, Мигеля Сервета и Яна Гуса и, уже в наши дни, Ганди, М. Л. Кинга, А. Швейцера, матери Терезы. Одновременно вызывает восхищение благородство и человеколюбие таких убежденных критиков христианства, как, скажем, М. Твен и Б. Рассел, Ж. П. Сартр и М. Хайдеггер, 3. Фрейд и А. Камю.

Все эти разнообразные судьбы подлинных рыцарей духа и морали позволяют видеть, что главный водораздел пролегает не между верующими и атеистами, а между реакционерами, человеконенавистниками, циниками и подлецами, с одной стороны, и гуманистами, людьми долга, чести -- с другой. Конечно, сам человек не всегда в состоянии до конца контролировать свой мировоззренческий выбор, поскольку многое зависит от факторов, от него не зависящих: историко-культурной традиции, домашнего воспитания, превратностей жизни. Но от него всегда можно ожидать нравственной вменяемости, способности различать, во что он верит искренне, а во что -- по внешнему принуждению, по мотивам, для морального сознаний приемлемым. Все эти соображения приходится иметь ввиду, когда мы пытаемся ответить на «судьбоносна вопрос: способна ли церковь указать главный путь к духовно-нравственному возрождению России?

Сразу же уточним, что под «возрождением» подразумевается торжество общепринятых (а не специфически религиозных или специфически атеистических) ценностей и идеалов. По мнению религиозных проповедников, без веры в Бога подлинная мораль невозможна, как невозможно и духовное возрождение общества. Откуда такое противопоставление, которое проходит через всю историю? Конечная причина лежит, не в религиозной вере как таковой, а прежде всего в стремлении церкви к власти и прочим земным благам. Было бы несправедливо отрицать искреннюю набожность многих священнослужителей, но если брать это учреждение в целом, то оно часто стремилось использовать христианский идеал в своих целях. Примеры на сей счет слишком известны, чтобы тратить на них время. Так что «облагораживающее влияние», с одной стороны, учения Христа, христианской веры и, с другой, церкви -- вещи разные, они совпадают далеко не всегда. Об этом полезно помнить, сталкиваясь с претензиями церковных авторов.

2. Возникновение религии

Вопрос о происхождении религии является одним из основных для ее понимания. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальности религии в человечестве и богочеловеческом ее характере, отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного, т.е. чисто человеческого происхождения идеи Бога. Существо их можно кратко выразить фейербаховским афоризмом: “Не Бог создал человека, а человек создал Бога”. Поэтому, прежде чем излагать положительный взгляд на происхождение религии, рассмотрим наиболее известные атеистические гипотезы: натуралистическую, анимистическую, антропотеистическую гипотезу Л. Фейербаха (1872) и социальную.

1. Натуралистическая гипотеза

Натуралистическая (от лат. natura - природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus fecit deos - страх создал первых богов), непонимания причин их возникновения, незнания законов природы. Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх вызывает, скорее, стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т.д., - а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения. Советский религиовед В. Д. Тимофеев замечает: "Существование природных явлений самих по себе, даже таких грозных, как наводнения или землетрясения, еще не обязательно приводят к религиозным фантазиям". Подобное же утверждает и его коллега А. Д. Сухов, доктор философских наук: "И все-таки человек никогда, в том числе и в эпоху первобытности, не был полностью подавлен силами природы. Эта подавленность никогда не была абсолютной". Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал свои познания, вероятно, даже большими, чем современный (перед которым открыта бездна проблем, и количество их непрерывно увеличивается с каждым новым открытием), и умел по-своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни.

Данная гипотеза не выдерживает критики и с другой стороны. Наука существует не первое столетие, и человек давно увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения природных явлений. Однако это важнейшее, быть может, для него открытие, освободившее его от “мистического страха” перед природой, не повлияло на его религиозность. Подавляющее число людей и среди них величайшие ученые верили и продолжают верить в Бога и в ХХI веке.

Натуралистическая гипотеза совершенно не объясняет главного: как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном “примитивном” сознании человека идею Бога, Существа принципиально иного-духовного,невидимого,неслышимого,неосязаемого.

2. Анимистическая гипотеза

Анимистическая гипотеза (от лат. animus - дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тэйлором (+1917) в его основном труде -- "Первобытная культура" (1871; русск. пер.-- М., 1939). Советский религиевед С.А. Токарев так характеризует его взгляд на религию. “Религию Тэйлор понимал, главным образом, как веру в духовные существа, или анимизм, который он называл "минимумом религии". Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, "дикари-философы", по мнению Тэйлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии породившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений”.

3. Гипотеза Фейербаха

Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев Л. Фейербах. Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего, абстрактной природы человека и превратного ее объяснения. "Что такое дух, -- вопрошает Фейербах, - как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?" Бог и боги -- это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные человеческой мыслью в самостоятельные существа.

4. Социальная гипотеза

Социальная гипотеза - последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная ее мысль достаточно ясно раскрывается из нижеследующихвысказываний:

"Как форма общественного сознания, религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена, в свою очередь, социально: в первобытном обществе -- чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом".

"Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования... Это порождало у человека сознание своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественныйхарактер.

Именно в неразвитости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но для возникновения религии должны были сложиться еще определенные гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает, во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы и, во-вторых, способность формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов".

Итак, содержание новой гипотезы сводится к следующим основным положениям:

Религия "могла возникнуть лишь на определенной ступени развития общества и самого человека", т.е. она - явление не изначальное в человеческом обществе.

Возникновение религии обусловлено:

социальным фактором - "ввиду неразвитости общественного производства" (в первобытном обществе -- чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом);

гносеологическим фактором - умением "формулировать весьма отвлеченные понятия", когда "у человека развивается способность к абстрактному мышлению". Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании "фантастических отражений реальной действительности", т.е. сверхъестественных, религиозных.

5. Положительный взгляд на происхождение религии

Остается лишь один логически оправданный ответ на этот вопрос: есть Бог, действующий особым образом на человека, который способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божии.

"Итак, на предварительный и общий вопрос: "Как возможна религия?" -- отвечаем: "Религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие". "Религия зарождается в переживанииБога", --подчеркиваетС.Н.Булгаков.

Какими же внутренними факторами обуславливается возможность этого переживания человеком и появление у него веры в Бога, начала религии?

Прежде всего -- это искреннее искание истины, смысла жизни. Ибо ищущий свидетельствует тем самым, что он жив духовно. Напротив, духовно умерший не ищет и, естественно, не находит. Господь потому и не позволил ученику "прежде пойти и похоронить отца" своего, сказав: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Лк. 9,59-60), -- чтобы и ученик не умер духовно среди мертвецов. Заповедь Христа Спасителя: ""Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете: стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7,7-8), - является первым и необходимым условием на пути к Богу.

Каков же этот путь? Его начало - осознание неправильности своей жизни и осуществление евангельской нравственности, которая существенно отличается от общепринятой или так называемой общечеловеческой и характеризуется следующими основными чертами:

1. Чистосердечным раскаянием во всем том злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде и ранит совесть:

раскаянием внутри себя, раскаянием перед обиженными, раскаянием перед священником, если душа позволяет это сделать.

2. Решимостью исполнить все те нравственные нормы, которые содержатся в Новом Завете и сводятся к основной заповеди: "Будем любить друг друга" (1 Ин. 4,7). Во всем же не исполненном требуется опять чистосердечное раскаяние. Итак: исполнение и покаяние, покаяние и исполнение -- вот начало христианской нравственности, открывающей Бога ищущему человеку, ибо только "чистые сердцем... Бога узрят" (Мф. 5,8).

Естественно, требуется чтение и изучение Священного Писания, главным образом Нового Завета, творений святых отцов и авторитетных подвижников и учителей Церкви, посещение богослужений. Искреннее при этом обращение к еще неведомому Богу: "Господи, если Ты есть, откройся мне грешному и немощному", -- непременно получит ответ.

Эти условия, конечно, являются лишь самыми первыми шагами на пути к Богу, личному Его переживанию. Однако без выполнения их едва ли возможно зарождение в человеке того, что в полном и истинном смысле именуется верой и религией.

Не делает человека христианином простая уверенность в бытии Бога или, тем более, в существовании "чего-то сверхъестественного". Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни, следование которым лишь вводит христианина в таинственный (в отличие от внешнего) мир Церкви.

Сегодня путь в этот мир для человека не прост. Даже поверив в Бога, он должен еще избрать религию. А убедившись в истинности христианства, найти Церковь. Для этого требуется беспристрастное изучение веры и аскетического опыта древней Церкви (эпохи Вселенских соборов), чтобы увидеть и неправду католицизма, с его глубоким повреждением духовной жизни и гордостными притязаниями на абсолютную власть в Церкви, и рассудочную обмирщенность протестантизма, и мистическую беспочвенность, а часто и откровенный синкретизм современных бесчисленных сект, -- увидеть все это, чтобы вполне осознанно и свободно принять Православие.

3. Функции и роль религии в современном обществе

Религия выполняет ряд функций и играет значительную роль в обществе. Понятие «функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Понятие «функция религии» в религиоведении означает характер и направленность влияния религии на индивидов и общество. Иначе говоря: что «дает» религия каждому конкретному человеку, той или иной общности и обществу в целом? Каким образом она влияет на жизнь людей? Религия, как и любое социальное явление, выполняет в обществе не одну, а несколько взаимосвязанных функций. Можно, по-видимому, говорить о системе социальных функций, выполняемых религией. Однако у религии есть как ее специфические функции, так и функции, которые присущи не только религии, но и другим формам общественного сознания. Кратко остановимся на наиболее общих и характерных функциях религии.

Любая религия выполняет компенсаторскую функцию (лат. compensate -- восполнять, возмещать). Ее суть заключается в способности религии порождать идеи, утешающие людей. Обращаясь к религии и твердо веря в ее догматы, человек стремится найти в ней утешение, избавиться с ее помощью от несправедливости, унижений или социального неустройства. В религии люди, а особенно религиозно-активные слои населения, ищут путь к спасению от несовершенства земного существования, к бессмертию, слиянию с Абсолютом; к вечной жизни на небесах и т. п.

Лозунг о том, что религия -- это «опиум для народа», авторы ряда работ по философии рассматривали как главный аргумент в пользу запрещения религии. Однако и в современном обществе существует потребность в утешении, снятии психологического напряжения, вызванного неудовлетворительными условиями повседневной жизни. Уничтожение этой (пусть даже иллюзорной) компенсации было бы актом жестокости. Но можно согласиться с тем, что речь может идти не об уничтожении религии, а о замещении ее иными компенсаторами, которые тоже имеют гуманистическое содержание. В то же время необходимо учитывать и следующее. Во-первых, главная идея всякой религии -- идея Бога как отображение абстрактного человека -- не лишена гуманизма. Во-вторых, глобальный гуманизм не противоречит существующим верованием, национальным традициям, обычаям, мировосприятию, более того, он их учитывает и на них основывается.

К компенсаторской функции близка по смыслу герапентическая функция. Именно в аспекте психологической компенсации она отображает возможности религии в снятии жизненных стрессовых ситуаций, сохранении внутреннего покоя, душевного равновесия и т. п.

Одной из важнейших функций религии является мировоззренческая функции, суть которой заключается в способности религии давать людям понимание наиболее существенных сторон действительности. Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира. Скорее ее конечной целью является обретение человекам смысла жизни благодаря этой картине мира. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют «функцией значения». Своеобразность религиозного мировоззрения состоит в том. что оно отражает действительность сквозь призму веры в сверхъестественный абсолют -- Бога, получающего разное наименование в зависимости от религиозной комфессионности.

Религия как мировоззрение дает верующему определенный набор символов, терминов, категорий, в рамках которых он определяет свое отношение к миру и строит свое поведение в различных конкретно-исторических условиях Если для человека эпохи Средневековья религиозное мировоззрение выступало как нечто достаточно целостное и пригодное для объяснения социальной действительности, то для современного человека религия уже не может быть цельным и адекватным действительности мировоззрением. Для мировоззрения современных верующих характерно эклектическое сочетание религиозных воззрений с элементами научных представлений, правовых и политических знаний. Их мировоззрение, оставаясь системой ценностной ориентации, носит целостного характера и во многом непоследовательна. Активный, зачастую продолжительный и мучительный поиск верующими адекватного современной общественной ситуации мировоззрения может привести к разрыву с религией, принятию атеистическою мировосприятия.

В рамках религиозного сообщества религия выполняет регулятивную функцию, суть которой -- диктовать верующим определенные правила поведения. Она создала множество таких правил, которые регулируют не только участие людей в религиозном культе, но и во многих других сферах их деятельности. Так, например, шариат в исламе -- это не только свод мусульманских правовых норм, но и все объемная система правил поведения и запретов, охватывающих имущественные отношения, взыскание налогов, порядок убоя животных, семейно-брачные отношения и многое другое.

В рамках регулятивной функции закладывались и столетиями тщательно отшлифовывались основы религиозной морали. Религия всегда выступала хранительницей норм морали, а кризис религии вел к девальвации нравственных ценностей. Пожалуй, лучше других эту закономерность выразил Ф.М. Достоевский в «Братьях Карамазовых»: Ежели Бога нет, то все дозволено.

Немалое значение для религиозной жизни общества имеет и коммуникационная функция (лат. communicatio -- общение,связь). Суть ее в том, что религия, путем создания чувства вероисповедного единства обеспечивает связь между верующими, которая проявляется прежде всего во время религиозных действий. Богослужение в храме, в молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и между собой. Кроме того, храм или иное молитвенное помещение нередко являются единственным местом, где жители какого-либо населенного пункта могут собираться вместе для религиозного и обыденного общения. Внекультовая деятельность также обеспечивает общение людей. Это имеет место в личной жизни, в семей несбытовых отношениях, а также в отношениях разных религиозных организаций и партии Более того, на основе единства вероисповедания устанавливаниея межгосударственные связи. Единство вероисповедания в этих случаях окалывает содействие укреплению торговых, экономических и других связей между различными странами. На основе единого вероисповедания осуществляется и своеобразный процесс взаимопроникновения и взаимовлияния культур разных народов.

Социально значимой является функция легитимации (лат.legitimus -- законный). Она означает узаконивание некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и т. it), отношений, норм. Религия выдвигает наивысшее требование -- максиму (лат. maxima -- высочайшими принцип), согласно которому дается оценка явлениям и формируется определенное отношение к ним. Максима считается обязательной и непоколебимой.

Религия выполняет также интегративную функцию (лат. integrdtio -- объединение в целое), то есть выступает средством идейного объединения людей, живущих в конкретных исторических условиях и участвующих » определенных исторических событиях.

Различают два типа интеграции:

а) внутри определенного религиозного течения религия объединяет людей общностью вероисповедания, выступает как фактор объединения верующих в определенное единство (католики, баптисты, мусульмане и др.),

б) внутри определенной социальной системы религия может выступать фактором, усиливающим существующую систему социальных отношений. Такова, например, роль католицизма в феодальном обществе, православия - в дореволюционной России, ислама - во многих современных государствах.

В отдельные исторические эпохи интегративная функция религии может приобретать противоположную себе самой дезинтегративную форму. Так, религия служила идеологическим основанием крупных социальных движений (движение гуситов в Чехии, Крестьянская война в Германии, восстание махдистов в Судане и др.).

Религия в обществе выполняет также и культуро транслирующую функцию. Как составная часть культуры религия оказывает содействие развитию определенных се сфер -- письменности, книгопечатания, искусства, причем некоторые культурные феномены она воспринимала, а от других -- отказывалась. Она также обеспечивала сохранность и развитие ценностей религиозной культуры, осуществляла передачу опыта следующим поколениям.

Рассматривая основные функции религии, целесообразно вычленить функции такого составного элемента религиозного комплекса, как церковь. Важнейшие из них; идеологическая (богослужебгшя), миссионеркая (пропагандистская), филантропическая (благотворительная), миротворческая, просветительская, социальмо-этическая, политико-правовая и хозяйственно-экономическая. Рассмотрим две специфических функции, которые определяются характером религии. Первая -- идеологическая (пропаганда данного вероучения среди единоверцев в общине, приходе и т. п.). Необходимость этой функции в любых типах религиозных объединений обусловлена спецификой религиозного сознания.

Поскольку религиозное отражение не представляет собою систему объективно истинного знания, оно не может основываться на логике, рациональных доказательствах. Сумма религиозных догматов, идей, представлений нуждается в вере, и сознание верующего индивида испытывает потребность в систематическом воспроизведении этой веры. Отсюда вытекает необходимость постоянного повторения религиозных идей, подкрепляемого театрализованным культовым действием, которое способствует их эмоциональному восприятию и оживлению веры. Весь культовый ритуал, коллективное моление, включая проповедь и литургию, постоянно убеждает верующих в истинности, полезности и необходимости религиозной веры. Вся культовая практика может рассматриваться как один из аспектов идеологической функции, так как имеет значимость не сам по себе, а лишь в определенном контексте, в связи с конкретными религиозными воззрениями, закреплению, усилению или восприятию которых он способствует. Цель этой деятельности религиозного сообщества -- воспитание у каждого единоверца стойких религиозных убеждений.

Вторая важная религиозно-обусловленная функция церкви миссионерская (пропаганда и распространение данного вероучения среди инакомыслящих с целью привлечения их к числу своих приверженцев). Наиболее отчетливо и выпукло она проявляется в мировых религиях, любая из которых стремится расширить рамки своего влияния. К концу XX в. зоны влияния мировых религий фактически определились, мир оказался поделенным между буддизмом, христианством и исламом. «Чистые сферы для проникновения влияния любой из них сохранились разве что в некоторых районах Латинской Америки и Африки, где господ, отсутствуют местные верования.

В последние годы наблюдается своеобразный процесс «перераспределения религиозного мира, проявляющийся, в частности, в том, что в традиционные районы господства ислама и буддизма довольно активно проникают разнообразные христианские конфессии, а в США и Европе становится модным и популярным дзен-буддизм. Очень активную миссионерскую деятельность ныне осуществляют так называемые нетрадиционные религии. Положительный результат этой деятельности не в последнюю очередь обусловлен тем, что пропаганда вероучения сочетается с филантропией.

Церковью и другими религиозными организациями осуществляются и некоторые нерелигиозные функции в области экономики, культуры и т. п. Они могут играть различную роль в общественном развитии. Например, историки отмечают позитивное значение церкви Киевской Руси как организации, которая оказывала содействие укреплению государственности, подавлению местной племенной знати, выходу государства на международную арену. Они также отмечают положительную роль церкви в приобщении к культурным ценностям Византии, в развитии древнерусской культуры, в создании крупных литературных и художественных произведений, а также в экономическом освоении новых земель благодаря монастырской деятельности. Конечно, и здесь, как и во многих других случаях, религиозные функции и приобретенные церковной организацией нерелигиозные функции нередко переплетались, однако не приходится говорить об их тождественности. Нерелигиозные функции позволяют религиозному комплексу шире охватывать общественную жизнь, оказывать на нее более заметное влияние.

Социальная роль религии -- это суммарный результат, следствие выполнения ее функций в определенных исторических условиях. В современном религиоведении существуют следующие критерии оценки социальной роли религии.

Во-первых, оценка социальной роли религии связывается с ее влиянием на общественный прогресс Иначе говоря, критерий оценки зависит от того, способствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему? С этой точки зрения религия может выполнять как прогрессивную роль в развития общества, так и регрессивную.

Во-вторых, в религии, с точки зрения ее социальной роли выделяют две тенденции: гуманистическую (человеческую) и авторитарную (властную). Они в той или другой степени присущи всем религиозным учениям. Гуманистический потенциал религии сосредоточен на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность и на веру в собственные силы, на реализацию своих возможностей; он утверждает ценность человеческой личности, ее право на счастье и свободу. Авторитарный потенциал религии развивает идею, согласно которой человек должен подчиняться внешней силе, которая властвует над ним. Главная добродетель такой религии - послушание, а наибольший грех неповиновение. В зависимости от преобладания в религии одной из этих тенденций ее роль в обществе будет различной.

Отличия филосовского мировоззрения от мифологического и религиозного

В отличие от мифологии и религии, философия опирается на теоретико-логическое размышление человека о мире. Она приходит на смену мифологии и религии как единое совокупное знание, основанное на другом фундаменте.

Философия - это не безусловная вера, а размышление, философия - это не точка, не догматическое установление, а всегда вопрос. Основой философского размышления является критическое осмысление уже сложившихся представлений о мире. Как уже было отмечено выше, философия - это рефлексия, а это значит, что она имеет дело не с самим предметом бытия, а с мыслью о бытии, с определенным, уже сложившимся сознанием бытия. Философия - это анализ наших представлений о бытии, поэтому чрезвычайно высока степень ее абстракции. Рефлексия - взгляд внутрь, взгляд в себя. По высказыванию Н. Бердяева, философское мировоззрение - результат не праздного любопытства не занятых в какой-либо деятельности людей, а плод трудных и долгих размышлений.

Философия выражала появившуюся потребность разбираться с помощью разума (т.е. рационально) в понятиях, в тех проблемах, которые возникали в ходе исторического процесса, поэтому отличительной особенностью философского мировоззрения является отражение мира в системе понятий. Кроме того, философское мировоззрение, в отличие от мифологического и религиозного, больше оперирует научными фактами, больше делает опору на данные конкретных наук.