Церковная археология как наука

Размещено на http://allbest.ru

Церковная археология как наука

Научное понимание церковной археологии было дано в трудах историка-богослова Александра Петровича Голубцова (1862-1911), предложившего следующее ее определение: «В понятии церковной археологии... входит все, что когда-либо существовало в древней церкви, а теперь отчасти вышло из употребления, отчасти еще существует, но уже в измененном виде...

В понятие церковного культа входят две стороны: литургическая, то есть различные формы богослужебной обрядности в их историческом развитии, и монументальная - те вещественные средства, которые составляют обстановку и материал литургических действий, то есть храмы как архитектурное целое, со всеми приспособлениями, относящимися к богослужению, церковная живопись, одежды, утварь и все вообще вещественные богослужебные принадлежности...

Все это составляет комплекс, обозначаемый по латыни как antiquitates religiosae, древности религиозные». Кроме того, в область церковной археологии, добавляет А.П.Голубцов, «входит отчасти изучение древнехристианского быта» Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. СПб.: Сатисъ, 1995.С.16-17.

В современной богословской и религиоведческой историографии определились философские основы церковной археологии, изучающей письменные и вещественные памятники в системе провиденциалистских взглядов на историю церкви.

Основоположником провиденциализма (от лат. «провиденция» -- провидение, религиозное понимание истории как проявление воли Бога) был Аврелиус Аугустинис Блаженный, или просто Августин (354-430). В своем знаменитом сочинении «О граде Божием» он представил исторический процесс как путь к эсхатологическому «Царству Божиему». Этот труд, впервые опубликованный печатно в 1465 г., был хорошо знаком на Руси гораздо раньше по многочисленным рукописям.

На базе философской концепции Августина появились известные памятники русской религиозной философии Х-XVIII вв., представленные целыми направлениями: философия истории в «Повести временных лет» и вообще в русском летописании, в «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона, в посланиях псковского старца Филофея; религиозно-этические воззрения в агиографической литературе, или в Житиях Святых, поучениях Феодосия Печерского, Владимира Мономаха, митрополита Даниила и т.д.; политическая доктрина «Москва-Третий Рим», в Русской Правде и судебниках, кормчих и т.д.; философско-лингвистические идеи в русских ономастиконах, азбуковниках и словарях символики; религиозно-нравственное учение, преподанное православным людям в Святом Писании.

Облачения священников и храмовые предметы

Церковная утварь и облачения священников возникли очень давно, Церковные археологи придают им особое значение, поскольку, как говорил отец Павел Флоренский, «Бог мыслит вещами». Флоренский П.А.Столп и утверждение истины. М.,1990. Т.1(I).С.326) В набор одежды священников входит подризник, епитрахиль, пояс, поручи, филонь-риза; диаконы одевали стихарь, орарь и поручи. Поверх ризы на груди у священников надевался наперсный (от «перси»-грудь) крест. За продолжительную и усердную службу священникам давались в награду набедренник (четырехугольный плат, привесивавшийся на ленте через плечо за два угла на правом бедре, символизировавший меч духовный), скуфья и камилавку на голову. Епископы облачались во все священнические одежды, только риза у них заменялась саккосом, знаменовавшим собой багряницу спасителя в сочетании с большим или малым омофором, а набедренник -- палицей. Возложенная на голову митра символизировала собой терновый венец Иисуса Христа. На плечах, поверх саккоса, епископы надевали омофор-наплечник, представлявший собой длинный лентообразный плат, украшенный крестами.Без омофораиерей не мог совершать никакой службы. На груди епископа, поверх саккоса, подвешивалась панагия (икона, Всесвятая), представлявшая собой небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери; панагия украшалась разноцветными камнями.

При богослужении епископы держали в руке жезл, или посох,--как знак высшей пастырской власти. Во время службы епископу подкладывался под ноги орлец (орлецы)-- небольшой коврик с изображением орла, летящего над городом «Это означало, что епископ символически возносился подобно орлу от Земного к Небесному...

К священным храмовым вещам относятся антиминс, Евангелие, напрестольный крест и дарохранительница. Особое значение придавалось антиминсу--четырехугольному плату из шелковой и льняной ткани с изображением положения во гробу Иисуса Христа, орудий его казни и четырех Евангелистов, а также с надписью о том, где, когда и каким епископом освящен антиминс.

Без этого плата нельзя было служить литургию, а также не могло иметь место таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Господня.

В музеях Архангельской области хранятся древние предметы священнического обихода. Так, например, в фондах областного краеведческого музея находятся археологические церковные реликвии, «переданные» в 1920-х гг. из разгромленного большевиками Антониево-Сийского монастыря.

Среди них имелись бесценные раритеты: ковчежец для хранения мощей (ставротека) XII В.;пелена с изображением Антония Сийского и фелонь XVII в. и др. Весной 2000 г. 32 предмета из «сийского» собрания были выставлены для обозрения в Храме Василия Блаженного в Москве; выставка получила красноречивое название-- «Святыни Антониево-Сийского монастыря».

Известен примечательный случай, когда в 1690 г. Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Иоаким подарил Архп. Афанасию Холмогорскому свой посох, благословив его таким образом как своего преемника на Патриаршем престоле. Посох был сделан из сандалового дерева с «главой» в пять позолоченных «яблоков» и «подков».

Сохранился и другой подарок от престарелого Патриарха Холмогорскому владыке-- панагия, представлявшая собой круглую подвеску в виде цветка, в которой было помещено рельефное поясное изображение благословляющего Спасителя в розовом хитоне и зеленом плаще на голубом эмалевом фоне, расписанным травками.

Эта панагия была исполнена в 1680-1690-е гг. мастером московской Оружейной палаты Федором Алексеевым.

Среди других предметов церковно-прикладного назначения находились также оклады на напрестольных Евангелиях, кресты напрестольные, дискосы, звездицы, лжицы, потиры, ковши разливочные, печати для артоса, крестильные ящики, малые и большие копия, сосуды для елея, печати для просфор, кисти для помазания, большие и малые кропила, чаши для водосвящения, купели, кадила, лампады, ладаницы, трикирии, рапиды, венцы, складьи и иконы, яйца пасхальные, шкатулки и т.д.

Большой интерес представляют ордена, медали и другие знаки отличия Русской Православной Церкви.

В современной наградной системе, продолжавшей традиции дореволюционной церкви, имеются: Орден и знак Св.Андрея Первозванного, Орден Св. кн.Ольги, Орден Св.Кирилла и Св.Мефодия двух степеней, Орден прп.Сергия Радонежского двух степеней, Медаль прп. Сергия Радонежского, Орден Св.Даниила трех степеней, Медаль Св.Даниила, Орден Св.кн.Владимира трех степеней,

Среди других отличительных знаков--Знак кандидата богословия, Медали и значки юбилейные и памятные медальоны и т.д.

Иконы в храмах и домах мирян. Иконописное искусство

Икона, по-русски Образ, является изображением Иисуса Христа, Святых Апостолов и всех Божиих Угодников. Иконопочитание зародилось в первых веках после Рождества Христова.

Первым иконописцем, по преданию, почитается один из Евангелистов, Св.Лука.

На Русь же иконы были привезены из «греческой» Византии. С XI-XII вв. появились первые русские иконописцы.

С самого начала иконография стала искусством писать иконы. Русская средневековая иконная живопись имела глубоко религиозный смысл. Отец Павел Флоренский видел в иконе «окно в божественный мир, которое широко открывалось перед православными людьми-- и в процессе церковного богослужения, и в домашней молитве».

Вместе с тем, иконы, стенные росписи, лицевое шитье и миниатюры в рукописных и старопечатных Евангелиях были прежде всего предметами церковного культа. Если в наше время многие люди рассматривают иконы в музеях и храмах как замечательные произведения изобразительного искусства, то верующие люди средневековой Руси видели в них освященные изображения для молитв и поклонения. Большое влияние на формирование русского иконописания оказало исихастское мировоззрение.

По мнению Св.Григория Паламы (1297-1359), исихазм (от греч.»исихия» - молчание, безмолвие, «умная молитва») представлял собой внутреннюю сосредоточенность молящегося человека в его стремлении к Богу через «обожение» плоти как реальном изменении её материальных свойств. Палама соглашался со своим старшим современником, Григорием Синаитом (1260-е-1340-е гг.), утверждавшим, что Благая Красота проистекает из единства нравственного и эстетического. Великие византийские богословы считали, что в состоянии «обожения» человек достигает своего творческого призвания.

Исихазм оказал огромное влияние на все стороны духовной и культурной жизни русского общества.

Идеи исихазма восприняли вначале схимники и отшельники XV-XVIвв. Исихастами были и Иосиф Полоцкий (Иван Санин,1439-40--1515), и Нил Сорский (Николай Майков,(ок.1433-1508),несмотря на расхождение в их взглядах на церковную собственность: «иосифляне» отстаивали незыблемость церковных догм при сохранении церковной собственности, «нестяжатели» (последователи Нила Сорского), призывая отказаться от церковной собственности, проповедовали аскетизм, уход от земного мира.

На черносошном Севере идеи «нестяжателей» получили поддержку в идеологических формулах: «вся религия заключается исключительно в любви к ближнему» (Феодосий Косой), «мы Христовых рабов у себя держим без кабалы» (Матвей Башкин).

Впрочем, исихастской по содержанию стала вся русская православная культура--литература, духовное пение и, в особенности, иконопись. Исихастские принципы отразились в художественных творениях Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия и других мастеров «русского предвозрождения» (см. труды Л.А.Успенского и И.Экономцева).

Исихазм в России был несколько поколеблен светскими преобразованиями Петра I Великого и секуляризационными мероприятиями Екатерины II в XVIII в. В XIX-XX вв. исихазм возродился в творчестве русских изографов.

В современном религиозном сознании исихия, как и в Средневековье, представляет собой важную мировоззренческую позицию, согласно которой верующий человек, собирая в себе духовные и физические силы, ищет «эксодос»--выход к Богу, а через Бога к другим людям.

В иконописании православные художники руководствовались исихазмом, прибегая к выразительным возможностям «обратной» перспективы: взгляд молящихся был устремлен к Богу как бы «не извне», а «изнутри», так как все линии иконной перспективы устремились не к горизонту, а к зрителям.

В западноевропейской иконографии эпохи Ренессанса утвердился художественный реализм, сюжеты Св.Писания все более обмирщались, а иконы становились живописными картинами, созданными художниками по законам прямой перспективы.

Чтобы убедиться в том, насколько разными дорогами пошли в своем творчестве православные иконографы и католические художники, достаточно сравнить два шедевра средневекового изобразительного искусства--Образ Богоматери кисти Андрея Рублева и портрет Мадонны работы Рафаэля...

Чудесный мир русских икон был открыт церковными археологами и учеными-словесниками в первой половине XIX в.

Они называли себя «палеологами». Образцовым типом палеолога стал Иван Михайлович Снегирев (1793-1868), а также его младший современник--Иван Петрович Сахаров (1807-1863). В 1864 г. было учреждено Общество древнерусского искусства, выдвинувшее из своей «палеологической» среды выдающегося искусствоведа, Федора Ивановича Буслаева (1818-1897). «Главнейшее свойство русской иконописи состоит в её религиозном характере-- писал Ф.И.Буслаев.

Её специфический чертой он считал представление о Боге и Человеке в эпических формах, где не оставалось места ничему случайному: плоть подчинялась Духу, аскетичекое начало выражалось в строгих неподвижных ликах, в огромном сонме Святых преобладали Старцы, чуждые каким-либо земным соблазнам.

Время после 1917 г. стало, по выражению И.А.Бунина, «окаянной» эпохой иконо-гонения. Вместе о осквернением и разрушением храмов, от рук «воинствующих безбожников» погибли тысячи произведений древнерусских изографов.

Однако было бы несправедливо не вспомнить и то, что в годы Советской власти выросло и окрепло реставрационное дело.

Находясь в сложных условиях, при минимальной поддержке со стороны государства, советские -реставраторы подвижнически трудились в музеях в специализированных научно-реставрационных мастерских.

Многое из художественного наследия православной России было ими спасено. Большую роль в организации этой спасательной миссии сыграли академик Игорь Эммануилович Грабарь (1871-1960) и выдающийся реставратор Николай Николаевич Померанцев (1891-1986).

Оба бывали неоднократно на Русском Севере, изучали и спасали от гибели бесценные памятники древнерусской архитектуры и древней иконописи.

Они воспитали целое поколение талантливых исследователей и реставраторов.

И все же в современном российском обществе осталось неоднозначное отношение к иконам: одни воспринимали православные иконы как музейные раритеты, другие просто восхищались их художественными достоинствами, третьи, обращаясь к молитвенному созерцанию Образов, подошли к религиозному пониманию русской иконографии...

Северная иконография

На северную иконопись повлияли в XV-XVI вв. новгородские, владимирские и московские изографы.

Основными персонажами «северных писем» («архангельских», «строгановских» и др.) были Св.Николай Чудотворец (икона XIV в. из из с.Каргач), Святые Флор, Лавр, Власий и Спиридон (икона XVI в.из с.Типицы), а также местные образы Святых юродивых Герасима Вологодского и Прокопия Устюжского, Св. Антония Сийского, Св.Александра Свирского, Св.Зосимы, Св.Савватия, Св.Германа, Св.Александра Ошевенского и др.

Однако первым русскими святыми стали «страстоперцы»-- князья Борис и Глеб.

До московских церковных соборов XVI в., упорядочивших вопросы канонизации, общецерковно почитались лишь семь русских святых-- Феодосий Печерский, митрополиты Петр и Алексий, игумен Сергей Радонежский, Кирилл Белозерский и упомянутые выше древнерусские князья.

Позднее особого почитания снискал Св.Серафим Саровский (преставился в 1833 г.) С 1988 г. были канонизированы Дмитрий Донской, Андрей Рублев, Максим Грек, Паисий Величковский, Ксения Петербургская, Святитель Макарий, оптинский старец Амвросий, Патриарх Тихон, Игнатий Брянчанинов, праведный Иоанн Кронштадтский, митрополит Вениамин, великая княгиня Елизавета Федоровна, император Николай II и члены его семьи и др.

Иконы с образами Новоявленных Святых разошлись по всей Российской Федерации и за её пределами, в митрополиях и экзархатах Русской Православной Церкви. Почитают их и на Архангельском Севере. В последние годы ученые исследовали свыше 80 деревянных храмов Русского Севера с расписными «Небесами». «Небо»--это конструкция потолочного перекрытия в храме, имевшая вид пологой усеченной пирамиды, радиальные грани которой возвышались к купольному центру.

Для верующего человека купол храма представлялся символом Неба, поэтому на его храмовом подобии «небе», или «небесах», северные изографы изображали канонические сюжеты: Божественная Литургия с разновидностями; Архангелы; смешанные иконографические типы; уникальные изображения (например, сцены из Ветхого Завета-- с Праздником Христологического Цикла, с житийными клеймами Св.Николая Чудотворца и т.д.).Росписи северных храмовых «небес» представляют собой исключительное явление в истории русской монументальной церковной живописи XVIII-XIX вв. Среди северных иконописцев было немало талантливых людей. Один из них-- холмогорский мастер Иван Васильевич Погорельский (1677-1755). С 1694 г. он входил в состав иконописной артели Холмогорского Архиепископского дома. Талантливый изограф участвовал в художественном оформлении храмов Холмогорской округи. По благословению Преосвященного Афанасия Холмогорского он расписал деревянную церковь

Петра и Павла в Новодвинской крепости. Занимался Погорельский и золочением, декоративной росписью, копированием лицевых рукописей. Его считают вероятным соавтором Двинского летописца, куда частично вошел текст составленного им «Летописца о начале русской земли и прочая вкратце». В 1688 г. расписывал иконы Георгиевской церкви на реке Лодьме, под Архангельском, Алексей Иванович Струнин (1660-е ? - после 1716).

Он писал образы для архиерейского дома, «поновлял» иконы в храмах Матигорской волости. По стопам отца пошел сын, Егор Алексеевич Струнин, известный Холмогорский иконописец. Федор Васильевич Струнин-Колмогорец вместе с А.И.Струниным в1694 г. расписывали Спасо-Преображенский кафедральный собор. В 1703 г. А.И.Струнин составил подробное описание Борисоглебской церкви в Нижних Матигорах.

С именитыми людьми Строгановыми было связано целое направление в истории русского иконописания XVI-XVII вв. Это направление было названо «строгановским», ставшим в первый ряд по сравнению с другими иконописными школами--«архангельской», «каргопольской», «вологодской», «устюжской» и др. Строгановские изографы использовали традиции новгородской и среднерусской земель. Однако они создали свой стиль.

Среди сольвычегодских мастеров наибольшей известностью пользовались в XVI в. Степан Арефьев, Семен Бороздин, Иван Соболь, Истома Савин, в XVII в.-- Назарий Истомин, Петр Савин, Прокопий Чирин и др. Строгановские образа были небольшими по размеру, поэтому внимание художников было уделено детальной прорисовке и красочному оформлению самих икон с использованием золота и серебра.

Особенно пышным было декорирование иконных окладов. Отдельные приемы «строгановского письма» ярко проявились в искусно вышитых золотой нитью пеленах, резных костяных иконках и рисунках в рукописных сборниках. церковный иконография православный храм

Основную группу северных иконописцев составляли крестьяне или вышедшие из крестьян священнослужители. Интересно отметить, что многие иконы были снабжены авторскими надписями, например: «Написалъ сей Стый образъ 1741 г. труды кеврольца Григория Попова»... Иконы были не только в храмах, но и в домах. Среди небольших домашних образков преобладали иконы почитаемого на Севере культа Богородицы и, конечно, не менее популярного культа Св.Николая Чудотворца. «Своими» становились и так называемые «раздаточные» образа, привозимые из паломнических поездок в монастыри и другие святые места. Особенно много было икон, приобретенных на Соловках. Среди разнообразных образков с изображениями Святых Угодников и Святых Чудотворцев преобладали иконки с ликами Святых Зосимы, Савватия и Германа Соловецких .

Из Антониево-Сийского монастыря паломники везли домой образы Св.Антония Сийского, из Верколы--образы праведного Артемия и т.д.

Зачастую поморы брали с собой, будь то длительные уходы на промыслы или поездки с торговыми целями, иконы-доски или литые створчатые складни из меди.

Они верили, что эти образки обладали спасительной силой: помолился на них в шторм или снежную бурю-- и уберегся от беды и несчастья... Медные складни пользовались большим спросом из-за их компактности: сложил створки после молитвы и спрятал в укромное место. Складни отливались на реке Выг в беломорской Карелии и в деревнях на реке Мезени. В XVIII-XIX вв. их промышленное производство было налажено северными старообрядцами. Поморы-промысловики увозили их с собой на Грумант (Шпицберген) и на Матку (Новая Земля). Они верили в то, что в неспокойных морях Арктики, где они «старались» на сезонных рыбных, пушных и зверобойных промыслах, складни и образки им помогали. Например, молитва, обращенная к образу Св.Николая Чудотворца, обеспечивала прибыльный промысел и благополучное возвращение в родные места, где с нетерпением ожидали их близкие и семьи.

Предметы медного литья--образки и кресты-- замечательны по художественному оформлению. Для них особо характерны лицевые рельефные изображения в миниатюрных размерах. В русском прикладном искусстве они были известны с XI в., на Русском Севере с XVI-XVII вв. Поскольку медные складни были старообрядческими, император Петр I Великий в 1723 г. запретил их изготовление. Однако, несмотря на запрет, производство складней еще более расширилось. В Поморье отливали образки, носившие функции оберегов. Разнообразные по сюжетам они давали возможность выбирать образ «своего» святого. Самыми популярными у поморов были складни и образки с изображениями святых Николы Угодника, Параскевы Пятницы, Кирика и Улиты, Георгия Победоносца, гонителя бесов Св.Никиты, Св.Сергия Радонежского и др.

Все предметы иконного почитания исследуются церковной археологией.

Размещено на Allbest.ru