Ваххабизм

Размещено на http://www.allbest.ru

РЕФЕРАТ

Ваххабизм

Храмова Екатерина,

6 курс,

религиоведение

ваххабитское движение мухамммад джихад

Основателем ваххабитского движения был арабский теолог Мухамммад ибн Абд аль-Ваххамб аль-Мушамррафи ат-Тамимми. Точная дата его рождения неизвестна, считается, что он родился в 1703 году в Неджде, в городе Уяйна. Известно, что его отец был улемом из племени Бану Тамим и уже с раннего детства Мухамммад начал изучать исламское богословие, по распространённому тогда на Аравийском полуострове ханбалитскому мазхабу. В 12 лет он женился и отправился паломником в Мекку и Медину. Именно за время своего путешествия ат-Тамими познакомился с трудами таких богословов как Ахмад ибн Ханбаль и Ибн Таймия, взгляды которых во-многом оказали влияние на будущее идеологии Ибн Абд аль-Ваххаба и ваххабитского движения в целом.

В Медине он обучался у Абдуллаха ибн Ибрахима ибн Сайфа, который по словам самого Ибн Абд аль-Ваххаба. После обучения в Медине, Ибн Абд аль-Ваххаб перебрался в Басру, где по словам ряда исследователей, прожил пять лет. Именно там он начал свою проповедь об очищении ислама от новшеств и идолопоклонничества, а также написал свою знаменитую книгу Китаб ат-Таухид. Довольно смелые идеи по «очищению» ислама не встретили поддержки у жителей оазиса. В результате возникших разногласий он был изгнан из города и был вынужден какое-то время проживать в Эль-Хасе, пока не добрался до Хураймалы, куда позднее переехал его отец.

В 1740 году после смерти отца, оказавшись без поддержки, Мухаммад ат-Тамими был вынужден снова бежать. В том же году он возвращается обратно в Уяйну.

После возвращения в Уяйну, Мухаммад ат-Тамими нашёл общий язык с местным эмиром Ибн Муаммиром и склонил последнего на свою сторону. С этого момента началось уничтожение местных святилищ и мавзолея местного святого, было введено наказание побиением камнями за прелюбодеяние, которое и стало последней каплей для местного «правителя» Сулеймана аль-Хумайди, в зависимости от которого был оазис. Не решившись расправиться с ибн Ибн Абд аль-Ваххабом, Ибн Муаммир вынудил его бежать в оазис Эд-Диръия. Переселение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба в Эд-Диръия и знакомство с местным эмиром Мухаммадом ибн Саудом стали ключевым моментом в развитии как салафитского движения, так и истории Аравийского полуострова. Когда Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб только прибыл в оазис, Мухаммад ибн Сауд стал эмиром Эд-Диръии. К тому времени это был бедный городок, жители которого и окрестностей довольно быстро поддержали идею «очищения ислама». Видя утопающих в роскоши османских чиновников и шейхов им импонировали речи проповедника, такие как пуританизм, принцип единобожия, как и когда-то при пророке Мухаммаде, ставшего стержнем, вокруг которого начали собираться арабские племена, что позволило совершать набеги на соседние территории. В 1744 году между Мухаммадом ибн Саудом и Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом был заключён союз. Именно эта дата считается основанием первого саудовского государства - Дирийского эмирата в одноимённой столице.

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб изложил свои взгляды в “Китаб аль-таухид (Книге единобожия)”. Ваххабизм является частью такого явления в суннитском исламе как салафия. Салафия (от арабского глагола "салафа" - "быть изначальным") - фундаменталистское религиозно-этическое направление, возникшее в 14 веке из трудов мусульманского философа ибн Таймии, апеллирующее ко времени Мединской общины (622-630гг) пророка Мухаммада как "золотому веку" ислама.

В таком историческом контексте аль-Ваххаб выступил как вероучитель, призванный предотвратить дальнейшую порчу ислама, консолидировать племена на базе единой исламской идеологии, создав тем самым основу для борьбы с господством Османской империи.

Основой его учения было представление о единобожии (таухид): Аллах - единственный источник творения и только он достоин поклонения со стороны людей. Однако мусульмане отошли от этого принципа, поклоняясь святым, вводя различные новшества (бида). Поэтому, считал аль-Ваххаб, необходимо очистить ислам и вернуться к его изначальным установлениям путем отказа от бида, культа святых и т.д. В области догматики ибн Абд аль-Ваххаб следовал в основном ханбалитским ученым ибн Таймии и ибн аль-Каййиму. В целом его учение представляло собой развитие ханбалитских принципов в их крайнем выражении (ханбалиты - последователи одной из четырех религиозно-правовых школ (мазхабов) суннитского ислама). В общественно-политической сфере ваххабиты проповедовали социальную гармонию, братство и единство всех мусульман, выступали с призывами строгого соблюдения морально-этических принципов ислама, осуждая роскошь и стяжательство.

Важное место отводилось идее о священной войне (джихаде) против многобожников и мусульман, "отступивших" от принципов раннего ислама (Ибн Абд аль-Ваххаб считал, что такие мусульмане - "многобожники" в большей степени, чем люди джахилии - аравийского язычества доисламского периода). Для раннего ваххабизма был характерен крайний фанатизм в вопросах веры и экстремизм в практике борьбы со своими политическими противниками. В центре ваххабитской доктрины лежал принцип строгого единобожия, даже основополагающий столп ислама - «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммад - пророк Аллаха» был интерпретирован таким образом, что поклоняться нужно только Аллаху, но не Мухаммаду. Следствием данного положения являлся запрет на посещение святых мест ислама - могил Мухаммада и его сподвижников. Это объяснялось тем, что данная практика ведет к обожествлению пророка и соответственно является шагом к многобожию.

Аль-Ваххаб был непримиримо настроен в вопросах нововведений, выходящих за рамки Корана и сунны, эти источники считались высшей степенью знаний, а выход за их пределы - недопустимым грехом. «Врата» для толкования Корана и сунны, по мнению ваххабитов, закрылись с тех пор, как оформилась ханбалистская школа мусульманской православной мысли.

Принцип «такфир» (неверие), занимающий особое место в ваххабитской идеологии, предполагал возможность объявления неверными мусульман, которые не разделяют ваххабитское видение религии. Для ваххабитов такие лицемеры были во много раз хуже иудеев и христиан, поскольку в отличие от последних скрывали свое чужеродное лицо за благочестия. Принимая во внимание опасность данных членов общества для мусульманской общины, считалось необходимым их разоблачить и казнить. Обязанностью истинно верующих было провозглашено ведение джихада против язычников, к которым были отнесены и все мусульмане, не разделяющие ваххабистских установок. Жесткая формулировка основных принципов доктрины и их жестокая реализация на практике сыграли в определенной мере положительную роль, поскольку смогли обеспечить единство общества, внеся тем самым свой вклад в формирование саудовского государства. Однако после того как задача по восстановлению ислама в Аравии и созданию государства была благополучно решена, идеология ваххабизма претерпела определенную эволюцию в сторону смягчения и впоследствии сблизилась с нормативным исламом.

В борьбе против народного ислама, распространенного в Османской империи, ваххабиты подвергали к разрушениям сунитские и шиитские святыни, духовно-культурные центры. Ими была разрушена мечеть пророка Мухаммада в Медине, а также - надгробие над могилой Шамиля в этом городе.

Борьба за очищение ислама и догмат отрицания почитания любых авторитетов, кроме Аллаха, вызывали в Центральной Аравии в XIX веке ваххабитские восстания, в ходе которых ваххабиты разгромили ряд аравийских городов.

Существенный конфликт ваххабитов с другими движениями в исламе заключается в обращении к сокровенному моменту истории ислама - к хиджре (отъезду) пророка Мухаммада из Мекки в Медину. Раскол Ислама произошел сразу после смерти пророка Мухаммеда (с). Причиной этому, как ни странно стала власть. Родственники Пророка (с) хотели видеть Халифом Али, а по законам Ислама Халифом должен был стать тот человек, который лучше всего знает Ислам его законы. Безусловно, Али достоин был этого звания, ведь, кроме того, что он был зятем Пророка (с) он также являлся главнокомандующим исламской армии. Но так же этого достойны были и три остальные близкие сподвижники Пророка (с). После раскола на две большие ветви Ислам стал уязвим. Многие правители после четырех первых Халифов начали использовать религию в своих личных целях. Под именем Газавата совершались набеги на соседние земли. Территория халифата простиралась на десятки стран. Центром Халифата являлось Багдад. Но со временем окраины Халифата начали, получат независимость. В результате этого Ислам начал смешиваться с обычаями разных народов, что привело к тому, что в двух ветвях Ислама возникли другие веточки. Кроме того, в каждой местности появлялись Имамы, которые, кроме того, что глубоко знали Коран и Ислам, также после смерти становились для отдельных народов покровителями. Всё это приводили к междоусобным войнам. В разное время появлялись люди, которые по своему трактовали Ислам. Причиной тому, то, что Священная книга после убийства Халифа Али была украдена. Потом начали, новый сбор высказываний Пророка (с) и в результате этого в Исламе появилось много лишнего. Так же появились разные группы людей, которые в своем веровании не признают Имамов и следуют только Корану и высказываниям Пророка (с). Это в первую очередь Салафити которые в в последние годы активизировались в республиках Средней Азии. Салафити являются крайне экстремистским крылом Ислама. Раскол Ислама привел к большим противоречиям внутри религии и сделал его уязвимым вмешательству разных сомнительных личностей. Результаты этого раскола до сих пор чувствуют на себе жители стран, в которых проживают представители обеих ветвей Ислама.

Сегодня ваххабизм распространен в Саудовской Аравии, а также в ряде стран Персидского залива, Пакистане, Афганистане. Ваххабитские группы проникли и в некоторые европейские страны. В России ваххабизм, судя по некоторым источникам, появился в годы перестройки. В вопросе о времени и месте появления ваххабизма на Северном Кавказе существуют противоречивые высказывания. Согласно одной из точек зрения, ваххабизм впервые появился на территории Чечни в конце 70-х годов, т. е. в советский период. Но тогда он не нашел широкой поддержки, а государственные органы сумели оперативно пресечь деятельность его проповедников. Впрочем, эта версия не подкреплена фактами.

Бытует мнение, что одним из первых привнесших ваххабизм в Дагестан был Али Каяев (Замирали), известный дагестанский мусульманский богослов. Соответственно, первый всплеск исламизма в Дагестане был отмечен в конце 70-х годов, а центрами движения были Кокрек, Нечаевка, Ново-Сиситли, Ясная Поляна и другие смешанные аваро-даргино-кумыкские селения Терско-Сулакской низменности Дагестана. Здесь возникли нелегальные мусульманские школы (медресе), организованные дагестанскими учеными-алимами, проводившими духовно-просветительскую и миссионерскую работу (да` ва). Эти мусульманские школы и местные алимы, преследуемые властью, заложили основу для широкого распространения в Дагестане исламского радикализма. Как бы то ни было, факты говорят о том, что ваххабизм в советский период в Дагестане появился значительно раньше, чем в Чечне.

В 70-х и до конца 80-х годов ХХ столетия о ваххабизме в Чечне ничего не было известно. Только в 1989 в чеченской газете «Даймохк» появилась статья «Ваххаби. Иза мила ву?» («Ваххаби. Кто, он?»), автором которой был Эмин Бено, эмигрант-чеченец из Иордании. В этой симпатизирующей ваххабизму публикации, подробно объяснялось, что такой ваххабизм и его отличие от местного суфийского ислама. Автор публикации, ссылаясь на Коран и сунну пророка Мухаммада, подвергал критике такие суфийские ритуалы как громкий зикр, посещение зиярата, мовлид. Бено объяснял, что ислам запрещает почитание людей, совершение громкого зикра, посещение зияратов (паломничество), раздачу милостыни после смерти верующего, ношение религиозных талисманов.

Осенью того же года Х. Бисултанов устроил перед зданием Чечено-Ингушского обкома КПСС митинг. На нем выступил уполномоченный по делам религии при Совете министров ЧИАССР, полковник госбезопасности Лечи Мадаев. В своей речи он обвинил Адама Дениева (молодого чеченского алима, в том, что он распространяет ваххабизм, направленный против местных суфийских братств. На этом же митинге выступил Адам Дениев обвиненный в распространении ваххабизма. В своей речи, произнесенной на хорошем чеченском языке, он признал клеветой обвинения, высказанные в его адрес и обвинил Мадаева том, что он, будучи начальником КГБ в Гудермесском районе, избивал и запугивал мулл, склоняя их к сотрудничеству.

В связи с перестроечными процессами, протекавшими в СССР, резко активизировалась политическая деятельность верующих и религиозных объединений. 9 июня 1990 года в Астрахани представителями практически всех мусульманских регионов бывшего Союза была основана Исламской партии возрождения (ИПВ). В программных документах этой организации ставилась задача очищения «мусульманской религиозной практики от всего наносного и возвращения ее к первоистокам мусульманского вероучения - Корону и сунне. В создании этой общественной организации действенное участие принимали аварцы, кумыки, даргинцы, чеченцы, карачаевцы, ингуши. Фактически ваххабизм в Чечне проявился в 1992 году. В здании «Провавтоматики» была организована исламская группа, членов которой в народе называли ваххабитами. Группой организовывались телепередачи по проблемам ислама, в ходе которых демонстрировались телефильмы, проповедующие джихад.

В 80-90-х годах ХХ столетия Дагестан становится идеологическим и политическим центром ваххабизма на Северном Кавказе, главным его распространителем становится Багаудин Кебедов, создавший в ряде населенных пунктов Дагестана религиозные школы, в которых изучался «чистый» ислам. Общее число их, по некоторым данным, достигало 700 человек.

Как отмечает З. Яндарбиев, еще до начала российско-чеченской войны 1994 года была учтена «необходимость построения исламского чеченского государства Ичкерия». Конкретизируя сказанное, он пишет, что в «ноябре 1994 года, на Конгрессе чеченского народа, проходившем в корпусе «Б» Президентского дворца, вопрос переименования Чеченской Республики Ичкерия в Исламскую стоял в официальной повестке работы форума». Однако за три года существования режима Дудаева вопрос о создании исламской республики, так и не был официально поставлен на повестку дня. Но он возникает тогда, когда напряженные взаимоотношения между Ичкерией и Россией достигли стадии открытого конфликта.

Антидудаевские силы, возглавленные так называемым Временным Верховным Советом, полагая, что власть Дудаева падет, если ее подтолкнуть, в сговоре с отдельными чиновниками из администрации президента России склонили Бориса Ельцина к наведению «конституционного порядка» в Чечне. Для принятия такого решения оппозицией использовалось антидудаевски настроенное чеченское духовенство, которое при встречах с высокими российскими чиновниками призывали российское руководство избавить чеченский народ от тирании Дудаева. В Чечню были введены российские войска, начались столкновения между боевиками и военными, превратившиеся в истребительную войну. Ее итог - десятки тысяч жертв, особенно среди мирного населения, полное уничтожение экономики, социальной сферы, разрушение населенных пунктов.

В начале 1995 года на заседании «Народного Конгресса Чеченской Республики Ичкерия», состоявшегося в селении Шали, было высказано недоверие муфтию Алсабекову, признанного дезертиром. Новым муфтием был рекомендован А. Кадыров, позже избранный алимами, и утвержденный Президентом Дудаевым. В апреле 1995 года в горном селении Ведено, которое в период Кавказской войны являлось одной из столиц имамата Шамиля, состоялся первый шариатский суд. Перед шариатским судом предстали несколько милиционеров, употреблявших спиртное. Организаторами этого суда были местный мулла Рамзан-Хаджи, глава районной комендатуры Ширвани Басаев. Но ключевую роль в этом деле сыграл, по мнению Яндарбиева, Шамиль Басаев. Шариатский суд вынес решение наказать каждого милиционера сорока палочными ударами. Прикрываясь шариатом, дудаевцы преследовали, похищали и избивали сторонников российской власти.

Обращение режима Дудаева к шариату было связано с тем, что он, потерпев экономический, политический и культурный провал в Чечне, рассчитывал на то, что с введением шариата на подконтрольных ему населенных пунктах можно будет изменить ситуацию в его пользу. На самом деле дудаевская шариатизация вызвало волну возмущения среди верующих из-за неправедных действий тех, кто ее осуществлял.

Некоторые исследователи распространение ваххабизма в Дагестане связывают с Ахмадкади Ахтаевым, который считался умеренным сторонником этого религиозного явления. Будучи светски и духовно образованным, он проявлял толерантные отношения к сторонникам местного суфизма. Радикальное крыло ваххабизма в Дагестане представлял Багаутдин Кебедов, преследовавший цель распространения «истинного» ислама, путем совершения джихада против куфра (коими считались местные мусульмане и пророссийская власть), создания исламского государства.

Одна из причин того, что ваххабизм в Дагестане набрал силу, заключается в том, что в этой северокавказской республике коррупция приобрела огромный масштаб. Руководители разных уровней, чиновники приватизировали наиболее доходные отрасли экономики и социальной сферы. В обществе царила явно выраженная социальная несправедливость, простые граждане не могли найти работу, сельская и городская молодежь все чаще вступала на путь криминала. Именно ухудшавшаяся социально-экономическая ситуация, культурный и идейный разброд способствовали значительному распространению ваххабизма в Дагестане. В этой ситуации представители традиционного ислама оказались в состоянии растерянности. В сложный и переходный период им не удалось выступить в качестве духовной и политической силы, способной интегрировать дагестанское общество на почве лучших общечеловеческих, в том числе мусульманских ценностей.

Духовные и политические идеи ваххабизма прорастали на почве, где отношения между властью и народом приобретали антагонистический характер, граждане были отчуждены от источников нормального существования, а официальное духовенство и его позиции теряли свою идейную и идеологическую привлекательность. В этой ситуации многие молодые люди находили в ваххабизме моральную, идеологическую и материальную поддержку. Экономический, политический и культурный кризис, охвативший Дагестан и другие мусульманские регионы постсоветского российского пространства, сами ваххабиты объясняли отходом власти и верующих от чистого ислама. Выход из социального и духовно-культурного кризиса они видели в построении общества на основе строгих исламских ценностей, возвращении мусульман к так называемому золотому веку времен Пророка Мухаммада и четырех праведных халифов.

В Чечне ваххабитское движение укрепилось после так называемой победы сепаратистов в августе 1996 года. Созданные временные комендатуры, в которых действовали шариатские суды, возглавлялись ваххабитами. В этих комендатурах шариатские суды наказывали представителей чеченской оппозиции, а также тех, кто употреблял спиртные напитки.

Укрепляясь политически, создавая, вооружая джамаатские группы, лидеры ваххабитов исподволь готовили захват власти в мусульманских регионах Северного Кавказа, прежде всего в Чечне и Дагестане. Доктринальное, идеологическое и политическое противостояние ваххабитов с представителями традиционного ислама, а также с властью - основные причины, приведшие к политическим и военным потрясениям в Дагестане и Чечне в августе 1999 года. Эти обстоятельства определяют особенности распространения ваххабизма на Северном Кавказе.

Размещено на Allbest.ru