История развития атеистических умонастроений

Размещено на http://allbest.ru

Содержание

Введение

1. Антиклерикализм и народная культура - формы проявления средневекового свободомыслия

2. Пантеизм, мистицизм и диалектика как способы преодоления богословского догматизма мыслителями средневековья

Заключение

Список литературы

Введение

Современный атеизм - и как социальный феномен и как форма поведения человека - не есть что-то однородное, монолитное. Этим понятием охватывается весь широкий круг явлений: от безразличия, равнодушия к религии, которое большей частью носит стихийный характер, т.е. не опирается на научное мировоззрение, до атеизма, как разновидности мировоззрения, когда неприятие религии предстает как продуманная сознательная позиция.

Конечно, эта дифференциация уровней атеистического умонастроения и поведения носит весьма общий характер и не претендует на исчерпывающую полноту. Но суть дела не в ней, а в стоящем за ней явлении - возрастающем отходе людей от религии, явлении, которое находится в центре внимания представителей всех религий на всех континентах мира. Было бы ошибкой считать, что закат религиозности - следствие временного или частичного ослабления позиций той или иной религии. Знамение времени не кризис той или иной религии, а кризис религии вообще как социального института и как формы духовной жизни.

Развитие науки и ее проникновение в психологию широких слоев создало настоящую пропасть между языком религии и языком светской культуры. Ярко выраженная светская духовность - результат постоянного накопления знаний и формирование нового миросозерцания, происходивших на протяжении нескольких столетий и являющихся неотъемлемой составной частью прогресса современного научного познания.

Развитие науки - это гораздо более сложный процесс, чем простое количественное увеличение знаний: знания, обогащающие сокровищницу науки, постоянно доказывают свою истинность; тесно переплетаясь с различными аспектами социальной жизни, они материализуются в практической деятельности людей. Благодаря этому наука и вызвала определенные изменения в психологическом настрое людей по отношению к себе самой и видоизменила их представления о природе и роли науки в обществе.

Отделение общества от религии не было, конечно, единовременным и четко фиксируемым актом, связанным с каким-то определенным событием в прошлом или настоящем. В широком социологическом и философском плане контуры освобождения различных сфер общества от влияния религии в Европе наметились уже в период средневековья, когда политическое укрепление городов привело к постепенному разделению светской и церковной власти.

Религиозные доктринеры на протяжении веков видели причину этого явления исключительно в духовном порядке, не замечая того, что именно светская жизнь в самом полном и истинном смысле этого слова порождает атеизм.

1. Антиклерикализм и народная культура - формы проявления средневекового свободомыслия

Свободомыслие в средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началась уже во II - III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. - дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. Ко II в. относится и сочинение Цельса «Правдивое слово», в котором он показал, что истоки христианства, в частности идея воскресающего Бога, - в восточных религиях.

В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того, как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго умолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает начиная с IXв.

Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Как правило, вольнодумцы - выходцы из городских слоев, а также из крестьянства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени.

В испанском своде законов «Семь партид» (частей) говорится о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой, и те, кто вообще не верует, думает, что душа умирает вместе с телом и что ни за добро, ни за зло, которое человек сделает в этом мире, он не получит ни награды, ни наказания. Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109 г.г.) полемизировал с неверующими, «которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой», и задают теологам вопросы, например, такие: откуда известно, что Бог стал человеком? почему Бог дал миру вновь жизнь своей смертью, хотя он мог сделать это простым волевым актом? Они возражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола. «Неверующие принимают за фантазии факты, в которые мы верим», - пишет он.

О наличии вольнодумцев на Востоке свидетельствует мусульманский философ аль-Газали, указывавший на «неверие и безбожие», распространенные в среде образованных людей: математиков, естествоиспытателей, философов («метафизиков»). Свидетельства неверия или, во всяком случае, достаточно прохладного отношения к вере и исполнению обрядов заключены и в обличительной церковной литературе Древней Руси начиная уже с XII в. В многочисленных «Поучениях», «Словах» церковные авторы призывают посещать храмы и соблюдать обряды. атеизм свободомыслие церковь

В духовной культуре средневековья можно обнаружить самые различные проявления свободомыслия, кроме атеизма. Еретические движения Ереси - это учения, вступавшие в противоречие с господствующим вероучением. Как в Западной Европе и на Руси правило, в средние века они не выходили за рамки религиозного мировоззрения.

Ереси, крестьянско-плебейские или бюргерские, городские, были проникнуты духом антиклерикализма, направленного против церкви как феодального учреждения. Они нередко содержали пантеистические идеи, позволявшие провозгласить возможность слияния человека с Богом независимо от церкви и даже возможность становления человека Богом.

Пантеизм по-особому трактует понятие Бога: по существу, он исключает его участие в творении мира и в делах человека. В противоположность теистическому истолкованию Бога как личности, промыслителя, трансцендентного по отношению к миру, сотворенному им из ничего, пантеизм учил о единстве мира и Бога: в так называемом мистическом пантеизме мир растворялся в Боге, в натуралистическом же, еще дальше отходящем от теизма, - Бог растворялся в мире, представляя собою душу мира или же отождествляясь с миром, с природой. Пантеистические учения заключали в себе идею бесконечности Вселенной, самостоятельности природы и человека, совечности Бога и мира. Мистико-пантеистические идеи использовались нередко еретиками для обоснования реальных притязаний масс на свободу от церкви - в русле этих притязаний проповедовались мысли о ненужности церкви и церковных обрядов.

В конце XII - начале XIII в. в Европе появилась секта амальрикан, руководимых преподавателями Парижского университета. Их идеолог, преподаватель философии и теологии Амальрик (Амори) Бенский (ум. 1206г.), утверждал, что все в мире едино, ибо все - Бог; творец и тварь - одно и то же. Амальрикане не признавали авторитета церкви и духовенства, отвергали папу-«антихриста», католические обряды, аскетизм; они понимали под адом невежество, а под раем - обладание их учением. Церковь публично сожгла руководителей ереси (1210 г.).

В начале XIII в. философ-пантеист Давид Динантский радикально расходился с теистической доктриной. «Мир есть сам бог... - писал Давид, - материя мира есть сам бог», «существует только одна субстанция не только всех тел, но также и всех душ, и она есть не что иное, как сам бог». Пантеистические взгляды были тесно связаны с идеей достоинства человека, приходили в противоречие с христианским учением об изначальной греховности человеческого рода.

Сторонники ереси бегардов и бегинок, возникшей в XIII в. и распространившейся в Германии в XIV в. среди части сельского населения и плебейских слоев города, полагали, что человек может в этом мире достичь высокой степени совершенства - такой, что не будет нужды ни в молитве, ни в посте, и можно будет превзойти даже заслуги Христа. Антиклерикализм был существенной чертой еретических движений и учений на Руси, отражавших настроения крестьян, посадских людей, части рядового духовенства. В первые века после принятия христианства на Руси антицерковные движения выступали в форме защиты дохристианских верований. Во главе восстаний на Руси (в Суздале в 1024 г., в Киеве в 1068 г.), целью которых был захват имущества богатых, стояли волхвы. Первая влиятельная ересь на Руси - стригольничество, основателем которого был псковский диакон Карп.

Ересь вскоре распространилась и в Новгороде, и это не случайно: Псков и Новгород - города с развитым ремеслом и торговлей, с атмосферой вольности и свободы. В 1375 г. ересь была разгромлена, а ее руководители казнены. Стригольники отвергали церковную иерархию, выявляли пороки церкви, отказывались от обрядов, связанных со смертью, выступали за непосредственную связь с Богом, а потому отвергали храмы, молясь под небом и совершая обряд исповеди земле.

Некоторые из них сомневались в воскресении мертвых. Ссылаясь на апостола Павла, еретики доказывали, что учить вере может и простой человек, обладающий «чистым житьем». В конце XV в. появилась новгородско-московская ересь «жидовствующих» - антитринитариев, опиравшихся на Ветхий Завет для доказательства единственности Бога, не имеющего никакого сына. Христос для них - простой человек, распятый на кресте и истлевший в могиле. Еретики выступали против поклонения иконам, против таинств, отвергали

Евангелие, апостолов, отцов церкви. Ересь распространилась и среди московского духовенства. Еретики занимались астрологией, математикой, логикой, изучали «Шестокрыл» - астрономические таблицы XIV в., доказывали, что назначенный богословами в 1492 г. конец мира не состоится. В их сочинении «Написание о грамоте» доказывалось, что Бог наделил человека «самовластием ума» и человечество спасется знанием.

По указанию архиепископа Геннадия (ум. 1505) еретики были сожжены. В 1553 г. церковь осудила за ересь боярского сына Матвея Башкина. Мучимый страданиями подневольных русских людей, Матвей «изодрал кабальные бумаги» на своих «рабов», предоставив им свободу. При этом он ссылался на евангельское «возлюби ближнего». Матвей тоже доказывал, что Христос - простой человек, но при этом опирался на Новый Завет.

Он отвергал авторитет отцов церкви и вселенских соборов, храмы и иконы, евхаристию и покаяние, недоумевал по поводу несоответствия учения и практики церкви, считал жития святых «баснословиями». Особенно большое влияние на развитие свободомыслия в Древней Руси оказала ересь Феодосия Косого - холопа, одного из слуг Ивана Грозного (1530- 1584). Он был осужден на соборе 1554 г. и бежал в Литву. Феодосии провозгласил «Новое учение», имевшее открытую антифеодальную направленность: оно выступало против господства человека над человеком.

Будучи антитринитарием, Феодосии признавал одного Бога, для которого «сынами божьими» являются «внутренние» люди, а те, кто покорен господам, - это «рабы». Еретик призывал не повиноваться «властям и попам». Антиклерикализм Феодосия вел к сомнениям в истинах христианства. Феодосии считал, что бытие не сотворено, самобытийный мир состоит из четырех стихий.

Самобытиен и человек, и его разум. Поэтому никто, кроме самого человека, не спасет его, он собственный спаситель и искупитель. Вольнодумные трактовки Свободомыслие проявлялось и в своеобразной, вероучительных книг нерелигиозной интерпретации религиозных терминов, образов, сюжетов. Нередко экзегеза Библии выводила мыслящего богослова за пределы традиционно-религиозного вероучения.

В XIV в. итальянские крестьяне и городской плебс восстали против феодального строя. Их предводитель Дольчино проповедовал возможность Нового Иерусалима на земле; осуждая католическую церковь, называл ее «престолом сатаны». Он пытался воплотить на земле для бедняков то, что обещает своему народу Бог в книге пророка Иезекииля: безопасную жизнь, освобождение от рук поработителей, благоденствие. Франциск Ассизский (XIII в.), демонстрировавший презрение к богатству, провозгласил королевой нищету; образ жизни Франциска и его последователей соответствовал идеалу Нищеты. Вместе с тем Франциск выступал против церковного аскетизма: вериг, власяниц, постов, умерщвления плоти.

Природа в его трактовке выступает не как дьявольское искушение, а как источник творческого вдохновения. Идеи и жизнь Франциска способствовали возникновению такого направления в европейской культуре, как францисканская поэзия.

Религиозные сюжеты в ней нередко трактовались как земные, подчеркивалось человеческое начало в Богоматери, в Христе и других религиозных персонажах. Существовал целый пласт народной культуре средневековья, противостоявшей официальной церковной культуре. Это была по-своему целостная культура, выражавшаяся в обрядово-зрелищной форме, в словесных смеховых произведениях и даже в фамильярноплощадной речи.

Народная смеховая культура позволяла увидеть мир по новому, внепредписаний системы теологических идей и образов. Народное мироощущение было противоречивым: суеверия и косность уживались в нем со стремлением к обновлению мира и человеческих отношений. Смеховая культура выражала победу над страхом перед авторитаризмом и властью. Область смеховой культуры обширна: пословицы и поговорки, пародии на библейские сюжеты и церковные службы, сатирические представления, выступления скоморохов, рисунки миниатюристов и т. д.

В Древней Руси свободомыслие проявлялось и в былинах, в которых выражались стремление к свободе, поэтизация крестьянского труда, понимание народом своей исторической роли, силы и способности отстоять родную страну от захватчиков. В былинах высказывалось вольномыслие по отношению к православию, например в былине о Василии Буслаеве. В фольклоре нередко выявляется более резкая критика религии и церкви, чем в произведениях древнерусской литературы, содержавшей еретические идеи: устное творчество было менее подвластно церковному контролю. Критика пороков духовенства - обычный сюжет народных сказок как в средневековой Европе, так и в Древней Руси.

В течение всего средневековья в странах Европы и на Востоке идеи свободомыслия являлись в художественной литературе, поэзии, в сочинениях историков, летописцев. В романах - исторических, любовных, приключенческих - участие Бога сводится к минимуму, а ответственность за свои поступки несут сами люди. Религиозные темы в ряде произведений вообще не затрагиваются, а если затрагиваются, то освещаются критически. Человек действует, руководствуясь чисто земными мотивами, он не ставит своей целью достижение христианского благочестия и ради земных радостей готов пожертвовать райскими благами.

Мир и человек предстают в каждый момент жизни не как нечто тленное, бренное, но как исполненное ценности. Воспевание любви, красоты природы, достоинства человека, прекрасного женского тела - характерная черта и поэзии вагантов, и византийской любовной прозы, и куртуазного романа, и лирики трубадуров.

Художники этого времени обнаруживают всю сложность и противоречивость человеческой души, образы их героев становятся более жизненными, правдивыми. Безрелигиозными, исполненными живого чувства были многие стихотворения странствующих клириков XII - XIII вв., не нашедших своего места в церковной структуре, - вагантов. Их лирические стихи о весне, о любви, о свидании отдалены от христианских созерцаний, церковно-догматических норм морали, обращены к интимной стороне человеческой души. «Что любовью велено - выше описанья!» - говорил французский поэт Вальтер Шатильонский (XII в.). Герой его стихотворения «Песня о свидании», решивший отдохнуть под сенью дерева, неравнодушен к красоте природы. Индифферентность в религиозных вопросах была характерна для целого ряда историков средневековья. Необходимость фиксации реальных событий приводила историков к поискам причин и смысла тех или иных событий в самой жизни. Такого рода исторические писатели были и в Европе, и на Востоке. Например, в хронике Э. Эйнгарда (ок. 770 - 840 г.г.) «Жизнь Карла Великого» Карл (742 - 814 г.г.) изображен человеком вполне светским.

2. Пантеизм, мистицизм и диалектика как способы преодоления богословского догматизма мыслителями средневековья

Историки воссоздавали богатую событиями, многообразную жизнь своего времени, правдиво описывали характеры людей, мотивы их действий. Идеи провиденциализма с течением времени вытесняются даже из хроник, посвященных крестовым походам, особенно это характерно для арабских авторов, объяснявших крестовые походы нерелигиозными факторами.

В древнерусской летописи нередки элементы реалистического подхода к миру. Наиболее светскими были новгородские летописи раннего периода. Содержание летописей составляли внутриполитические события, записи о стихийных бедствиях, об урожайных годах и т. д. Автор «Слова о полку Игореве» (XII в.) свободен от христианских идей провиденциализма, смирения, упования на Бога, покаяния и видит свою цель в защите родной земли, установлении мира между русскими князьями, изображения которых в поэме лишены христианских черт.

Роль опытного знания Рост научных знании в Европе особенно в развитии свободомыслия заметен в XI - XII вв. Расширяется область математических, астрономических, медицинских знаний. Естественнонаучными проблемами интересовались философы Шартрской школы (XII в.).

Деятельность переводчиков ведет к открытию не только греческой, но и арабской науки. Появляются университеты, в которых осуществляется система образования, обособившаяся от церкви.

Значительным шагом вперед была концепция опытного познания природы, разработанная английским философом XIII в. Р. Бэконом (ок. 1214 - 1292г.г.), методом познания природы он провозгласил опыт и наблюдение. Этот метод отличался от теологического познания, связанного с поиском символических сверхчувственных значений в явлениях природы.

Бэкон был уверен в способности человека не только познать природу, но и создать немыслимые для того времени вещи: колесницы без коней, летательные аппараты, суда, управляемые одним человеком, микроскоп и телескоп. В средние века теология и философия тесно в философии переплетались, в значительной мере философия была служанкой теологии.

В философии содержались проблемы, разработка которых подняла ее на более высокий по сравнению с античностью уровень: соотношение общего и единичного (что выразилось в спорах реалистов и номиналистов), веры и знания, теологии и философии, проблема человека, его духовного развития. Не всякая философия удовлетворялась ролью служанки теологии: в сочинениях неортодоксальных схоластиков содержались выступления против претензий теологии на нераздельное господство в интеллектуальной жизни.

Свободомыслящие философы искали пути освобождения философии от безраздельной власти теологии, это проявилось в теории двойственной истины. Суть ее наиболее отчетливо выражена в тезисе: существуют две независимые друг от друга истины - божественная и человеческая, религиозная и философская, которые могут не только не совпадать друг с другом, но и противоречить друг другу.

Философская истина признавалась равноправной с теологической. Эта теория восходит еще к Ибн Сине (980- 1037 г.г.), затем через Ибн Рушда (1126- 1198 г.г.) в разных формах распространяется в Европе. О препятствиях на пути этой теории свидетельствует тот факт, что в 1270 г. в Парижском университете был открыт артистический факультет (от ars - искусство), но философии было запрещено оспаривать теологические положения. Арабский Восток в это время был неоднородным на средневековом в этническом, конфессиональном и культурном Востоке плане, в городах шел интенсивный взаимообмен культур.

Именно в городах распространялись светские знания; мечеть выполняла нередко светские функции: здесь помещалась библиотека, проводились дискуссии. В государственных и частных библиотеках было немало книг из разных областей знаний.

Уже через несколько десятилетий после возникновения ислама развернулась острая дискуссия вокруг его основных догм: о несотворенности Корана, о божественном предопределении, о личности Бога и т. д. Появились еретические учения, в частности суфизм и мутазилизм. Первые проповедники суфизма (VIII - IXвв.) выступали против социального неравенства, проповедовали аскетизм, отказ от богатства, отрицали обряды ислама. В теологию суфизма вошли элементы неоплатонизма и буддизма, а также пантеистические представления.

Многие суфии считали, что человек в состоянии мистического экстаза может слиться с Абсолютом. Идеи суфизма были восприняты целым рядом восточных поэтов. В VIII в. возникло и рационалистическое направление в мусульманской теологии; мутазилиты считали, что человеческое мышление должно быть свободным, что Коран не вечен, что единственный источник и критерий познания - разум и т. д.

Именно в странах арабского Востока появилась, а затем распространилась в Европе идея о «трех обманщиках», У истоков этой идеи стоит Ибн ар-Раванди (умер в 910г.), усиливший мутазилитскую критику ислама чуть ли не до открытого атеизма. Он выступал с критикой идей чуда и пророчества, заявлял, что чудеса, которые являли Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед, представляют собой фокусы и что Коран содержит в себе противоречия, ошибки и нелепости.

Эти идеи были развиты сирийцем аль-Маарри (973-1057 г.г.), он отверг положения ортодоксального ислама, критиковал и Сунну, и Коран, не выполнял мусульманских обрядов, за что был прозван «зиндиком» (еретиком). «Хадисы вымыслил обманщик в старину, чтоб ради выгоды умы держать в плену», - писал он. Свободомыслие философских учений мусульманского Востока во многом было обусловлено принятием и разработкой античной философской традиции, в частности Аристотеля.

Философы-рационалисты, опиравшиеся на Аристотеля, весьма скептически относились к ортодоксальному исламу и конструировали деистическую модель бытия. Деистические тенденции в учении одного и того же философа иногда сочетались с пантеизмом. Присуще это было и некоторым восточным мыслителям. Одним из них был уроженец Бухары Абу Али Ибн Сина, написавший огромное количество медицинских, естественнонаучных, философских сочинений. Его знаменитый «Канон медицины», переведенный на латинский язык в XII в., оказал сильное влияние на развитие не только европейской медицины, но и философии, особенно на Сигера Брабантского.

Ибн Сина выступил против идеи креационизма, провозгласив идею совечности мира Богу. Материя, по Ибн Сине, не сотворена, «форме абсолютно не дано быть причиной или средством бытия материи», формы имманентны материи. Бог не воздействует на мир, он не вмешивается в земные процессы.

Последователем Ибн Сины был представитель арабо-испанской философии Ибн Рушд, известный на Западе под именем Аверроэс. Этот мыслитель развил отдельные стороны учения Аристотеля, усилив его натуралистический аспект. Ибн Рушд доказывал тезис о вечности и несотворенности мира. Согласно Аристотелю, материя и форма вечны, но форма форм - активное начало - противостоит пассивной материи, являющейся возможностью, не имеющей бытия без формы. Согласно же Ибн Сине, форма не существует без материи, и наоборот, материя сама порождает многообразие форм, она не сотворена и не нуждается в сотворении. Следовательно, творение из ничего - выдумка. Ибн Рушд признавал наличие некоей действующей силы, которая превращает зародыши форм в материи в действительные формы, - это двигатель, безличная сущность, подчиняющаяся необходимости.

Высокая оценка разума нашла отражение в учении как арабских, так затем и европейских аверроистов об активном, деятельном разуме, существующем объективно, безличном и не входящем в состав человеческой души. Этот космический бессмертный разум - один для всех прошлых, настоящих и будущих людей и соединяется с индивидуальной душой в момент познания.

Воплощением космического разума, согласно Ибн Рушду, является философия, без которой не может обойтись род человеческий, а образцом человека, в душе которого наиболее полно воплотился этот разум, - Аристотель. Ибн Рушд, провозгласив существование объективного космического разума, не имеющего никакого отношения к учению о загробном мире, о воздаянии, одновременно отверг идею бессмертия индивидуальной человеческой души: она умирает вместе с телом. Многие идеи мыслителей Востока были восприняты вольнодумцами европейского средневековья.

Весьма колоритна фигура Пьера Абеляра. В автобиографическом сочинении «История философии моих бедствии» он талантливо описал не только трагическую историю своей любви к Элоизе, но и свои философские убеждения, конфликты с церковью и правоверными схоластами. П. Абеляр пользовался широкой популярностью среди слушателей Парижского университета. Когда он был оттуда изгнан, толпы молодых людей стекались на его лекции, читаемые им в лесу под Парижем. Католическая церковь дважды осудила его учение как ересь.

Принцип П. Абеляра - «понимать, чтобы верить».

Абеляр проводил четкую границу между верой и знанием. Он усматривает в заблуждениях веры «величайшие опасности», не видит в ней никакого движения вперед. Философы, по мнению П. Абеляра, используют разумные доказательства; в отличие от веры, человеческие знания о вещах со временем возрастают; в любом философском обсуждении авторитет ставится на последнее место или совсем не принимается во внимание. Первым ключом мудрости П. Абеляр считает постоянное вопрошание, а самым главным для философа - исследовать истину при помощи разума и следовать во всем его доводам. П. Абеляр полагал, что в Евангелиях кое-что кажется несогласным с истиной, значит, даже в христианстве заключено немало заблуждений.

Тенденция к обособлению философии от теологии нашла выражение у аверроиста, сторонника теории двойственной истины, преподавателя Парижского университета Сигера Брабантского (ок. 1235 - ок. 1282 г.г.). Для Сигера Бог - это некая безличная абстракция, которая не властвует над миром и человеком, а мыслит лишь о себе самом, подобно богам Эпикура; Бог не может предвидеть будущее, не может дать бессмертие смертной вещи. Мир вечен; никогда не было первого человека. Существует вечный интеллект, общий разум бесконечной цепи поколений, который может действовать лишь в связи с телом.

Наказание и награду человек получает в земной жизни; душа погибает вместе с гибелью тела. Нет и чудес; ненужными оказываются молитвы, обряды и т. п.

Развитие свободомыслия в эпоху Возрождения свободомыслия было обусловлено как социальными сдвигами, так и изменениями в области производства и науки, начавшей приобретать новые черты, прежде всего экспериментальный характер. В этот период (XIV - XVI вв.) расширяется сфера свободных ремесел, в которой действует самая активная часть земледельческого населения, вырвавшаяся из крепостного состояния и обосновавшаяся в городах.

Развивается техника свободного промышленного труда, торговля, возникает книгопечатание, отразившее потребность общества в массовом фиксированном знании. Именно в этот период совершается кругосветное путешествие Магеллана, происходит открытие Америки, возобновляется интерес к медицине, анатомии, физике, астрономии. Н. Коперник (1473 - 1545 г.г.) в книге «Об обращении небесных кругов» математически обосновал гелиоцентрическую систему мира. Это учение противоречило геоцентрической системе, с помощью которой обосновывались библейские представления о происхождении мира человека, а также учение об искуплении.

Почти через столетие естественнонаучные открытия Галилео Галилея (1564-1642 г.г.) подтвердили правильность учения Коперника о том, что между мирами земным и небесным нет различий, они подчиняются одним и тем же законам природы, которые познаются математическим и экспериментальным.

Заключение

Религия как общественное явление- это историческая реальность. В современном мире она имеет еще социальные и психические основы. Проблема ее выживания или отмирания отнюдь не исчерпывается тактическим мастерством религиозных организаций, заинтересованных в ее сохранении, или умелой стратегией атеистов, ведущих с ней борьбу.

С точки зрения познания проблемы, связанные с местом религии в жизни современного общества, ничем не отличаются от любых других, которые наука считает необходимыми разрабатывать.

Научное исследование религии так же важно, как и разработка других научных проблем. Исторические преобразования, осуществляемые реформами общества, вызывают глубокие изменения и в коллективном и в индивидуальном сознании. Эти изменения могут стать плодотворным полем исследования для ученых, в том числе и для тех, кто занимается современной эволюцией религиозных явлений.

Секуляризация означает торжество человека, полностью включившегося в преобразование общества, человека, для которого мир перестает быть сотворенным богом и превращается в природу.

Человек, занятый в промышленности, как и житель, села, переживающий процесс урбанизации, имеют дело с действительно новой природой. Они участники постепенного формирования такого способа восприятия и оценки природы, когда последняя рассматривается в плане ее соотношения с естественными законами, а не с божественными силами.

Благодаря успехам науки человек сегодня занимает гораздо более твердую и уверенную позицию в отношении религиозных верований, уходящих своими корнями в далекое прошлое.

Он обрел несравненно большую уверенность в себе и чувство собственного достоинства.

В условиях демократии гарантируется свобода совести для всех граждан: каждый гражданин имеет право веровать и принадлежать к любому культу, признанному законом, или же не придерживаться никакой религиозной веры.

Верующие и неверующие пользуются одинаковыми гражданскими правами: религиозные убеждения человека, равно как и отсутствие таковых, не дают повод для его дискриминации, ограничения его гражданских прав и свобод.

Литература

1. Атеистический словарь.- М., 1983

2. Беррар П. Религия в современном мире.- М., 1979

3. БСЭ т.23/Под ред. Прохорова.- М., 1976

4. Карташов А. Собрание сочинений в 2 т. Т.1 Очерки по истории Русской церкви.- М., 1992

5. Никольский Н.М. История Русской церкви.- 3-е изд.- М., 1993

6. Православная энциклопедия т.3./Рук. Кравец С.Л.- М., 2009

7. Словарь иностранных слов.- изд. 5, стереотип./Под ред. И.В. Лехина, Ф.Н. Петрова.- М., 1955

Размещено на Allbest.ru