Шаманизм как феномен культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Шаманизм как религия

2. Роль шамана в обществе

3. Одежда, атрибуты шамана

4. Шаманизм и галлюциногены

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Рассмотрение такого религиозного феномена как шаманизм является актуальным и вызывает огромный интерес в науке в связи с тем, что в наши дни шаманизм переживает второе рождение, становится популярным и модным явлением культуры.

Шаманимзм -- устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с потусторонним миром, в первую очередь -- с духами, которое осуществляет шаман. Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения -- от эвенкийского слова saman.

Степень разработанности темы. Шаманские обряды привлекли внимание: Веселовский Н. И., Басилов В. Н., Горшунова О. В., Ксенофонтов Г. В., Стивенс Д., Элиаде М. Подробно изучает эту тему Институт этнологии и антропологии РАН.

Цель курсовой работы - дать целостное, системное представление о шаманизме как явлении культуры.

Из данной цели можно выделить следующие задачи исследования - проследить историю возникновения шаманизма, изучить обряды, атрибуты шаманов и определить их место в обществе.

1. Шаманизм как религия

Шаман своим знанием и своим искусством должен объяснять все неслыханное и ему противостоять. Он является ученым и вместе с тем архивариусом научных традиций племени, экспертом случая. Окруженный почтением и страхом, он пользуется огромным авторитетом, но все же не настолько большим, чтобы его племя не было в тайне убеждено, что в соседнем племени колдун все - таки лучше. [3;271]

Главная суть шаманизма - наличие веры в духов, в возможность их подчинения шаманам, в возможность шаманов перемещаться в Верхние и в Нижние миры, чтобы там бороться и побеждать злых духов. Необходимо, однако, подчеркнуть, что вера в духов присуща всем без исключения религиям мира. Особенность шаманизма не в этой вере самой по себе, но в убежденности и самих шаманов и их соплеменников в возможности и необходимости самостоятельной борьбы с одними духами в сотрудничестве с другими. Только человек, вынесший "за скобки" Бога - Творца, но сохранивший при этом веру в духов, нуждается в шаманизме. Человек теистической религиозности, сознавая, что духи - такие же сотворенные существа, как и он сам, защищается от их вредоносных действий силой Божией, равно как и ищет помощи добрых духов, призывая имя и их и своего Создателя. Понятно, что убежденный атеист равно безразличен и к духам и к Богу - Творцу и ищет устроения своей жизни только в использовании научных методов и знаний.

Среди народов демонистического типа религиозности, не только шаманы, но и обычные их соплеменники, всячески пытаются овладеть искусством управления духами, точно также, как и мы, не будучи медиками, даем своим заболевшим близким аспирин или валидол, и, не являясь водопроводчиками, меняем прокладки в текущих кранах. Шаман, в этом случае, оказывается не какой - то противопоставленной всему обществу странной фигурой, подобно ведьме, магу или колдуну христианского средневековья, но лишь собирателем и проявителем тех настроений, которые, в какой - то степени, присущи всем представителям сообщества.

Однако, в отличие от духовенства, сосредоточившего духовные основы в руках своего клана, и на этом основании становившегося выше других, шаманы стояли на одном уровне с остальными, лишь передавая духовные послания предков. При некотором внешнем сходстве с духовенством, шаманство имеет важное коренное отличие: шаманы не являлись служителями культа, шаманы служили обществу. Они не составляли социальной группы служителей культа с чётким статусом. И не назначались с вершины людской иерархии, а выбирались особым образом благодаря личным качествам - способности служить интересам общины, а не верхушке иерархии.

Иными словами, древние шаманы в отличие от сменившего их духовенства, опирались не на "священный" авторитет своей должности, а исключительно на личные качества. Путь шамана требовал особого мужества и особых знаний, чрезвычайно нервного напряжения, а иногда был связан с риском для жизни. Шаман не играл в "избранника духов", не пользовался этим положением в личных целях. Мало того, он находился под постоянным и бдительным взором членов своего кровного коллектива, он принадлежал этому коллективу в миру, как все, но духовно он принадлежал этому коллективу - более чем любой рядовой его член, поскольку был накрепко связан (как никто другой) с родоплеменными духами. Древний шаман жил со своей избранностью, как с общественной (а не клановой) необходимостью.

Главное отличие культуры общинной магии от следующей за ней ведически - знахарской культуры в том, что в культуре общинной магии поддерживались такие духовно - магические отношения, при которых всем членам общины обеспечивался равный доступ к управлению и к процессу принятия важнейших решений.

Таким образом, культура шаманизма обеспечивала максимум "демократичности", что надёжно поддерживало общинный строй, необходимый для выживания в суровых условиях древнего мира.

Исторически шаманизм возник в каменном веке, можно сказать, на заре человеческой истории, а потому является одной из самых ранних форм религии. Несмотря на свое раннее появление и многолетнее существование, его религиозные островки сохранились у многих народов мира и до сегодняшнего дня. Правда, некоторые исследователи полагают, что шаманизм не является собственно религией. По их мнению, это - совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых - вступить в контакт с невидимым миром духов и заручиться их поддержкой для управления делами людей.

Впервые шаманизм был описан в конце 18 - начале 19 века, как религиозный феномен сибирского и североевропейского региона, и наименован, в научной литературе, "урало - угорской религией". Но уже к концу 19 столетия собрано много этнографических фактов, свидетельствующих о присутствии аналогичных шаманизму религиозных явлений у многих народов, как Старого так и Нового Света. Таким образом, шаманизм был открыт не только на территории Сибири и Центральной Азии, но и в Северной и Южной Америке, в Океании, на островах Малайского архипелага. [13, c. 12].

Научное открытие шаманизма случилось в крайне неблагоприятное для этого время, как раз тогда, когда западный мир переживал расцвет атеизма. Признать в то время шаманизм - означало признать реальное существование духовных сил, которые наука 19 века отрицала со всей решимостью. Но факты шаманского камлания, впадения шамана в транс были многократно описаны. Объявить все это иллюзией не было никакой возможности. И тогда шаманизм был сочтен психической болезнью. В энциклопедии Религии и Этики феномен шаманизма описывается следующим образом: "Взгляд на шамана как на человека нервно или психически больного стал почти общепризнанным в науке, и само возникновение шаманизма стало мыслиться как результат отклонений в психике". [1;272] В работе, посвященной шаманизму в Ост - Индии, голландский ученый Г. Вилкен писал: "Шаман - это личность больная, слабая, страдающая нервным заболеванием и часто - безумием…Шаманский экстаз принадлежит к истериоидной эпилепсии и к гипнозу, определенно - к сомнамбулизму". Особенно эта точка зрения была присуща советской науке. Так, например, в авторитетном издании "Этнографическое обозрение" в 1910 году видный советский этнограф В.Г. Богораз писал: "Изучая шаманство, мы прежде всего наталкиваемся на целые категории мужчин и женщин, больных нервной возбудимостью, порой явно ненормальных или совсем сумасшедших…Во всяком случае при изучении шаманства нельзя забывать, что это - форма религии, созданная подбором людей наиболее нервно неустойчивых". [1;276] Датский ученый О. Ольмаркс даже определил диагноз болезни, которой страдают шаманы, а заодно и их обычные соплеменники. Это, по его мнению, действительно известная среди народов Севера "полярная истерия".

Шаман действительно выходит из социальной нормы своего общества, и в этом смысле он ненормален. Но скорее правы те ученые, которые настаивают на его психическом здоровье. А иначе трудно представить, что все множество сообществ шаманского типа, существующих по всему земному шару, состоит из душевнобольных людей. Ведь не только сам шаман, но и его соплеменники, коль скоро они верят ему и его камланиям, должны иметь сходный психический настрой. На самом деле, и шизофрению, и истерию, шаману могут приписать лишь те исследователи, которые не верят в существование духовного мира. Но в том - то и парадокс, что только действительное существование духов дает смысл существованию института шаманства. Мы можем отрицать демонов, но и шаман, и его соплеменники, всецело верят в них. Считать их на этом основании душевнобольными не больше причин, чем атеисту полагать безумцем любого христианина, участвующего в евхаристическом таинстве. И если признать хотя бы субъективную реальность духовного мира, то феномен шаманизма становится понятен и объясним.

2. Роль шамана в обществе

Появление культуры шаманизма достаточно естественно в условиях раннего родоплеменного общества. В атмосфере высокой первобытной религиозности, зависимости древних людей от "милости духов", как оно уже отмечалось, люди общались с высшими силами и доверяли такое общение тем, у кого это лучше всего получалось. Считалось, что люди от рождения по разным причинам имеют разную чувствительность к "духам", и потому стали выделяться те, кто подвержен этому больше других. Таким образом, из всего сообщества выделяется фигура шамана - человека, связанного с духами.

М.Элиаде писал, что «безумие будущих шаманов, их «психический» хаос означает, что данный профанный человек идет по пути «исчезновения» и что новая личность вот- вот родится»[15;с. 18].

Шаман - "мастер экстаза", как определили его известный исследователь Мирча Элиаде. Слово "шаман" эвенкийского происхождения (от "саман" - "возбужденный, исступленный человек"), но в разных традициях и культурах существуют другие названия: якутское - ойун, удмурсткое - туно, монгольское - боге, бурятское - удаган, тюрко - татарское - кам, финское - нойта, алтайское - гам, корякское - эньэньялан, эстонское - ныйт, саамское - нойда; приморские даяки называли шамана мананг, а юкагиры имели даже два термина - а - льма (происходящий от глагола "делать") и и - ркейе (дословно "тот, кто трясет").

Безусловно, в первобытном обществе шаман был не единственным человеком, связанным с мистической стороной бытия. Кроме него существовали маги, знахари, жрецы и прочие служители культа, но уникальность шаманизма и роли шамана заключается в том, что шаман сочетает в себе различные ипостаси - жреца, прорицателя, поэта, исполнителя важных обрядов, артиста. Многие исследователи отмечали, что камлание имело публичный характер и содержало элементарные формы драмы, то есть было своеобразным театром одного актера. В этот момент шаман посещал духовную реальность. По описаниям многочисленных источников она состояла из трех частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части шаманской Вселенной соединяла воедино Мировая Ось - чаще всего символизировалась Мировым деревом, Горой, столбами. В Верхнем и Нижнем Мирах шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи в том или ином деле, узнавал от своих сверхъестественных помощников или покровителей то, о чём не мог узнать обычным путём (к примеру, о судьбе исчезнувшего человека). А действия шамана, наблюдаемые во время камлания, ничто иное, как понятный для присутствующих рассказ обо всех перипетиях его необычного путешествия. Поэтому шаман должен был не хуже профессионального актёра владеть искусством звукоподражания, уметь изображать добрых и злых духов и людей, с которыми встречался в другом мире.

Уникальная особенность культуры шаманизма заключалась в том, что шаман оказывался в большей мере невольником мира духов - нежели мог свободно управлять их действиями и волей. В этом отношении его психика после посвящения и инициации становилась неотъемлемой частью сверхъестественного мира и приобретала возможность во время транса считывать информацию о прошлом (Нижний Мир), настоящем (Средний Мир), будущем (Верхний Мир). В то же время, община получала важнейшую управленческую информацию и на основе нее выбирала вариант действий.

Помимо общих управленческих вопросов шаман участвовал в целительстве, выполняя функцию знахаря, ибо во всех традициях она считается прямой обязанностью шамана, так как причиной заболевания может быть "похищение души" или попадание в тело больного какого - либо магического предмета. В первом случае целительство сводится к поиску похищенной души и возвращению ее на место, во втором случае - к извлечению предмета.

Еще одной важной функцией шамана было "сохранение" душ детей, то есть сохранение их жизни. В прошлом процент смертности среди детей был очень высок, особенно в младенчестве. Поэтому родители очень часто обращались к шаманам с просьбой сохранить души родившихся детей. Шаман проводит специальные обряды, помещал души детей в свое душехранилище, где о них заботились его духи - помощники, и в большинстве случае после этого дети у данных родителей не умирали.

В Юго - Восточной Австралии шаманы - прорицатели способны прозревать как будущие, так и прошлые события. Шаманистские прорицания, произносимые в состоянии транса, были неоднократно засвидетельствованы и у тасманийцев.

Обобщая вышеизложенное, можно сказать, что шаман - это профессионал синкретического типа, чья индивидуальность и выполняемые функции несут в себе в нерасчлененном виде те элементы, которые позднее выделятся в самостоятельные виды деятельности.

При этом следует отметить, что несмотря на свою избранность, шаманство никогда не являлось основным источником средств к существованию. Первые переписи на Севере установили, что шаманы обычно являлись бедняками. Как правило, шаман занимался еще каким - либо ремеслом, например, алтайские шаманы занимались скотоводством. Как отмечал П.Е. Островский "шаманы в повседневной жизни ничем не отличаются от рядовых верующих…живут небогато, в маленьких и дрянных юртах…" [2;9]

Очень редко шаманы становились состоятельными людьми (например, в южноамериканских племенах только они имели право обогащаться, накапливая ножи, расчески, топоры и так далее…) Чаще шаманская деятельность даже мешала человеку в обычной жизни, отрывая его от собственных дел для оказания помощи другим.

Но, несмотря на это, шаманы в большинстве культур занимали высокое социальное положение, и их слово считалось весьма авторитетным: в старые времена североамериканскому шаману достаточно было лишь указать преступного колдуна, наславшего порчу, чтобы его убили, а дом сожгли. У гаранов наблюдалось не меньшее уважение к шаманам, они чтили даже их кости. Останки особо могущественных шаманов хранились в хижине, и к ним приходили за советом, принося соответствующие жертвы. У приморских даяков авторитет и власть шамана были настолько велики, что он считался второй фигурой после вождя. Огромным уважением шаман пользовался и у индийцев тлинкитов, его жилище находилось на самом почетном месте.

О том, что шаманы являются "кастой" избранных, говорит традиция джакунских поянгов, которые умерших шаманов не закапывали, а укладывали на специальные платформы. Согласно их поверьям, души шаманов возносятся на небо, в то время как души остальных смертных, закапываемых в землю, нисходят в нижние миры. Таким образом, избранничество отражается даже на их посмертном существовании. Теперь становится понятным, почему практически каждое юкагирское племя ведет свою родословную от шамана.

Столь высокое привилегированное положение шаманов обязывало их ко многому: они должны были хорошо знать мифы, легенды и предания своего народа, тексты молитвенных призываний, заклинания и гимны, порядок обрядов. Это требовало исключительной памяти, творческого воображения и искусства исполнения. Таким образом, шаманы составляли интеллектуальную элиту своего народа. Во время камланий шаман зачастую становился фокусником, демонстрируя факирские чудеса. Шаманам также приписывали дар предвидения, чтение мыслей…

Касту шаманов подразделяли по их силе: считалось, что есть сильные, средние и слабые шаманы. Чаще всего могущество шамана определялось тем, как он получил свой дар - по наследству или же достиг своих способностей сам, первые получали силу во много раз большую, чем вторые. Но это не единственный критерий. Так, например, у якутов уровень силы шамана зависел от того, какой дух - помощник ему служит: у могущественных шаманов это был бык, конь, орел, лось или бурый медведь; у слабых - собака, белый медведь, волк.

Авторитет наследственных шаманов был тверд и не нуждался в доказательствах, в то время, как средним и слабым шаманам его приходилось завоевывать. Одни приобретали популярность благодаря своему артистизму, и поэтому их камлания были интересны; другие тем, что вылечивали соплеменника от тяжелой болезни; третьи - демонстрацией чудес - глотанием огня, ездой на нартах, запряженных духами и так далее…

Кроме того, шаманов разделяли на "белых" и "черных" - в зависимости от того, каких духов они призывают - из Верхних ("белый" шаман) или Нижних миров ("черный" шаман). Но это различие ни в коей мере не носит моральный или нравственный характер. И здесь неуместно проводить аналогию с черными и белыми магами. Более того, к духам Нижнего мира обращались даже чаще, чем к духам Верхнего: они по своей природе более близки людям, более деятельны и с ними можно договориться. Небесное же царство отличалось больше пассивностью. Злыми же считались те шаманы, которым служили слабые или мстительные духи - помощники. Таких шаманов очень боялись и нередко связывали с ними различные катаклизмы, а некоторые из народов - даже конец света.

Сами шаманы, между собой, чаще всего вели дружественный образ жизни, нередко лечили друг друга. Но также были соперничество и войны. Нередко у шаманов шла борьба за "аудиторию": считалось, что чем больше на камлании присутствует народу, тем приятнее духам - помощникам, тем сильнее и сам шаман. Иногда происходили шаманские войны: в основном между представителями различных классов шаманов или же между этническими группами. При этом шаманы никогда не встречались лично, а сражение вели в астральном плане. Так например, у нанайцев гроза объяснялась битвой между шаманами. Они говорили: "Это шаманы дерутся между собой: не на жизнь, а на смерть".

Стоит отметить, что присутствие феномена шаманизма в том или ином регионе вовсе не означает вытеснение им прочей магико - религиозной жизни сообщества. Наоборот, особенность этого явления - способность адаптироваться и проникать в любое другое мистическое или религиозное течение. Именно поэтому во многих племенах наряду с шаманизмом сохраняется жречество, целительство, магия… Несмотря на сильное влияние шаманизма на религию того или иного региона, он, как правило, не является доминирующим. И напротив, характерно привнесение в шаманизм "чужеродных" элементов.

3. Одежда, атрибуты шамана

Мирча Элиаде отмечает, что разнообразные умения и навыки шамана - это результат его инициатического опыта. Благодаря испытаниям, через которые будущий шаман проходит во время своей инициации, он постигает меру беззащитности человеческой души и учится способам защитить её. Он на собственном опыте познает вызываемые болезнями страдания и учится распознавать причины болезней. Он переживает ритуальную смерть, спускается в Преисподнюю, иногда воспаряет на Небо. Все умения шамана зависят от его опыта и знаний «духовного» рода. Он знакомится со всеми «духами»: с душами живых и мертвых, с богами и демонами, с многочисленными существами, невидимыми на физическом плане, что населяют три космические зоны[15; с. 17].

На каждого шамана, как правило, есть специальный комплект ритуальной одежды (шаманский костюм, в который входят рубаха, маска, пояс, головной убор, халат, металлические диски, подвешивающиеся на грудь, спину или к поясу, и так далее) и шаманское снаряжение, то есть бубен с колотушкой, посох, фигурки духов (вместилища) и прочие элементы.

Одежда шаманов хоть и имела схожие элементы, но варьировалась от района к району. Безусловно, не всегда и не везде у шамана есть все названные атрибуты, но даже там, где шаманского облачения как такового не существует, его заменяют шапка, пояс, бубен и другие магические предметы, относящиеся к ритуальному наряду шамана.

Надевая костюм, шаман обретает мистическое состояние, обнаруженное и закрепленное во время долгих переживаний и церемоний посвящения.

Обычно, перед тем как изготовить свой наряд, шаман должен предварительно увидеть его во сне. В видениях духи указывают ему, где находится будущий наряд, но искать его он должен сам. У тлингитов и хайда шаман изготавливает наряд по строгим указаниям своего духа-покровителя. А иногда, особенно если шаман слабый, все происходит более прозаично: наряд покупается у родственников умершего шамана по цене коня, как это делается у бирарченов.

Самыми распространенными образами шаманского наряда являются птица, олень и медведь. Украшая свой костюм перьями, костями, зубами и шкурой животных, шаман тем самым создает второе тело. Облачение в такой наряд помогает преодолеть границы собственного тела и в образе животного совершить мистическое путешествие. По поверьям, бытующим у большинства народов, шаманы могут превращаться (оборачиваться) в то или иное животное.

Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.

Алтарь. Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить внимание шамана обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное. Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги.

Барабан. Барабан - особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек. По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного.

Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе.

Бубен. Лучший бубен, это тот, который сделан своими руками или подаренный другим шаманом, или принятый в дар за камлание Обычно, указания по внешнему виду и изготовлению бубна, шаман получает от духов, во время камлания, или экстатического путешествия. Ориентируясь по приметам данным духами, шаман выбирает подходящее дерево, кожу и принимается за работу. Считается, что перед изготовлением этого священного предмета шаман должен быть совершенно чист, поэтому в течение нескольких дней он воздерживается от сексуальных контактов, а непосредственно перед работой хорошо моется.

Обращаться с бубном шаман должен был аккуратно. Прежде всего бубен является продолжением души шамана, и обращаться с ним следует почтительно и осторожно. Ставить или вешать бубен следует так, чтобы посторонние люди его не трогали.

Маска. Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

Ожерелье. Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.

Онгон. Онгон - это вместилище для духов. Шаман сначала делает онгон, а потом вселяет в него духа. Онгонами могут служить изображения духов, животные выбранные по какому-либо признаку, вырезанные из дерева и бумаги фигурки. Основное предназначение онгона - оберегать людей и служить средством передвижения шамана в его мистических путешествиях.

Погремушка. Погремушка - древнее звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому.

Камлания.

Слово "камлание" в переводе с языков тюркской группы означает любое ритуальное действие произведенное камом, то есть шаманом. Для успешного проведения камлания, необходимо строго соблюдать все традиции и обычаи. Камлания обычно проводят ночью, при этом шаман одевает шаманское платье и вешает на шею кузунгу - медное круглое зеркало. Успех камлания зависит также и от духовной подготовки практикующего.

Каждое шаманское камлание сопровождается определенными священными ритмами. Базовых ритмов восемь. Эти ритмы согласовываются с восемью чакрами человека. Такие ритмы при записи обозначаются точками снизу вверх. Стучать в бубен следует с нижней части, потом перейти к середине, а затем к верхней части. [16, c. 78]

При камлании шаман обычно движется по кругу. Есть четыре таких круга: созидающий небесный круг, гармонизирующий небесный круг, созидающий земной круг, гармонизирующий земной круг. Движение по созидающему небесному кругу начинается с юга, продолжается на восток, после на запад и заканчивается в северной стороне. Гармонизирующий небесный круг начинается на востоке, проходя поочередно через юг, запад и север.

Созидающий земной круг начинается с запада, проходит на юг, после на север и заканчивается на востоке. Гармонизирующий земной круг начинается с юга, и идет поочередно на запад, потом на север, а потом на восток. Каждое камлание, в зависимости от намеченной цели, проходит по одному из этих кругов. То есть, направление движущегося шамана, происходит по определенному кругу и с определенным боем бубна. Это очень важный аспект шаманского камлания.

В уплату за камлание шаману отдаются разные вещи (Асты). Часто шаману дают разноцветные ленты, которые он пришивает на шаманское платье. Ленты разных цветов обозначают различные задачи, решенные при камланиях. Черная лента дается при излечении шизофрении, изгнании духов, наркомании. Красная лента-лечение различных физических травм. Узелки на ленточках - это победа над противниками. В узелки помещают души побежденных врагов.

Делать что-то даром у шаманов не полагается, так как все принесенные дары идут не только шаману, но и духам, а задаром духи помогать не станут. Стандартного размера оплаты за шаманство нет, и поэтому люди, решившие обратиться за помощью к шаману отдают в уплату, то что могут. Плата за шаманство по традиции дается только правой рукой. Еще действует такой закон: "Чем больше отдаешь - тем больше получаешь". Если плата за шаманство маленькая, то человек не отнесется серьезно к тому, что скажет и сделает шаман. Асты может быть также добровольным приношением и заранее оговоренной платой за шаманские услуги.

Будучи призваны к исполнению своих функций, шаманы входят в неординарную реальность посредством использования таких техник, как бой в барабан, трещотки, монотонные песнопения, танцы, посты, сексуальное воздержание, потогонные ванны, пристальное вглядывание в огонь, концентрация на воображаемом или изоляция в темноте. В некоторых обществах применяются психоделические средства.

Большинство шаманов используют во время ритуалов бубен, считается ездовым животным - конем или оленем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь.

Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем - своем "ездовом животном"- путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.

Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь.[14, c.135]

Считается, что похищение или потеря душ живущих являются причинами многих болезней. Исцеление может принести только возвращение душ. Шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью.

Шаманы, как и некоторые медиумы, используют трюки, требующие ловкости рук, особенно при изгнании болезней. Они используют предметы, например, камни или куски кости, которые объявляют причиной болезни, а потом зажимают их в руке, дабы принудить их к "магическому" исчезновению. Некоторые шаманы утверждают, что ловкость рук не имеет ничего общего с настоящим исцелением, но нужна лишь для того, чтобы доставить пациенту и очевидцам "свидетельство" излечения. Подобно западным медиумам, многие шаманы демонстрируют свои способности на сеансах, которые проходят в затемненных местах, например в палатках.

Иногда их связывают по рукам и ногам, чтобы не допустить трюкачества. Сеансы сопровождаются пением. Явления духов дают знать о себе духовными голосами, стуками и другими шумами, всплесками полтергейстов, раскачиванием тента, движением предметов, которых никто не касается, парением предметов. Шаман без всякого ущерба для себя берет руками горячие угли, говорит на разных языках (глоссолалия) и вызывает вой животных ("голос" духовных помощников).[17, c. 95]

4. Шаманизм и галлюциногены

Шаманизм, как особая система знаний о мире, основанная на экстатическом опыте, возник, по некоторым данным, в период мезолита (9-12 тыс. лет назад) и совпал с окончанием ледникового периода, сопровождавшегося миграцией евроазиатских народов на Север, вслед за уходящими от болотистой почвы крупными промысловыми животными [1, 2]. Это время характеризуется также бурным расцветом первобытного искусства, основа которого была заложена еще в верхнем палеолите, и распадом больших общин, с образованием более мобильных мелких групп охотников, рыболовов и собирателей, связанных родовыми узами. "Если палеолит был для человечества школой мужества и организованности, - пишет академик Б. А. Рыбаков, - то мезолит стал школой находчивости и личной инициативы" [6, с. 167].

Мезолит внес изменения в религиозные представления: у человека появилось больше свободного времени, что дало возможность глубокому погружению в собственное сознание в поисках смысла окружающего бытия и самого зарождения жизни. "Исходя из религиозных свидетельств и уцелевших памятников поэзии и пластических искусств совершенно ясно, - замечает О. Хаксли, - что в большинстве эпох (после палеолита - О. Д.) и у большинства народов, люди придавали большую важность духовному ландшафту, нежели объективно существующему, и ощущали, что увиденное с закрытыми глазами обладает духовно более высокой значимостью, нежели видимое с открытыми глазами" [7, с. 33]. Те, кто особо преуспел в таком способе видения, и стали первыми шаманами.

Роль шамана, как мастера экстаза, то есть обладавшего способностью целенаправленно вызывать у себя измененное состояние сознания, была очень велика в первобытном обществе. Измененное состояние сознания (ИСС) - это любое психическое состояние, индуцированное различными физиологическими, психологическими или фармакологическими приемами или средствами, которое распознается, как отклонение от обычного состояния бодрствования и бдительности [8, с. 14-15]. Благодаря шаману, как мастеру ИСС, устанавливалась связь между видимым, обычным миром живых и невидимой обителью духов и умерших. С социальной точки зрения потребность племени удовлетворялась через косвенную идентификацию с шаманом, который регулировал различные групповые конфликты, находил причину возникновения болезней, устранял неудачи на охоте, устанавливал различные культурные табу и т. д. [8, с. 6]. Для облегчения вхождения в ИСС, при возрастающей потребности общества к этому действию, нередко применялись различные психотропные (психодислептические, психоделические) вещества, изменяющие психологию человека и влияющие на умственную деятельность.

Согласно фармакологу Ж. Деле, психотропные вещества делятся на три группы: 1) успокоительные и снотворные; 2) стимуляторы, включая амины; 3) галлюциногены. В последнюю группу, наиболее интересную с позиции поставленной задачи, входят некоторые виды растений: пейот, дурман, белена, красавка, псилоцибиновые грибы, мухомор и др., а так же выделенные из них или химически синтезированные вещества: ЛСД, мескалин, гиосциамин, атропин, псилоцибин, гармин, мусцимол и др. Все эти препараты, при приеме, связаны с изменением протекающих в головном мозге химических процессов и объединены еще одним термином (наравне с предыдущими группами) - наркотики. Правомочность этого термина для галлюциногенов очень сомнительна, но исследование подобного рода выходит за рамки данной работы.

Используя галлюциногенные средства, шаман или колдун мог в любое время вызывать у себя требуемое состояние экстаза и, направляя свое сознание в нужное русло, добивался тех или иных результатов: от предсказания будущего и любовной ворожбы до поиска потерянных душ и вызывания паники в рядах врагов. При этом галлюциногены употребляли и не искушенные в общении с потусторонними силами шаманисты для достижения чувства единения с природой, целительного катарсиса, ощущения прикосновения божества, своей причастности к вечному круговороту вещей.(рис 3.)

Ощущения блаженства, счастья, внутреннего подъема и легкости, часто сопровождаемые эффектом парения в облаках или скачки по небу на коне, дает, например, опиум, производимый из семян мака (Papaver somniferum). Существуют доказательства, что опиумный мак культивировался уже около 6000 лет назад шумерами и ассирийцами, а древние египтяне открыли его медицинское использование в XV в. до н. э., о чем есть свидетельство в "Лечебном папирусе из Фив". В Таиланде и Бирме есть легенда, согласно которой опиум дала людям небесная принцесса Нин. В нее был влюблен один молодой человек, и, чтобы уменьшить его страдания, во сне к нему пришла принцесса Нин и сказала: "Собери белый сок зернышек мака и закури его - он вытекает из моего сердца, и ты хотя бы на короткое время вернешь счастье нашей любви".

X. В. Майер полагает, что использование листьев перуанской коки (Eryhoxylum coca) началось около 3000 лет назад, когда на нее натолкнулись древние инки. Листья коки находят во многих перуанских мумиях, датированных I в. до н. э. - I в. н. э. В 2700 году до н. э. китайский император Шен Нунг предписал употреблять настой конопли (Cannabis) в качестве лекарства от подагры и рассеянности. По индийской легенде конопля (гашиш) произошла от волос самого бога Вишну, которые упали с его головы в пену и были перенесены потоком на землю во время приготовления священного напитка "жизни без смерти". Шаманский экстаз, вызванный дымом конопли был известен и в Древнем Иране, и в других культурах Азии и Европы. Интересен миф об открытии кактуса пейота (Lophophora williamsii), являющегося важнейшим средством в ритуальной практике многих племен Мексики, например, уичолей. Верховный шаман (маракаме) этого народа Аполонио Каррильо рассказал: "Татевари, Дедушка Огонь, объединил предков и привел их в Вирикуту, землю пейоте. На вершине холма Эль-Кемадо (Обожженный) он показал им вход в бездонный колодец. Именно там предки попробовали пейоте и воспели акт творения. И именно там земная поверхность совпадает с подземным миром и образует пятую сторону света".

Многие галлюциногены растительного происхождения шаманы называют "плотью" или "пищей" Бога. Помимо упомянутых мака, конопли и пейота этот термин разделяют некоторые виды грибов, способных вызывать ИСС. Прежде всего к ним относятся "магические" грибы рода Psilocybe из семейства Strophariaceae (псилоцибиновые грибы) и Amanita muscaria (красный мухомор). В переводе с греческого, слово "псилоцибе" означает "лысая голова" из-за гладкой текстуры шляпки. Мексиканские ацтеки, которые использовали эти грибы в ритуальных целях уже 3500 лет назад, именовали их Теонанакатль, что дословно переводится "тело богов".

На настоящее время в мире насчитывается более 200 видов психоактивных грибов (из ряда Psilocybe галлюциногенами признаются 81 от общего числа 144). Многие из них были иннестны в древности. До сих пор в Гватемале сохранились остатки языческих святилищ 2500-летней давности с каменными изваяниями в виде людей-грибов. Мегалиты, изображающие грибы, известны и в южной Индии (штат Керола). Они называются kuda-kalla и имеют возраст 3000 лет. В пещерах Северной Африки - Тассили (Алжир), Энне-ди (Чад), Джебель Оунат (Египет), Тадрат Аракус (Ливия) древние художники рисовали грибообразные фигуры на стенах 6500-9000 лет назад. Что-то подобное - наскальные петроглифы в честь духов-мухоморов - имеется и на Чукотке в районе реки Пегтымель, о чем еще неоднократно пойдет речь (рис. 1).

Этнограф Добкин де Риос, известный специалист в области исследования растительных галлюциногенов, полагает, что психтропные вещества сыграли важнейшую роль в эволюции Гомо сапиенс, как вида, и стимулировали речь и общение благодаря необычному восприятию реальности. Этот фактор, в свою очередь, вызвал и потребность в их дальнейшем употреблении [9, с. 13]. Это положение разделяют и многие другие исследователи вопро-са. А. Покорны считает, что видения, полученные в результате приема галлюциногенов, послужили основой палеолитических изображений и орнаментов, найденных в Чехословакии. Опираясь на факты из антропологии, этнографии, истории, психологии, психофармакологии, ботаники и культурологии, Т. Мак-кенна поддерживает психоделическую эволюцию человека. Согласно его взгляду, галлюциногены вызвали определенные мутации, которые привели к развитию воображения и оказали существенное влияние на возникновение языка и религии:

"Там где растительные галлюциногены не встречаются, обнов-ление культуры происходит очень медленно (если происходит вообще), но мы видим, что в присутствии галлюциногенов культура регулярно знакомилась со все более новой информацией, с новым сенсорным вводом и поведением и таким образом продвигалась ко все более и более высоким состояниям саморефлексии. Шаманы были авангардом этого творческого процесса".

Основатель этномикологии Р. Гордон Уоссон, первый отстоявший идею влияния психоактивных растений на человеческую эволюцию, пишет:

"В трансе своем шаман уходит в дальний путь - в место ушедших предков, в нижний мир или туда, где обитают боги; и эта страна чудес, смею я утверждать, как раз там, куда доставляют нас галлюциногены. Они - врата к экстазу... Экстаз - самая суть шаманизма. Неофит из большого города связывает грибы в первую очередь с видениями, но для тех, кому знаком индейский шаманский язык, грибы через шамана "говорят". Гриб - это Слово: es habla... Гриб дарует курандеро (посвященному - О. Д.) то, что греки называли логосом, арии - ваком, веды - кавьей" [11, с. 225].

Федяев В. М. пишет о галлюциногенных грибах, как о некотором рубеже между звероподобным человеком каменного века и пробужденным человеком последующих этапов: "Гриб позволил ему видеть то, что не может видеть око смертного... И от простого снадобья приходит невыразимое - экстаз" [12, с. 23].

Со всеми доказательствами не соглашается крупнейший знаток архаических техник экстаза Мирча Элиаде. Он признает, что определяющий элемент шаманизма - это экстаз, а сам шаман - мастер этого состояния, способный покидать физическое тело и предпринимать космические путешествия "в духе", но считает, что такие явления, как одержимость духами с отсутствием контроля над вошедшими силами, и использование наркотиков для достижения транса является деградацией оригинальных ИСС. "Высшая цель шамана, -пишет М. Элиаде, - оставить тело и подняться на Небо или спуститься в Ад, а не позволить себе быть одержимым ими (духами - О. Д.)". Особо он выступает против теории о том, что принятие галлюциногенов в прошлом привело к открытию шаманского экстаза:

"Наркотики являются только вульгарным заменителем "чистого" транса... Интоксикации (табак, алкоголь и т. п.) являются недавними нововведениями и знаменуют собой определенный упадок шаманской техники. Наркотическим опьянением пытаются имитировать духовное состояние, которое уже не удается достичь иным способом. Упадок и, следует добавить, вульгаризация мистической техники, как в Древней и современной Индии, так и на всем Востоке, - повсюду мы встречаем это странное смешение "трудных" и "легких" путей достижения мистического экстаза или какого-либо иного решающего переживания" [10, с. 294].

Исходя из данных археологии, о которых сообщалось выше, наркотики не могли быть нововведением в шаманизме, в том числе и в Индии. Многие этнографы и фольклористы так же сообщают, что в традиционных обществах, где шаманизм проявляет себя наиболее ярко, различные психотропные вещества используются и их применение подкреплено соответствующей мифологией. Напротив, где шаманский комплекс приходил в упадок из-за сложившейся политической ситуации или под давлением поздних религиозных систем (христианства, буддизма, ислама и др.) использование наркотиков для достижения ИСС прекращалось вовсе или практически сводилось на нет. Это было регламентировано различными запретами и притеснениями. Например, в докладе "Об изучении и охране окраинных народов", зачитанном в Большой коллегии Наркомнаца 27 марта 1923 года относительно чукчей, исконное употребление красного мухомора было поставлено в один ряд с алкоголем и привозными, не традиционными веществами: "Торговля спиртными напитками, опиумом, гашишем, кокаином, сушеным мухомором (выделено - О. Д.) и другими подобными средствами должна быть безусловно запрещена. Запрещение должно быть поддержано достаточно суровыми наказаниями при непременной конфискации запрещенных товаров и самих перевозочных средств".

В подобных условиях произошло переосмысление ценностей (дети и внуки стали смеяться над своими отцами и дедами и сторониться их). Сильнодействующие галлюциногены отошли в прошлое, но различные стимуляторы, которые способствовали отрешенности от обычного мира, остались в шаманизме и бытовом шаманстве по сей день. К таким растительным препаратам, применяемым в Сибири, относятся, например, багульник (Ledum palustrel, Ledum hypoleu-cum), можжевельник (Juniperas macropocla), полынь (Artemisia absinthium), чебрец (Thymus serpyllum L.) и др. При сжигании листьев этих растений образуется дым, создающий благоприятную среду для проведения шаманского сеанса. Например, длительное вдыхание дыма от листьев и веток горного можжевельника (артыш) может вызвать опьянение, общее возбуждение, галлюцинации, бред и даже транс. С помощью дыма артыша тувинские шаманы очищают свой костюм и бубен перед камланием и считают его лучшим растительным средством для изгнания злых сил. (рис 2.)

настой красного жгучего перца с соком лимона и кедровым маслом. Есть сведения об употреблении городскими шаманами белены, белладонны (красавки), дурмана, гортензии, укропа, мускатного ореха, арахиса и банана. Похоже действует и багульник, который применяют удэгейские, нанайские и нивхские шаманы во время камлания. Сушеные листья багульника бросают в очаг или на раскаленную сковородку. Некоторые алтайские шаманы для увеличения внутреннего жара пьют настой красного жгучего перца с соком лимона и кедровым маслом.

Надо признать, что в 1973 году М. Элиаде и Р. Г. Уоссон несколько смягчили свои антагонистические позиции о роли психоделиков, но спорных вопросов остается много. Даже у приверженцев теории о наркотической эволюции сознания нет единого мнения о том, какой из растительных галлюциногенов сыграл наиболее значительную роль. Чаще всего в качестве возможного кандидата выдвигают псилоцибиновые гриб.. "Целый ряд доказательств говорит в пользу того, что Stropharia cubensis и есть то прарастение, га пуповина, которая во времена палеолитического культа Великой Рогатой Богини предоставляла нам такое знание, что мы способны были жить в динамической гармонии с природой, друг с другом и с самими собой", - размышляет Т. Маккенна в "Пище богов".

Российский ученый-универсалист В. В. Налимов, продолжая исследования Уоссона, приходит к выводу, что "раскрытие" способностей человеческого мозга произошло через употребление красного мухомора. Мухомор активизировал развитие воображения и общения, что вызвало создание символических систем и расцвет искусств. Отдельные исследователи выдвигают даже такое предположение, что исход древних славян из Киева на север был связан с употреблением красного мухомора: в Приднепровье этих грибов гораздо меньше, чем в северных и восточных регионах, где они растут в изобилии. Конечно, такая гипотеза очень спорна и вряд ли заслуживает большого внимания, хотя роль красного мухомора в культуре народов Севера и Сибири действительно огромна. До сих пор теме красного мухомора не уделялось достаточного внимания, чего нельзя сказать, к примеру, о псилоцибе или пейоте. Большинство исследований имели фрагментарный и бессистемный подход, а то и вовсе - поверхностный. Этнологическим изучением мухоморных интоксикаций у народов крайнего северо-востока Азии еще в середине XVIII века занималась Императорская Академия Наук в Санкт-Петербурге, где в 1755 году была издана двухтомная работа участника Великой Северной экспедиции 1733-1743 гг. профессора С. П. Крашенинникова "Описание земли Камчатки", в которой описывались мухоморные опьянения на пирах коряков и у "самосбродных" казаков на нескольких страницах. Помимо С. П. Крашенинникова изучением способов употребления мухоморов занимались и другие участники вышеобозначенной экспедиции - Г. Штеллер (Описание земли Камчатки, ее жителей, их нравов, образа жизни и обычаев) и Я. Линденау (Описание народов Сибири (первая половина XVIII века): историко-этнографичес-кие материалы о народах Сибири и Северо-Востока). Нельзя не отметить и важность сообщения К. Мерка, входившего в состав Северо-Восточной географической экспедиции Биллингса-Сарычева (Этнографические материалы Северо-Восточной географической экспедиции 1785-1795 гг.). В конце XIX в. и до середины XX в. мухомором, в связи с ИСС, занимались этнографы В. Г. Богораз-Тан и В. И. Иохельсон (Северная тихоокеанская экспедиция). В 1957 году в Нью-Йорке выходит монументальный двухтомник "Россия: грибы и история" Р. Г. Уоссона и В. П. Уоссон, которые впервые объединили известные на тот момент исследования в области микологии и этноботаники, в том числе и данные по красному мухомору.

Среди современных исследователей вопроса можно выделить Н. Н. Дикова, открывшего в 1967 году чукотско-эскимосские петроглифы мухоморного святилища на р. Пегтымель; Е. П. Батьянову, собравшую данные о применении мухоморов на Камчатке и Чукотке (1993-1999 гг.); Е. М. Мелетинского, сделавшего типологический и исторический анализ мифов о культурном герое Вороне, использующем мухомор для увеличения силы; А. Уркачан, описавшую ительменские праздники с обрядовым применением мухоморов; М. Г. Молдавана и А. А. Гродзинскую, изучающих общетоксическое и нейротропное действие базидиальных грибов и др.

Целью и задачей написания работы, посвященной применению мухомора в шаманской практике и в целительстве, основанной, преимущественно, на примере народов Крайнего Севера и Сибири, яв ляется обобщение имеющихся фольклорно-этнографических материалов и исследование вопроса с привлечением новейших данных из области археологии, психологии, психиатрии, химии, биологии, микологии и других наук, что дает более объективное раскрытие темы. Так же производится ряд дополнений, уточнений и корректировок на основании полевых работ, выполненных автором в 1991-2004 гг. (методы включенного наблюдения и интервьюирование), и личного опыта употребления красного мухомора в связи с участием в различных шаманских обрядах, проводимых профессиональными служителями культа. В целом, работа имеет системный подход и комплексный характер, с использованием сравнительно-исторического и сравнительно-типологического методов исследования.

В ходе сбора данных было установлено, что в шаманской практике с применением красного и иных видов мухоморов первостепенное значение имеет соблюдение различных условностей (правила сбора, сушки, хранения, ритуализм употребления и т. д.) и только во вторую очередь интоксикация конкретными алкалоидами (мускарином, мусцимолом и пр.), вызывающими общий фон (опьянение, возбуждение, сон) шаманского опыта. Немаловажную роль играют и мифические представления о мухоморе, которые управляют ходом видения при возникающих изменениях сознания. Сведения конкретных шаманов, употребляющих красный мухомор, и шаманистов, только слышащих о применении галлюциногенного гриба, различны, но вместе образуют некую комплексную модель восприятия обычной реальности через "мухоморную" призму. При этом система ценностей и смыслов интерпретируется через символизм самого гриба и связанного с ним экстатического опыта (своего или чужого). Так возникает особый мир, "мухоморный" с одной стороны и земной - с другой, где возможны и шаманские полеты, и превращения человека в животных, и неожиданные встречи с самими духами мухоморов - карликами, великанами и опасными девушками-красавицами, уводящими незадачливого охотника в дикие дебри разума.