Религии восточного Забайкалья

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕЛИГИИ ВОСТОЧНОГО ЗАБАЙКАЛЬЯ

План

Введение

1. Шаманизм

2. Буддизм

3. Старообрядчество

4. Православие

5. Иноверцы

Заключение

Список использованных источников информации

Введение

религиозный забайкалье традиция обряд

Забайкалье славится своею толерантностью и поликонфессиональностью. Это и место проникновения Буддизма в Россию (XVII в.), и место проживания старообрядцев, большой пласт казачьей Православной культуры и интересные исследователю центры Иудаизма и Ислама, и, конечно же мощный субстратный пласт шаманизма.

На территории Забайкальского края существуют традиционные верования коренных народов Забайкалья (от обобщенного шаманизма до тотемизма, анимизма, анимализма и Фетишизма).

Религиозность в Забайкалье имеет выраженный этноконфессиональный характер. Большое количество различных этносов, традиционно сосуществующих здесь, привело к разнообразию религиозных традиций, пересекающихся и взаимодействующих на этой территории.

Анализируя религиозную ситуацию в Забайкалье, также необходимо учитывать роль географического положения края и ландшафтные особенности местности в формировании мировоззрения и идентичностей этнических групп Забайкалья, которые создают относительно самостоятельное культурное поле со своими особенностями взаимодействия внутри него основных этнических групп.

Религиозная ситуация в Забайкалье всегда отличалась этническим водоразделом: когда казаки ориентируются на соборности православие, на общекультурные исторические достижения своего сословия; буряты на культурные ценности Востока, монголо-язычного мира и буддизма; семейские Забайкалья на общекультурные достижения Руси и т. д.

Такое положение существовало во все времена, но до недавнего времени жило это в основном в глубине народной духовности, придавленной величайшим по своим масштабам экспериментом по созданию новой социалистической культуры. Эта ситуация, являясь отражением геополитических интересов, не может не обращать на себя внимание.

Таким образом, изучение религиозной ситуации в прошлом и настоящем, поиски решения возникающих проблем становятся насущной потребностью общества, залогом его дальнейшего успешного развития.

В этом году исполняется 23 года с момента принятия закона "О свободе вероисповедания" - первого документа, регламентирующего деятельность религиозных организаций в современной России. И хотя в 1998-м ему на смену пришёл федеральный закон "О свободе совести и религиозных объединениях", именно в 1990 году были заложены основы правового регулирования деятельности религиозных организаций. Вопросы, связанные с их государственной регистрацией и контролем деятельности, относятся к полномочиям Министерства юстиции и его территориальным органам.

На текущий момент в нашем регионе зарегистрировано 103 религиозные организации. Однако эта цифра не должна вводить людей в заблуждение, ведь все эти организации относятся всего к 15 религиозным направлениям. Так, на сегодняшний день зарегистрировано 45 православных организаций, 20 организаций христиан веры евангельской (пятидесятников), семь буддийских объединений и столько же организаций евангельских христиан-баптистов. Кроме того, зарегистрированы последователи католицизма, ислама, иудаизма, старообрядчества, лютеранства, шаманизма, веры бахаи, адвентизма, а также свидетели Иеговы, адепты церкви полного Евангелия и новоапостольской церкви.

Все верующие - это, прежде всего, граждане Российской Федерации, имеющие право на свободу вероисповедания. Поэтому сотрудники Министерства юстиции одинаково относятся и к Русской Православной Церкви, и к другим конфессиям. Все они обладают равными правами и обязанностями. Кроме того, религиозные организации Забайкалья серьезно относятся к соблюдению законодательства.

Не так давно учредители и участники читинского Общества сознания Кришны сообщили о ликвидации. Хотя эта организация в 1990-е годы проявляла большую активность и обладала высокой численностью последователей. Кроме того, прекратили свою деятельность буддийская община "Чакра", церковь пятидесятников "Благая весть" станции Ага, местная религиозная организация мусульман посёлка Забайкальск (Духовного управления мусульман Азиатской части России). В стадии ликвидации находится и дульдургинская религиозная организация пятидесятников "Миссия "Иисус Христос".

Если же говорить о новых объединениях, появившихся на религиозной карте Забайкалья, то здесь следует отметить появление сразу трех православных приходов - в посёлках Дарасун и Урульгинское Карымского района и в селе Малета Петровск-Забайкальского района. А в краевом центре были зарегистрированы община евангелическо-лютеранской церкви Ингрии и группа последователей традиционного ортодоксального иудаизма.

Сегодня в забайкальской столице действуют три иудейские организации - общество современного (прогрессивного) иудаизма, еврейская община Читы и упомянутая выше организация последователей традиционного ортодоксального иудаизма. Однако это множество существует лишь де-юре, фактически же все они являются последователями иудаизма.

Также помимо зарегистрированных религиозных организаций, в Забайкалье действуют и незарегистрированные религиозные группы.

Согласно федеральному закону, религиозной группой признается любое добровольное объединение граждан, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры, осуществляющее деятельность без государственной регистрации. По данным, сегодня в крае действуют саентологи и община буддистов Карма-Кагью. Не стоит думать, что верующие этих движений уклоняются от регистрации. Право не регистрироваться им предоставляет закон. Кроме того, для государственной регистрации необходимо соблюдение ряда требований, в том числе наличие 15-ти лет существования на территории и не менее десяти последователей. Многие религиозные группы Забайкалья просто не готовы к регистрации.

Число религиозных организаций в Забайкальском крае уже много лет колеблется в пределах 100-105. Нет стремительного роста православных, буддийских или протестантских объединений. Нет и резкого снижения их численности. Главный показатель 2000-х - это стабильность, нарушение которой в религиозной сфере может грозить серьезными конфликтами.

1. Шаманизм

Самой древней религией Забайкальского региона был шаманизм у эвенков и монголоязычных племен. Как известно, само слово "шаман" вошло в мировую науку через русский язык из языка эвенков.

Коренным народом, населяющим Забайкалье, являются эвенки. Русские называли их раньше тунгусами. Они жили не только в Забайкалье, но на обширных пространствах сибирской тайги от Енисея до Охотского моря. По некоторым оценкам, в начале XVII в. их насчитывалось в общей сложности примерно 30 тыс.

Тунгусы исповедовали шаманизм - одну из древнейших форм религии. Шаманизм был присущ многим народам Забайкалья, начиная с глубокой древности. На наскальных рисунках, на берестяных туесках изображены люди в рогатых шапках с бубнами в руках, в которых легко узнать шаманов.

Шаманисты делили мир на три части: верхнюю - небо, среднюю - землю и нижнюю - подземное царство. Поклонялись вечному синему небу, земле, почитали различных природных духов, а также души умерших родственников. Считали, что каждое место имеет своего хозяина - в лесу, в горах, в водных источниках. Поэтому с давних времен повелось, что, проезжая мимо таких священных мест, необходимо оказывать знаки внимания их хозяевам (бурханам). Эти верования среди местного населения сильны и в настоящее время.

Центральной фигурой шаманизма является шаман - посредник между миром людей и миром духов. Шаман священнодействует при помощи духов, более того, его выбирают сами духи. Согласно легендам, избранного в шаманы духи забирают в иной мир, где происходит его пересотворение, перерождение души. Если избранный выдерживает все испытания, то становится особым человеком, наделенным необычными способностями. Он способен общаться с духами, лечить болезни.

Общение шамана с духами - это своеобразный ритуал. Он называется камланием (от тюркского «кам» - шаман). Во время камлания шаман надевал специальный костюм, который весил 25 - 30 кг. В костюм входило множество элементов, в том числе металлических, каждый из которых имел специальное предназначение. При камлании шаман впадал в транс, или экстаз. Находясь в этом состоянии, он мог прыгать, бешено кружиться, брать голыми руками раскаленное железо. Обязанности шамана были разнообразными, но смысл их сводится к одному: шаман должен был способствовать благосостоянию сородичей, оберегать их от бед. Труд шамана бескорыстен. Такой идеал шаманского служения отражен в моральных заповедях, передававшихся из поколения в поколение.

Взгляды тунгусов на окружающий мир предстают также через призму шаманизма. Небесный свод представлялся шкурой с отверстиями, землю считали плоской. У конных тунгусов, кочевавших в районе рек Читы - Нерчи, существовал миф о том, что земля была сотворена лягушкой. Она вынесла землю в лапах на поверхность воды, но злой небесный шаман выстрелил в нее. Лягушка перевернулась и с тех пор стала лапами поддерживать землю среди водного пространства.

Особое значение имело почитание тунгусами скал с рисунками, которые считали обиталищами духов - хозяев рек и тайги. На ряде скал встречается изображение Вселенной. Среди ее элементов Солнце, созвездие Большой Медведицы, планеты.

У тунгусов существовал культ медведя. Они считали, что раньше медведь был человеком, и наделяли его способностью понимать человеческую речь.

Погребальный обряд

После наступления смерти покойника раздевали, грудь и живот обмывали кровью жертвенного оленя или теплой водой. Умершего одевали в лучшие одежды и укладывали на коврик. Затем изготавливали колоду, которая по внешнему облику напоминала лодку. Вымазав предварительно изнутри лодку-колоду кровью жертвенного оленя, в нее укладывали покойника. Вместе с мужчиной клали лук, колчан со стрелами, пальму, ножи и другие промысловые и хозяйственные предметы, которыми он пользовался при жизни. Около женщин - орудия для обработки шкур, шкатулку со швейными принадлежностями и мелкие личные вещи. Ребенку клали шкатулку с идолами-охранителями, игрушки. Лодку-колоду с покойником надевали на заранее приготовленные, обрезанные и обтесанные из живых лиственниц два столба так, чтобы голова была направлена на запад. Личные вещи связывали в один узел и помещали на соседнее дерево. Шкуру жертвенного оленя вешали рядом, придавая ей вид живого животного.

Окончив обряд, его участники, пятясь, отходили от места погребения и возвращались домой. Места захоронений обычно не посещались, их обходили стороной. Вторичными захоронениями пользовались в очень редких случаях после провода шаманом души умершего.

Отличительной чертой шаманизма у монголоязычных племен было многобожие. Для обозначения бога и духа использовались различные понятия: бурхан, тэнгэри, хан, нойон, эжин, онгон. Наиболее почитаемые были тэнгерины - небожители во главе с Вечным Синим Небом. Далее следовали эжины (духи) земли, воды, леса, Солнца и Луны. Затем духи великих шаманов, родоплеменных и военных предводителей и т.д. божества делились на добрых и злых. Добрые божества давали людям свет, тепло, воду, скот. Злые насылали град, болезни, падеж скота. Особо поклонялись огню, его считали сыном доброго небесного божества, почитали как символ чистоты и покровительства каждому дому. Огню нужно было приносить жертвы: подливать в него масло, жира, арасы, бросать частицы пищи.

Крупные молебны, которые проводились всем родом или улусом, назывались тайлаганами. Во время тайлаганов просили у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях. Устраивали их в священных местах, которыми служили вершины гор, места шаманских погребений, причудливые скалы и деревья, родники.

На перевалах, вершинах сопок, у труднопроходимых мест нужно было оказать божеству почтение: оставить какую-нибудь вещь, выкурить трубку, побрызгать арасой. Особым почтением было окружено оз. Байкал. Самые важные клятвы давали на священной горе у озера. Считали, что тот, кто клянется ложно, не сможет сойти с горы живым.

Служителями культа были шаманы. Они делились на белых и черных. Белые совершали обряды и жертвоприношения добрым божествам неба, черные - злым божествам, жителям подземного мира. Шаманами становились по наследству, но были и исключения. Шаман должен был обладать хорошей памятью, интуицией, воображением, даром импровизатора, певца, поэта. Они совмещали в себе функции гадателя, предсказателя, врачевателя, блюстителя обрядов и традиций, знатока родословий рода и улуса, артиста, гипнотизера. Шаманы занимали высокое социальное положение в обществе. Их привлекали к решению хозяйственных, судебных, управленческих вопросов.

С конца XVI в. в Забайкалье начинает распространяться буддизм - древнейшая мировая религия, возникшая в XI-V в. до н. э. в Индии. Из Монголии и Тибета буддизм проник в Забайкалье и начал распространяться среди монголоязычных племен. Широкое распространение он получил только в XVIII в., до этого господствующей формой религии оставался шаманизм. Распространение буддизма имело историческое значение. Новая религия еще более прочно связало Южное Забайкалье с Монголией, а через нее и с Тибетом. К Лхасе, религиозному центру буддизма в Тибете, были обращены многие взоры верующих.

2. Буддизм

Как уже было сказано выше, древнейшей религией на территории Забайкалья являлся шаманизм. Однако, постепенно шаманизм стал вытесняться буддизмом и православием. Подвергая гонениям шаманов, разрушая и уничтожая их предметы культа и капища, представители буддизма и православия, поддерживаемые государством, вели с шаманизмом непримиримую борьбу. Известны случаи, когда шаманов бросали в тюрьму, заковывали в кандалы и морили голодом. В тоже время основные шаманские боги, духи, отдельные элементы этой религии не были отвергнуты буддистами. Шаманские божества были перенесены в буддийский пантеон. Таким образом, шаманизм полностью не был искоренен, отдельные его элементы сохранились и в начале XX в.

Буддизм является самой древней из мировых религий в нашей области. Самые ранние сведения о нем относятся к 1252 году. Широкое распространение новой веры среди бурят началось с 1576 года, когда буддизм был объявлен государственной религией Монголии, и еще более активно продолжилось в XVII - XVIII вв.

Массовое распространение среди бурят буддизм получил только в XVIII в., уже в условиях российской государственности. Складывавшаяся государственная граница не являлась препятствием для буддийских проповедников, и ламы из Тибета и Монголии свободно проникали на территорию Забайкалья. Например, в 1712 г. Сюда прибыло 150 лам, которые занялись активной миссионерской деятельностью. В свою очередь русские власти не мешали религиозным контактам бурят, и ежегодно немало паломников отправлялось в Тибет и другие центры буддизма.

В 1741 г. Вышел указ императрицы Елизаветы Петровны, узаконивший деятельность 11 буддийских святилищ и 150 лам. В это же время был построен первый бурятский дацан - Цонгольский. Была учреждена должность Бандидо-хамбо-ламы - главы бурятских лам, резиденцией которого стал Гусиноозерский дацан. Эти события стали официальным признанием буддизма в России. В 1853 г. Было принято «Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири». Несмотря на то, что русским правительством принимались определенные меры к ограничению распространения буддизма, особенно к западу от Байкала, в Забайкалье происходило дальнейшее его укрепление. Буддизм все глубже проникал в общественный и семейный быт народа, становился важнейшей частью культуры и мировоззрения. В конце XIX в. 80% бурятского населения Забайкальской области исповедовали буддизм.

Первыми буддийскими храмами у бурят были кочевые дуганы - простые войлочные юрты. Со второй половины XVIII в. они постепенно заменялись деревянными постройками - кумирнями и дацанами, которые сооружались с помощью русских мастеров. В середине XIX в. в Забайкалье было 32 дацана, а в 1916 г. - 35 (в них служили около 16 тыс. лам). Большинство дацанов находилось близ монгольской границы по Селенге. В Восточном Забайкалье были такие дацаны, как Агинский (1811), Цугольский (1826), Загалайский (1826), Гунэйский (1802), Токчинский (1802), Тарбагатайский (1825), и др.

Первоначально дацаны стоились из дерева. Основу храма составлял деревянный сруб, конструкция которого была заимствована у русских. Восточная пирамидальная форма достигалась за счет изменения конструкции крыши, башенок глав и их кровли. Внутри и снаружи храм украшался художественной резьбой, деревянными скульптурами, декоративной росписью. Своеобразие бурятской культовой архитектуры заключалось в синтезе русских, тибетских, монгольских и китайских традиций. Дуганы и дацаны наполняли книги, иконы-танки, скульптуры божеств и другие атрибуты культа.

Постепенно вокруг дацана формировался целый храмовый ансамбль хозяйственных и культовых построек - дуганы, цокчины, сумэ. В последующем храмы неоднократно перестраивались, а в 1816 г. Был построен первый каменный храм в Агинском дацане. Дацаны являлись не только религиозным центром, но и центрами просвещения, культуры и науки. В них работали богословские школы, в которых изучались богословие, философия, мировая литература, медицина и другие науки. Здесь было развито книгопечатание, иконопись, различные виды прикладного искусства. При дацанах устраивались буддийские праздники - хуралы.

Распространение буддизма способствовало консолидации бурятского общества. Религия духовно сблизила разрозненные родоплеменные объединения, способствовало складыванию нового этнического образования - бурятский народ, и стала его национальной религией. С утверждением буддизма у бурят распространилась письменность, грамота, стали развиваться науки и искусство.

3. Старообрядничество

Изучение старообрядчества в Забайкалье как феномена культуры и истории ведется исследователями разных областей исторической науки. Однако до сих пор некоторые темы остаются незатронутыми, а в научный оборот введен далеко не весь перечень архивных документов, содержащих сведения о старообрядчестве региона.

Во второй половине XVII в. в Забайкалье начинает распространяться старообрядчество. От преследований властей его сторонники сбежали на окраины России, в том числе в Сибирь. Некоторые приверженцы «старой веры», не заявляя открыто протеста, в составе промысловых партий и отрядов землепроходцев пришли на Байкал. В числе первых представителей старообрядчества, оказавшихся в Забайкалье, находился идеолог «древлего благочестия» протопоп Аввакум. В конце XVIII в. сторонники «старой веры» ссылались в Забайкалье за участие в антиправительственных бунтах. Также, в Забайкалье, известном как одно из главных мест каторги и ссылки, отправляли много осужденных по религиозным мотивам. В 30--60-е гг. XVIII в. русское правительство организовало поэтапное выселение из Польши русских старообрядцев. Отдельными партиями, в несколько семей, под конвоем через всю Россию по Московскому тракту они препровождались в Сибирь. Их стали называть "семейскими", так как "водворенные на поселение" старообрядцы селились семьями.

В Забайкалье старообрядцы представляли два течения, сформировавшиеся к концу XVII в., - поповщину и беспоповщину. Представители первого течения признавали церковь и священников, перешедших из никонианской церкви. Представители второго течения, руководствуясь учением об антихристе в лице официальной светской и духовной властей, отрицали православную церковную иерархию; священнослужителей считали перерожденцами и «слугами антихриста». Имея своих уставщиков, беспоповцы могли сами исполнять церковные службы. Подавляющее большинство старообрядцев Забайкалья принадлежало к поповскому направлению, незначительная часть - к беспоповскому.

Общественная и религиозная жизнь старообрядцев в первые годы их поселения в Забайкалье развивалась относительно свободно. Власти не препятствовали им строить часовни и молельные дома, совершать религиозные обряды. В 1800 г. правительство предпринимает шаги для приобщения старообрядцев к официальной православной вере. Им предлагалось принять так называемое единоверие, т.е. признать главенство православной церкви, подчинится местным епархиальным властям, получив взамен духовенство, которое совершало обряды по-старому и по старопечатным книгам. В деле распространения единоверия преуспел настоятель Чикойского монастыря отец Варлаам. В 183-1840-х гг. в результате его деятельности в Урлукской волости на р. Чикой было учреждено более десятка единоверческих церквей.

Там, где старообрядцы не принимали единоверие добровольно, оно насаждалось откровенными полицейскими методами: закрывались старообрядческие часовни и молельные дома, преследовались приезжие священники и уставщики. Соглашались перейти в единоверие лишь единицы и то под сильным нажимом. На протяжении ста лет обращение в единоверие проводилось насильственно, политическими методами. Репрессии и гонения имели обратный эффект, а политика единоверия только скомпрометировала православную церковь.

4. Православие

Второй мировой религией, пришедшей в Забайкалье, стало христианство. Православие начинает распространяться здесь со второй половины XVII в. -- со времени появления первых казачьих отрядов и последовавшего затем вхождения Забайкалья в состав Тобольской епархии -- тогда единственной для всей Сибири.

Но не только казаки, первые поселенцы края, были носителями здесь православной веры. Входившие в состав первых отрядов землепроходцев православные священники, выполняя специальную правительственную миссию, шли в Забайкалье обращать «иноземцев» в свою веру. В числе обязательных деревянных строений, которые сооружались в острогах, были церкви и часовни. Уже в 1682 г. в Забайкалье на левом берегу Селенги был основан Троицкий Селенгинский мужской монастырь. Вслед за ним в конце 1690-х гг. - Посольский монастырь на восточном берегу Байкала. в 1706-1712 гг. по Указу Петра I недалеко от Нерчинска возводится Успенский мужской монастырь с первой за Байкалом церковью Успения. Поскольку русское население в крае уже в начале XVIII в. было преобладающим, то и православие стало не только официально, но и реально господствующей религией.

Православная церковь проводила активную миссионерскую деятельность. Уже в 1681 г. с целью «просветить неверных» была создана Даурская миссия, действовавшая до 1740-х гг. Первые 12 миссионеров прибыли «в Дауры» из Тобольской епархии. Центром миссии стал Троицко Селенгинский монастырь, опорными пунктами - Посольский и Успенский монастыри, а также ряд миссионерских станов, расположенных рядом с местами проживания «иноверцев». Первый миссионерский стан был создан на Иргени в конце XVII в.

Для обращения в православие использовались самые различные методы - от уговоров и обещаний экономических льгот (выплата определенных денежных сумм, освобождение на три года от уплаты государственных податей) до насильственного принуждения к крещению. Новокрещенные часто селились на землях монастырей и становились монастырскими работниками. Успехи миссии были невелики - она не смогла помешать утверждению буддизма среди забайкальских бурят. В 1866 г. лишь около 1% «душ инородцев» приняли православие.

В 1861 г. была создана Забайкальская духовная миссия с центром в Посольском монастыре и во главе с епископом Вениамином. Под его руководством действовало несколько десятков миссионеров, которые находились в 18 миссионерских станах. Их деятельность проводилась не только среди буддистов и шаманистов, но и среди старообрядцев, сектантов и небольших групп католиков, мусульман, иудеев. Насильственная и русификаторская политика миссии вызывали недовольство, даже сопротивление, особенно бурят. Поэтому царский манифест 17 октября 1905 г., провозгласивший принцип религиозной свободы, вызвал массовый переход забайкальских бурят из православия обратно в буддизм. Несмотря на отрицательную сторону православной миссионерской деятельности, она содействовала переходу части бурят и эвенков к оседлому образу жизни, занятию земледелием, распространению грамотности, сыграла определенную роль в деле изучения культуры коренных народов.

Являясь господствующей религией, православие внесло значительный вклад в общественную жизнь края. Начиная с середины XIX в. православная церковь ведет активную благотворительную деятельность. При ее содействии создаются больницы, приюты для детей-сирот, престарелых и обездоленных, различные благотворительные учреждения и организации.

На протяжении 250 лет православная церковь в Забайкалье находилась в составе Тобольской, затем Иркутской епархии. В связи с образованием в 1851 г. Забайкальской области возникла необходимость организовать самостоятельную епархию, которая бы действовала в пределах административных границ области. Но решение этой проблемы затягивалось, несмотря на то, что забайкальские православные приходы разрастались. В 1885 г. в Забайкалье насчитывалось 365 православных культовых зданий, 137 из них располагались в селах. В Забайкалье было три монастыря, ожидалось открытие еще одного - женского - в Чите. В Читинском духовном правлении несли пастырскую службу 156 священников, 7 диаконов и 220 псаломщиков.

Только в 1894 г. была образована самостоятельная Забайкальская епархия. Первым епископом Забайкальским и Нерчинским стал владыка Георгий. В начале XX в. в составе епархии насчитывалось 278 церквей, 4 монастыря, около 300 часовен и молелен. Религиозным центром православия стала Чита, где и находилось епископская кафедра. В 1911 г. в Чите действовало 18 храмов и 4 часовни. В этом же году было завершено строительство самого большого в Чите каменного собора Александра Невского.

5. Иноверцы

В 1851 г., после образования Забайкальской области, по мере развития её экономики и центра -- Читы, конфессиональная картина становилась все более пестрой. Кроме уже известных православия, старообрядчества, буддизма и шаманизма в области "получают прописку" еще два вероисповедания: иудаизм и еще одна мировая религия -- ислам. Распространение иудаизма в Забайкалье связано с тем, что часть его представителей после отбытия сроков наказания на Нерчинской каторге предпочитали оставаться в крае. Объясняется это тем, что в Забайкалье антисемитизм не проявлялся так ярко, как в центральных областях России. А мусульманская община начала формироваться после присоединения Средней Азии к России в 60--80-х гг. XIX в.

За счет массовой ссылки в наш край участников восстания за независимость Польши, подавленного в 1864 г., значительно увеличилось количество католиков.

Помимо вышеперечисленных в Забайкалье имели место и другие конфессии. Приток католиков усилился особенно в XIX в. когда сюда за участие в освободительном движении было сослано немало поляков.

Важным событием для изменения религиозной ситуации в области стало опубликование Манифеста 17 октября 1905 г., провозгласившего принцип веротерпимости. В Забайкалье стали легально действовать протестантские христианские направления - баптизм и адвентизм (с 1914 г.). 11 мая 1914 г. в Чите впервые было совершено крещение тех, кто принял баптизм. Здесь же в 1904-1906 гг. были построены мечеть, синагога, католический костел, а в 1917 г. открылся первый молельный дом баптистов.

Заключение

В конце XX века Чита вновь начала «складывать» свою духовную и архитектурную «мозаику» веры. Переломным, как и по всей стране, стал в этом отношении 1988 год, когда в период празднования 1000-летия Крещения Руси, произошел крутой поворот в вероисповедной политике тогда еще Советского государства. Принятый в 1990 году закон «О свободе совести и религиозных организаций» открыл возможности для легальной деятельности всех без исключения религиозных организаций.

До того в Чите легально действовал только один храм - Воскресенский, ставший вскоре Кафедральным собором восстановленной в 1994 году Читинско-Забайкальской епархии русской православной церкви. Не раз за эти годы в центре общественного внимания оказывался вопрос о строительстве нового собора. 06 декабря 2001 года, в Чите, на бывшем стадионе "Труд" прошла закладка первого камня кафедрального собора в честь Казанской иконы Божьей Матери. Чин освещения камня совершил епископ Читинский и Забайкальский Евстафий.

В конце 80-х гг. возобновил работу Цугольский дацан, в начале 90-х недалеко от Читы был открыт Угданский дацан. Серьезным стимулом для развития буддизма стало посещение в июле 1991 г. Агинского дацана Далай-ламой XIV. Во второй половине 90-х гг. начали действовать Зуголайский, Узонский и Гунэйский дацаны, в ряде мест открылись дуганы.

Возрождение баптистских общин началось в 1987 г. после прибытия миссионеров из Молдавии. В конце XX в. в области баптистские общины действовали в Чите, Борзе, Шилке, Краснокаменске, Нерчинске, Улетах и ряде других мест.

В 1989 г. в Читу прибыл проповедник А. Левтер. Именно с его деятельностью и связано фактическое формирование адвентистской церкви в Чите. В 1991 г. община была официально зарегистрирована. В конце 90-х гг. общины этой конфессии действовали в Чите, на ст. Оловянной и в пос. Первомайском.

В 1989 г. в Чите заявила о себе община вайшнабов-кришнаитов. Их достаточно активно начавшаяся деятельность, в том числе и в сфере благотворительности, позднее стала менее заметна.

В 90-х годах начался процесс восстановления и мусульманской общины. В Чите вновь стала действовать мечеть. Однако к концу 90-х гг. это религиозное объединение продолжало оставаться одним из самых немногочисленных.

С 1990 года, когда в пос. Дульдургу из Белоруссии приехали миссионеры, основавшие первую миссию "Иисус Христос", возобновилась деятельность общин пятидесятников. Летом 1992 г. здесь же был построен первый молитвенный дом, затем такая же миссия появилась в Чите. Начавшееся с 1998 г. строительство большого молитвенного дома завершилось в 2000 г. Общины христиан веры евангельской появились в Краснокаменске, Забайкальске, Оловянной, Акше и еще примерно в 20 населенных пунктах области.

В 1992 г. произошло восстановление Сибирской епархии, в которую вошли и старообрядческие общины Читы и Читинской области. Осенью 1998 году они были переподчинены созданной в том же году Дальневосточной епархии.

В мае 1993 г. в Забайкалье появилась еще одна христианская религиозная организация, именуемая новоапостольской. Основали ее побывавшие здесь германские миссионеры. Даже первые богослужения велись на немецком языке. Тем не менее, вскоре нашлись последователи этой веры и среди местных жителей. Общины были созданы в Чите, Дарасуне, Атамановке и ряде других мест.

В 1992 г. в областном центре была зарегистрирована первая община самой молодой мировой религии -- веры Бахай. Активное участие в ее создании принял гражданин США Майкл Шипли, проживавший в конце 90-х гг. в Чите.

В 1997 г. была официально зарегистрирована в Чите и первая община "Свидетелей Иеговы", которые до того на протяжении многих лет находились на полулегальном положении. В конце 90-х гг. "Свидетели Иеговы", кроме Читы и Балея, действовали в Дарасуне, Орловске, Петровском Заводе, Хилке, Шилке, Оловяннинском районе.

В 90-е гг. был отмечен и рост интереса к шаманизму у части не только коренных жителей, но и других граждан области. В Чите несколько раз проходили выступления так называемого "Верховного шамана Сибири" Оюн-батыра. В 1999 г. в США по приглашению Колумбийского университета побывал потомственный шаман, фермер из с. Чилутай Баир Ринчинов.

В начале 90-х г. в Чите и других населенных пунктах жителям пришлось столкнуться и с представителями таких деструктивных религиозных организаций, как движение "Белое братство" и последователи Виссариона, объявившего о рождении "Церкви последнего Завета". А в конце 90-х годов о своем присутствии в области объявили приверженцы "Церкви саентологии" и сатанисты.

Список использованных источников информации

1. История и культура семейских Забайкалья: Хрестоматия, Ч 1/ М-во образования и науки РБ, Респ. центр изучения культуры; Сост. В.Л. Петров, Е.В. Петров. - Улан-Удэ: «БЭЛИГ», 2005.

2. История и культура семейских Забайкалья: Хрестоматия, Ч 2/ М-во образования и науки РБ, Респ. центр изучения культуры; Сост. В.Л. Петров, Е.В. Петров. - Улан-Удэ: «БЭЛИГ», 2007.

3. Константинов А.В. Забайкалье: ступени истории (с древнейших времен до 1917 года) // А.В. Константинов, Н.Н, Константинова.- Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2007.

4. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенов-ороченов (конец XIX - начало XX в.). - Новосибирск: Наука, 1984.

5. Народы Забайкалья: экология и природопользование./ Отв. ред. М.В. Константинов.- 2-е изд., перераб. и доп. - Чита: Изд-во ЗабГПУ, 2007.

6. Интервью читателям газеты «Экстра» начальника отдела по делам некоммерческих организаций забайкальского Минюста Александра Леонидовича Джупина.

Размещено на Allbest.ru