Развитие и проникновение буддизма в Японии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Развитие и проникновение буддизма в Японии

Содержание

Введение

Глава 1. История проникновения буддизма

1.1 Перечень школ японского буддизма

1.2 Шесть школ раннего буддизма в период Нара (VIII в.)

Глава 2. Развитие буддизма

2.1 Сингой и Тэндай (с IXв.)

2.2 Школа Чистой Земли (сXIв.)

2.3 Дзен (сXIIв.)

2.4 Нитирен (сXIIIв.)

2.5 Междоусобицы XIII-XVIв. и ослабление роли монастырей.

2.6 Период Тогугавского сегуната XVII-XIXв.

2.7 Упорядочание религии в период Мейдзи

Глава 3. Современное состояние буддизма

3.1 Необуддизм в современной Японии

Заключение

Список литературы

Приложение

Введение

Буддизм является в настоящие время одной из основных и самых распространенных мировых религий. Приверженцы этой религии населяют преимущественно регионы Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии. Однако сфера влияния Буддизма выходит за пределы указанного района земного шара: его последователи имеются и на других континентах, хотя и в меньшем количестве. буддизм дзен необуддизм япония

Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии, где в то время шел процесс формирования рабовладельческих государств. Отправной точкой буддизма является легенда об индийском царевиче Сиддхартхи Гаутаме. Согласно этой легенде Гаутама на тридцатом году жизни оставил семью, стал отшельником и предпринял поиски путей избавления человечества от страданий. После семилетнего отшельничества он достигает пробуждения и постигает правильный жизненный путь. и он становиться Буддой (“пробужденный”, “достигшим прозрения”), проповедуя свой учения на протяжении сорока лет. Центром учения становиться четыре истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Реальный мир есть сансара - круговорот рождений, смертей и новых рождений. Сущность этого круговорота является страдание. Путь спасения от страданий, в выходе из “колеса” сансары, путем достижения нирваны (“угасание”), состояния отрешенности от жизни, высшее состояние духа человека, освобожденного от желаний и страданий. Постичь нирвану может только праведник победивший желания.

Это вероучение избрали для себя многие люди, проживающие ,в частности, на территории Китая, Японии, Тибета, но особенности каждой из этих стран наложили свой, особенный и неповторимый, след на буддизм в рамках этой страны.

Целью курсовой работы является изучение Буддизма в Японии -- самая распространённая религия, охватывающая большинство населения. Буддизм в Японии не однороден.

Задача узнать какие школы буддизма существовали раньше и за всю полуторатысячелетнюю историю в Японию пришли и сформировались многочисленные буддийские школы и течения, сконцентрированные на абсолютно разных аспектах учения -- одни на философии, другие -- на культуре, третьи -- на медитации, четвёртые -- на ритуале, пятые -- на чтении мантр. Разные школы популярны среди разных слоёв населения -- учёных, монахов, самураев, простонародья. Некоторые школы опираются на монашество, другие же активны в социальной сфере. Школы активно взаимодействуют. Учения некоторых старых школ перешло в ведение других школ, отдельные школы представляются до сих пор небольшими храмами. В истории известно немало конфликтов между буддийскими школами, переходящими даже во многолетние вооружённые столкновения.

Хотя большинство буддийских школ Японии произошло из аналогичных школ Кореи и Китая, они проходили самостоятельное развитие, и теперь существенно отличаются от соответствующих китайских школ. Немало школ раннего буддизма сохранилось только в Японии в законсервированном виде, в то время как в Индии или Китае этих школ не осталось. Изучение буддизма в Японии позволяет понять историю буддизма в других странах.

Об этих особенностях и будет изложено в этой курсовой работе.

Глава 1. История проникновения буддизма

Проникновение буддизма в Японию датируется серединой VI в. По преданию, в это время из Кореи на Японские острова прибыло несколько буддийских монахов, привезших с собой изображения Будды и некоторые книги Священного писания . Видимо, однако, помимо Кореи источником буддийских идей для Японии служили и другие страны, в том числе Индия.

В Японии того времени различные феодальные кланы боролись между собой за власть. Они старались использовать в своей борьбе и религию: некоторые монополизировали в этих целях жреческие функции в местных старинных культах, другие пытались ориентироваться на новые веяния и вновь возникающие культы. Последние с интересом отнеслись к появившемуся в стране буддизму.

К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Согласно указу, во всех государственных учреждениях должны были быть воздвигнуты алтари с изображением Будды. В 741 г. император Синму распорядился о постройке буддийских храмов в каждой провинции. Кодекс законов, изданный в 702 г., устанавливал равные для буддийских и синтоистских храмов нормы наделения землей. Таким способом было выражено равноправное положение старой аборигенной для Японии религии синто и сравнительно недавно завезенного буддизма.

Это равное положение было оформлено в указе, изданном императрицей Сётоку в 765 г. Указ был настоящим богословским трактатом. Императрица провозглашала свою верность "трем сокровищам" буддизма-Будде, его вере и общине. Тут же, однако, она изъявляла свою преданность и синтоистским богам. Богослов-законодательница полемизировала со взглядом, по которому синтоистские боги не связаны с буддизмом, наоборот-де, в сутрах говорится, что боги сами исповедуют учение Будды. Практическим выводом из этих вероисповедных положений являлось указание буддийским монахам и синтоистским жрецам о совместном участии в богослужениях и празднествах. Установился своего рода компромисс между синтоизмом и буддизмом.

В указе императрицы Сётоку нашло отражение распространившееся представление о том, что синтоистские божества являются лишь перевоплощением буддийских богов и святых, а некоторые из этих божеств (ками) рассматривались даже как бодисатвы, т.е. не рядовые, а достигшие просветления и перевоплощения. Идеологи буддизма не препятствовали синкретизации его с синтоизмом. Это была гибкая тактика, ибо вместо того, чтобы вести трудную борьбу за преодоление глубоко укоренившихся синтоистских культов, буддизм мог использовать их для своего укрепления и распространения. Благодаря такой тактике и ряду других благоприятных обстоятельств буддизм в IX- XI вв. достиг не только официального статуса государственной религии, но и вообще господствующего положения .

Япония покрылась густой сетью буддийских монастырей, представлявших собой большую экономическую, политическую и даже военную силу. Им принадлежали огромные земельные владения вместе с трудившимися на этих землях рабами и крепостными. При многих монастырях существовали вооруженные "'ряды наемников, которые под командованием монахов не только охраняли имущество служителей божьих, но и выполняли более агрессивные функции. Известно, что, когда некоторые монастыри обращались к правительственным органам по какому-нибудь делу, они вместе с ходатаями направляли к соответствующему учреждению и вооруженный отряд. Такая практика была широко распространена в XI в.

В дальнейшем монастырские вооруженные отряды стали использоваться для внутренней борьбы между разными буддийскими сектами, базировавшимися в том или ином монастыре. Советские авторы С. А. Арутюнов и Г. Е. Светлое пишут: "Монастыри превратились в настоящие крепости, которые наводняли вооруженные монахи. Отряды монахов одних сект нападали на монастыри других сект и подвергали их разграблению. Так, в XV в. монахи секты Тэн-дай спустились с горы Хиэй, ворвались в Киото и сожгли монастырь секты Син, перебив значительную часть его обитателей. 1532 год стал свидетелем ожесточенной вооруженной борьбы между сторонниками Тэн-дай и Нити-рэн, в которой последние потерпели поражение. Монахи по сути дела превратились в банды вооруженных разбойников, враждовавших друг с другом, терроризировавших население, разорявших страну так же, как и банды светских феодалов". В теории эти вооруженные разбойники, конечно, придерживались якобы буддистских правил поведения, предписывавших полный отказ от мирских благ и решительное запрещение не только убийства чего бы то ни было живого, но и нанесения ему какого-нибудь вреда.

Как и в других странах, буддизм в Японии распространился в виде многочисленных направлений, сект, толков, школ. Пожалуй, в Японии это многообразие буддийских разветвлений было еще более пестрым, чем в других странах распространения буддизма. Здесь шло к тому же непрерывное движение: одни секты (будем применять этот термин, хотя он и не выражает с достаточной точностью всего многообразия данных явлений) возникали, другие исчезали, третьи проникали из других стран. В итоге выделилось несколько сект, завоевавших наибольшее количество приверженцев; среди них следует отметить Тэн-дай и Сингон, а также ряд сект, объединяемых общим наименованием амидаистских. В XII-XIII вв. большое распространение получила завезенная из Китая секта Дзэн (Чань). Остановимся на характеристике некоторых из них.

В начале XII в. возникла первая секта из группы относящихся к амидаистским. Основой этого названия является трансформированное по-японски имя одного из махаянистских Будд- Амитабха; у японских буддистов оно получило форму Амида-буцу. По представлениям его поклонников, Амида является господином "чистой земли" - потусторонней райской обители для праведников (у дзёдо). Почитатели бога Амиды делились на два толка: "Дзёдо-сю" - "секта чистой земли" и "Дзёдо Син-сю" - "истинная секта чистой земли". Объединили их общая вера в Амиду как верховное божество и обязательство непрестанно повторять молитвенную формулу, носившую характер заклинания: "Наму Амида-буцу", что значит "О, Будда Амида!". По преданию, некоторые наиболее рьяные поклонники Амиды повторяли эту формулу до 70000 раз в сутки. Монахи собирались группами и толпами в монастырях и непрерывно хором повторяли свое "Наму"; рекомендовалось при этом еще приплясывать и звонить в колокола. Независимо от того, какой жизнью живет тот или иной человек, если он непрестанно повторяет "Наму", ему гарантировано место в раю Амиды. Одному из идеологов амидаизма, Дзендо, приписывается такой призыв: "Повторяйте лишь имя Амида, вкладывая в это всю свою душу, не переставайте повторять ни на мгновение - ходите вы или стоите, сидите или лежите. Это обязательно принесет спасение".

Конечно, формула "Наму" представляет собой ярко выраженный образчик колдовского заклинания. Впрочем, и в других так называемых высших религиях, в том числе и в христианстве, таких молитв, ничем не отличающихся от заклинаний, достаточно много. Технология подсчета количества произнесенных заклинаний - при помощи четок - тоже аналогична.

В состав форм религиозного поведения, обеспечивающего верующему потустороннее спасение, у приверженцев амидаистских сект входили и добродетельные поступки. Здесь вовсе не имелись в виду поступки, характеризующие нравственный облик человека: его трудолюбие и миролюбие, доброта и отзывчивость в нужных случаях. Подразумевались ритуальные "добрые дела" - "кудоку", охватывавшие различные виды благочестивой деятельности: переписка священных книг, изготовление моделей буддийских храмов, а также изображений будд в виде статуэток и портретов на бумаге или ткани, особенно с надписями "Наму". Эта практика имела громадное распространение; некоторые верующие в течение своей жизни изготовляли десятки тысяч таких фетишей и на этом основании считали место в райских чертогах заранее себе забронированным независимо от своего жизненного поведения или морального облика.

В дальнейшем появились новые толки амидаистской секты, в частности группа, известная под названием Дзи-"Время" (XIII в.). В общем амидаистская секта получила большое распространение в Японии и стала одной из наиболее многочисленных среди всех направлений буддизма.

Не меньшее распространение получила секта, название которой связано с именем ее основателя Нитирэна (1222-1282). В отличие от идеологов других буддийских сект, для которых была характерна известная терпимость в отношении к другим сектам, Нитирэн выступил с решительным осуждением всех несогласных с ним и с категорическим требованием ко всем следовать его учению.

В учении и деятельности Нитирэна проглядывают отчетливо выраженные социальные мотивы, заключавшиеся в требовании установления "справедливости" в отношениях между людьми. Эти мотивы сказывались и в самом религиозно-догматическом учении данной секты. Нитирэн проповедовал, что Будда присутствует во всех элементах мироздания, в любой частице Вселенной, в любом человеке и что для реального превращения человека в собственно Будду не нужно, чтобы он был "благородного происхождения" или чтобы был высокообразованным. Это давало секте притягательную силу в глазах широких народных масс и обеспечило ей довольно большое распространение.

При всем этом добиться своей цели - объединения разрозненных буддийских сект и толков Японии под своей гегемонией Нитирэн и его последователи не смогли. В некоторой степени здесь, вероятно, сыграли роль те преследования со стороны государственной власти, которым подверглись и сам Нитирэн, и его последователи.

Согласно китайской «Истории Династии Лян», в 467г., пять монахов из Гандхары ездили в страну Фусан-- «Страну Крайнего Востока» за морем, вполне вероятно -- в восточную Японию, куда они принесли Буддизм.
Перевод надписи с оригинала: Фусан находится к востоку от Китая, 20,000 ли (1,500 км) к востоку от Да Хань (восток провинции Ва на острове Кюсю). (…) В прошлом жители Фусан не знали о буддизме ничего, но во второй год Да Мин династии Сун 467 пять монахов из Кипинь (район Кабула в Гандхаре) плавали на корабле в Фусен. Они проповедовали Буддизм, передавали тексты и изображения, рекомендовали народу оставить привзанность к мирской суёте. В результате изменились обычаи Фусан.

В соответствии с А. М. Кабанов, Г. К. Светлов «Словарь Буддизма»

Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 корейским проповедниками из Пэкче, но современные исследователи склоняются к более ранней дате -- 538. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточённой борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля -- принца Сётоку (574--622), который составил комментарии к трём сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорю-дзи. При императоре Сёму (правил в 724--749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодай-дзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).

1.1 Перечень школ японского буддизма

Всего в современной Японии выделяют тринадцать школ и пятьдесят шесть подшкол, этот перечень был составлен в конце XIX века (в эпоху Мэйдзи) в результате государственного упорядочения системы храмов и монастырей и отделения синто от буддизма.

В тринадцать школ входят:

1.Хоссо-сю-- философская школа традиции йогачаров, появилась в период Нара;

2.Кэгон-сю-- философская школа, рассматривающая мир феноменов как единое целое, происходит от одноимённой китайской школы Хуаянь, появилась в период Нара;

3.Риссю-- монашеская школа винаи, появилась в период Нара;

4.Сингон-сю-- тантрическая школа,

5.Риндзай-сю-- самая старая дзэновская школа, особенно популярная среди самураев, делится на множество подшкол,

6.Сото-сю-- дзэновская школа, популярная среди более широких масс,

7.Обаку-сю-- синкретическая школа, сочетающая дзэн и амидаизм,

8.Тэндай-сю-- сложная школа, долгое время лидирующая при дворе, известная также участием в бурных вооружённых конфликтах, сочетающая элементы многих учений и элементы тантризма, дала начало амидаистским школам и Нитирэн-сю,

9.Юдзу-нэмбуцу-сю-- школа, выросшая из Тэндай-сю, делающая упор на амидаизм,

10.Дзёдо-сю-- самая старая амидаистская школа,

11.Дзёдо-синсю--- наиболее популярная амидаистская школа,

12.Дзисю -амидаистская школа, выросшая из Дзёдо-сю,

13.Нитирэн-сю-- школа Лотосовой Сутры, выросшая из Тэндай-сю, очень социально активная, разделённая на много подшкол.

Исторически существовали ещё и другие школы, которые не были признаны официально или представляются теперь через храмы основных школ. Кроме того в последнее время возникло немало новых околобуддийских школ и течений, в том числе нью-эйджевских и синкретических.

1.2 Шесть ранних школ японского буддизма периода Нара (VIII век)

Получив начальное развитие, ранний японский буддизм оформился в шесть школ периода Нара:

Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю мадхьямики 625. В основе её учения лежали три трактата , в которых излагалась философия мадхьямики:

1.Мадхьямика-шастра (яп. тю-рон),

2.Двадаша-мукха-шастра (яп. Дзюнимон-рон),

3.Шата-шастра (яп. Хякурон).

Центральной философской категорией Санрон была «пустота» (Шунья) как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся «срединный путь» (тюдо), то есть неприятие крайностей. Школа не сохранилась, но её учение было впитано другими школами.

·Школа Хоссо-сю была йогачары основана в 657 монахом Досё .Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индивидульным сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания -- алая-виджняна, то есть «сознание-хранилище», в котором пребывают «семена» всех представлений и идей. Школа сейчас представлена небольшим числом храмов в Наре, Икаруга и Киото.

·Школа Куся абхидхармы, считающаяся ответвлением сарвастивады, была привнесена в Японию в 660 из Китая монахом Досё; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху «Абхидхармакоша» (Куся-рон яп.), общебуддийского значения. Сейчас школа представлена через единственный храм Кофуку-дзи школы Хоссо-сю в Наре.

·Школа Дзёдзицу ,считающаяся ответвлением саутрантики -- была принесена в Японию в 673 и воспринималась как ответвление Санрон. В основе её учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон). Школа не сохранилась.

·Школа Риссю винаи была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса винаи. Школа представлена одним храмом в Наре.

·Учение Кэгон-сю, соответстующее китайской школе хуаянь, было принесено в 736 корейским учёным Синсё. Основным текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгонгё), где мир предстаёт в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и таким образом абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый «мир дхарм». Школа представлена одним храмом в Наре.

Эти шесть школ зародились или получили наивысшее распространение в периода Нара (710--794), они всерьёз занимались философскими проблемами, отчего их влияние на умы простых людей было незначительным. В этот период школы активно поддерживались правительством, а духовенство также активно вмешивалось в политику. Толерантное отношение буддизма к другим учениями позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев -- синтоизмом. При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (совр. Киото).

Глава 2. Развитие буддизма

2.1 Сингон и Тэндай (c IX века)

В IX веке наибольшее влияние приобрели две новые школы: Тэндай-сю и Сингон-сю, учения которых привезли из Китая соответственно Сайтё (767--822) и Кукай (774--835). Эти школы привлекали многочисленных сторонников, но не столько своими сложными философскими построениями, сколько красочными и торжественными ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ. Непререкаемым авторитетом пользовались школы Тэндай-сю и Сингон-сю при императорском дворе.

Оплот Тэндай -- монастырь Энряку-дзи на горе Хиэй близ Киото, включавший более 3000 строений, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя буддийские заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками, преимущественно внутри собственной школы, нередко сжигали монастыри, осаждали Киото и Нару, требуя поддержки монастырей, и наводили ужас на столичное население, также вмешивались в политическую жизнь страны.

Центр Сингон-сю находится на горе Коя-сан в провинции Кии (совр. Вакаяма), был не менее внушительным, однако приверженцы этой школы предпочитали не прибегать к военной силе.

2.2 Школы Чистой Земли (с XI века)

С середины XI века в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи «конца Закона» (маппо), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения. Пришедшее из Китая учение о Западном Рае или «Чистой земле» (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший «изначальный обет» (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ (см. Амидаизм). Ренин (1073--1132) основал школу Юдзу-нэмбуцу, Хонэн (1133--1212) -- школу Дзёдо-сю, его ученик Синран (1173--1263) -- Дзёдо-синсю, а Иппэн (1239--1289) -- школу Дзи-сю ((яп. ЋћЏ@)). Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения при помощи чужой силы перед спасением через «собственную силу», а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу -- непрерывное произнесение формулы «Наму Амида Буцу!» («Слава будде Амида!»).

2.3 Дзэн (с XII века)

В конце XII века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149--1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официально покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан (буквально «пяти гор»), находившуюся под непосредств, правительств. контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название годзан бунгаку («литература пяти монастырей»). Вплоть до начала XVI века интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной.

Основателем другого направления дзэн -- Сото-сю был Догэн (1200--1253), один из наиболее глубоких и оригтнальных японских мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов. Реформатором Сото был Кэйдзан Сокин (1268--1325), при котором последователи Сото восприняли и начали практиковать многие ритуалы эзотерического буддизма и делались попытки вовлечь в это направление широкие слои народных масс.

2.4 Нитирэн (с XIII века)

В XIII веке возникла школа Нитирэн-сю, школа, возникшая непосредственно в Японии без помощи китайских или корейских проповедников. Её основатель Нитирэн (1222--1282) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; яп. Хоккэкё), которую также особо ценила школа Тэндай. Нитирэн утверждал, что только её изучение, а главное -- почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье её почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку -- непрестанное повторение мантры «Наму Мёхо рэнгэкё!» («Слава Сутре Лотоса благого Закона!»). В отличие от эзотерических школ Сингон и Тэндай, ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн-cю, равно как и амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов, отчего получили широкое распространение в провинции. Не случайно именно амидаисткие проповедники выступали в роли вдохновителей религиозных крестьянских бунтов (икко-икки), направленных против притеснений со стороны феодалов и чиновников.

2.5 Междоусобицы XIII-XVI веков и ослабление роли монастырей

Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII-XV веков буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политике. Только в конце XVI века, благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунага (1534--1582) и Тоётоми Хидэёси (1536--1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий.

2.6 Период Токугавского сёгуната XVII-XIX веков

Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603--1868) отдавало предпочтение морально-этическим учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определелённой школе), в котором должна была регистрироваться. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учётом новых условий.

Такие крупные проповедники, как Такуан Сохо (1573--1645), Банкэй Етаку (1622--1693), Хакуип Экацу (1683--1768), Судзуки Сёсан (1579--1655), Онко Дзиун (1718--1804), начали отказываться от китайского языка и использовать для проповедей и в своих сочинениях японский язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отдельных положения у других буддийских школ, но во все более частом обращении к конфуцианству и синтоизму.

2.7 Упорядочение религий в период Мэйдзи

После свержения сёгуната (1868, см. Реставрация Мэйдзи) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. В этот период государство упорядочило систему культов, определило статус школ, который в основном сохраняется до настоящего времени.

Глава 3. Современное состояние буддизма

Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения. К первой группе относятся школы буддийского вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в VI веке вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп. Наиболее влиятельные из них:

·Сото-сю-- самая крупная среди организаций школы дзэн (14,7 тыс. храмов, свыше 17 тыс. священников),

·Дзёдо-синсю Хонгандзи-ха-- крупнейшая среди амидаистских (см. Амидаизм) групп с центром в храме Хонган-дзи в Киото (10,4 тыс. храмов, 27 тыс. священников) ,

·две другие амидаистские организации -- Син-сю Отани-ха (8,7 тыс. храмов, 15.7 тыс. священников),

·и Дзёдо-сю свыше 7 тыс. храмов, 9,5 тыс. священников),

·Нитирэн-сю 4,6 тыс. храмов, ок. 8 тыс. священников),

·Коя-сан Сингон --крупнейшая среди организаций школы Сингон с центром на горе Коя-сан (3,5 тыс. храмов, 6,3 тыс. священников),

·дзэновская группа Риндзай-сю Мёсин-дзи-ха (3,4 тыс. храмов, 3,5 тыс. священников).

·Тэндай-сю (3,2 тыс. храмов, 4,5 тыс. священников),

·Сингон-сю Тисан-ха (2,8 тыс. храмов, свыше 4 тыс. священников).

Ранее, особенно в XVII-XVIII веках, люди насильственно, независимо от их принадлежности к той или иной школе буддизма, прикреплялись к буддийским храмам по месту жительства. Поэтому сложилось положение, при котором храмы сосредотачивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядах и в первую очередь на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является главным источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи различных сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм.

Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям.

3.1 Необуддизм в современной Японии

Ритуальные таблички с пожеланиями, буддийский храм, Камакура

В последние годы несколько активизировались антивоенные выступления буддийского духовенства. С точки зрения идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современная Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектич. сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религ. традиций -- синто, конфуцианства, а в ещё большей степени -- из народных верований.

В этом смысле необуддийские движения не отличаются от других новых религий Японии, как именуются многочислисленные течения и группы, возникшие в разное время, начиная с первой половины XIX века., в противовес синто и традиционным школам буддизма и получившие наибольшее распространение после Второй мировой войны. Для необуддийских движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: активная прозелитическая деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодёжью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политич. жизни. Большинство их адептов составляют представители мелкой и средней буржуазии, рабочие мелких и средних предприятий. В культе необуддийских движений прослеживается более ярко выраженная по сравнению с традиц. школами буддизма монотеистическая тенденция.

Самую большую группу необуддийских движений составляют движения, догмы которых связаны с вероучением Нитирэна:

·Сока Гаккай,

·Риссе косэй кай,

·Рэй ю кай и ряд других.

Нитирэновские движения составляют наиболее мощное течение новых религии в целом, играют самую активную роль в религиозной жизни Японии.

Сравнительно небольшая часть необуддийских движений восходит по своему происхождению к традиционным школам буддизма, как Тэндай, Сингон, Дзёдо. Наиболее крупной из них является Синнё эн.

Япония является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма, привлекающим учёных из разных стран. После Второй мировой войны значительно активизировалась миссионерская деятельность японских проповедников за рубежом, прежде всего в США и Западной Европе.

Школы дальневосточного буддизма
Индия	Китай	Корея	Япония
Дхармагуптака	Люйцзун	Юльчон	Риссю
Сарвастивада	Цзюйше		Куся
Саутрантика	Чэнши	Чонджи	Дзёдзицу
Мадхъямака	Саньлунь	Самнон	Санрон
Йогачара	Фасян	Попсан	Хоссо
(Татхагатагарбха)	Хуаянь	Хваом	Кэгон
	Чань	Сеон	Дзэн
	Тяньтай	Чхонтхэ	Тэндай Нитирэн
	Цзинту	Чонтхо	Дзёдо Дзёдо-синсю
Ваджраяна	Ми-цзун	Синин Чинём-оп	Сингон
Школы амидаизма
Китай	Цзинту
Япония	Дзёдо-сю	Дзёдо-синсю	Дзисю	Юдзу-нэмбуцу-сю

Заключение

Проанализировав доступные переведенные источники, собрав информацию из статей и трудов авторитетных востоковедов, посетив музеи и изучив предметы искусства, мы провели небольшое исследование. Сопоставив и проанализировав факты, можно сказать, что цель исследования достигнута, а именно мы нашли факты, доказывающие влияние буддизма на политику, экономику, духовную и социальную жизнь Японии в VI-VIII веках н.э. Объем данной работы не позволяет рассмотреть дальнейшее развитие буддизма, так как в этом случае будут упущены многие важные факты.

Так же нам удалось проследить историю японского буддизма от момента проникновения до момента появления шести ранних японских школ. Исследование основывается не только на других научных трудах более авторитетных ученых-востоковедов, но так же на собственноручном изучении источников. Рассмотрены несколько теорий проникновения буддизма: в V веке (467 год), согласно китайским источникам, 538 год согласно корейским источникам и 552 год согласно японским летописям.

Так же мы рассмотрели этапы развития буддизма как государственной религии и его влияние на политическую жизнь Японии. Это влияние трудно переоценить, так как буддизм служил не только идеологической опорой государства, но и главным институтом развития науки, искусства и грамотности. Долгое время буддийские монахи занимали важные руководящие должности, как при дворе, так и в местных административных структурах. Произошло даже столкновение группы буддийских монахов во главе с монахом Докё и постепенно возвышающегося рода Фудзивара в борьбе за власть и контроль императора. В результате монахи оказались смещены с государственных должностей, а женщины - отстранены от наследования престола, ведь именно благодаря симпатии императрицы монах Докё сумел возвыситься, и предпринял попытку свергнуть правящую династию. Экономическая роль буддизма так же высока: буддийские монастыри обрабатывали свободную необработанную землю, создавали ирригационные системы, давали работу крестьянам. С деятельностью буддийских монахов связано так же строительство новой столицы - города Хэйан, куда император переехал, дабы избежать чрезмерной активности буддийских общин. Это тоже сыграло свою роль, как в ослаблении монарха, так и в усилении рода Фудзивара.

Буддийские монастыри были главными хранителями знаний и культуры, основные памятники того времени связанные именно с ними. Монахи так же ездили в Китай обучаться наукам и искусству и помогали поддерживать старые и устанавливать новые международные связи, хотя внешняя политика Японии и не была активной.

Из-за большой увлеченности философскими проблемами, буддизм оказывал не такое сильное влияние на общество, как в последующие века. Но именно в этот период в результате начавшегося синкретизма буддизма с народными японскими верованиями - синто - начали складываться свои буддийские школы и течения, что говорит о влиянии общества на новое для японцев учение.

В этой курсовой работе мы показали основные итоги этой научной работы. Влияние буддизма на развитие культуры, общества, экономики и, в особенности, политики Японии неоценимо, его сложно не заметить и еще сложнее описать. Это очень обширная тема, мы постараемся раскрыть ее более подробно в дальнейших работах.

Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты. Широкая интерпретация философских положений буддизма содействовала его симбиозу, ассимиляции и компромиссу с различными местными культурами, религиями, идеологиями, что позволило ему проникнуть во все сферы общественной жизни, начиная от религиозной практики и искусства и кончая политическими и экономическими теориями.

Буддизм обладал большой притягательностью, поэтому его идеи оказали существенное влияние на философию" этику, литературу, искусство многих стран, включая и Китай, Японию, Тибет.

В каждой из этих стран буддизм приобрел свое, особенное, воплощение, что связано с различиями в культурной, политической, экономической и других сферах. Но в основе своей сохраняя учение основателя Гаутамы, поддерживая идеи буддизма и в сегодняшнем, далеко не простом, мире.

Список литературы

1.Васильев Леонид Сергеевич. История Религий Востока. 1983 г.

2.Крывелев И.А. История религий. 1988 г.

3.Тулку Тхондуп Ринпоче. Развитие буддизма в Тибете (перевод). 2000 г.

4.Кочетов А.И. Буддизм. 1970 г.

5. Валпола Рахула. Чему учил Будда. 1978,Перевод в 1995 г.

6. . Синто: путь японских богов. СПб.: Гиперион, 2002.

7. Кодзики: Записи о деяниях древности, свиток 1-й / Пер. Е.М.Пинус. СПб: Шар, 1994. Т.I. - 320 с.

8. Кодзики: Записи о деяниях древности, свитки 2-й и 3-й / Пер. А.М.Ермаковой и А.Н. Мещерякова. СПб.: Шар, 1994. Т.II. - 256 с.

9. Манифест Тайка // Попов К.А. Законодательные акты средневековой Японии. М.: Наука, 1984. С.52-77.

10. Манъёсю: Японская поэзия. М.: ООО “Издательство АСТ”, 2001

11. Нихон-рёики: Японские легенды о чудесах / Пер. А.Н.Мещерякова. СПб.: Гиперион, 1995. - 256 с.

12. Нихон-сёки: Анналы Японии. СПб.: Гиперион, 1997. Т.I-II.

13. Свод законов “Тайхорё”. М.: Наука, 1985. T.I-II.

Приложение

Рисунок 1- Изображение Будды.

Размещено на Allbest.ru

...