История Буддизма

По причине важности и таинственности обряда посвящения и наличия очень серьезных психопрактик, которыми пользуются некоторые тантрические йогины, ваджраяна стала считаться тайным мистическим учением. В связи с чем она начала именоваться еще и Колесницей Тайной Тантры.

Тантры ваджраяны - как мы уже выяснили - представляют собой текстовые наставления, якобы данные когда-то своим последователям самим Буддой Бхагаваном Бхагаван - санскритский термин, используемый в индуизме по отношению к Верховной Личности Бога или Абсолютной Истине (примерно то же, что и Бог в христианском понимании). В буддизме этим титулом также именуют Гаутаму Будду, других будд и бодхисаттв. В современном мире термин часто применяют при обращении к духовным учителям в Индии.. Тантры делятся на четыре группы: крия, чарья, йога и аннутара йога. В группу крия-тантр входили так называемые тантры очищения, чарья - тантры действия, йога - это, соответственно, йогические тантры, аннутара йога - тантры высшей йоги. Группа аннутара йога-тантр, в свою очередь, разделялась на материнские (если упор в них делался на мудрость и женское начало) и отцовские (если ударение в них падало на искусные методы и мужское начало). Кроме того, существовали так называемые недвойственные тантры, если оба вышеназванных принципа находились в них равновесии.

Каждой группе тантр соответствовали свои собственные особые практические методы. В крия-тантрах наиболее важными считались внешние формы практик, особенно мистические ритуалы. В чарья-тантрах - и внешние, и внутренние созерцательно-медитативные практики.

В йога-тантрах прослеживается уже явное превосходство внутренних методов над внешними, в аннутара йога-тантрах - исключительно внутренние психопрактики.

В практиках ваджраяны первых трех групп тантр колоссальное значение имеет чтение мантр Мантра (санскр. «орудие осуществления психического акта») - имеющие глубокий сакральный смысл сочетания звуков и/или слов на санскрите, требующие точного воспроизведения. Мантры имеют ведическое индуистское происхождение; позднее были адаптированы буддизмом и джайнизмом. Для лучшего понимания мантры можно сравнить с молитвами и заклинаниями., а также визуализация - зрительное представление божеств как живых существ, с которыми можно беседовать. В этой связи ваджраяну вообще (а иногда это касается только первых трех групп тантр) называют мантраяной, то есть Колесницей Мантр.

Что же касается высшей йоги - она использовала по мере необходимости все вышеназванные методы. Однако кроме них аннутара йога практиковала совершенно особые методы, не только не свойственные, но и, казалось бы, противоречащие буддизму как таковому вообще. Именно коснувшись методов высшей йоги человек начинает понимать, почему столь велика роль гуру в практике ваджраяны. Методы эти на первый взгляд - вплоть до того, пока адепт не обретет просветление или, как минимум, некий генеральный опыт - могут показаться столь шокирующими, что потребуется воистину абсолютная вера и в дхарму, и своего учителя, чтобы решиться пойти на такое.

Так что же это за таинственные методы, практикуемые пассажирами самой скоростной из всех буддийских колесниц, способных домчать вас к намеченной цели? Методы эти, рекомендуемые тантрическими текстами последователям аннутара йога-тантры, к примеру, таковы: убийство, воровство, прелюбодеяние, кровосмешение, каннибализм. И так далее, и тому подобное. То есть все то, что принято считать наиболее греховным. Возможно, в этот момент читатель воскликнет: «Но ведь это все говорилось, вероятно, в переносном смысле!» Что до переносных смыслов и иносказаний, то их в ваджраяне действительно много. Любой текст тантр не стоит воспринимать дословно (как и библейские сюжеты, собственно говоря). Считается, что истолкование тантрических текстов варьируется в зависимости от уровня духовного развития того, кто их истолковывает. Но все дело в том, что однозначные рекомендации так называемых «греховных» действий тоже имеют место. С чем это связано? Судя по всему, с мнением о том, что порок, так или иначе, в большей или меньшей мере гнездится в глубине каждого человеческого существа. И этот порок не дает ему видеть свою истинную природу. Если бы это было не так, человек стал бы полностью просветленным - буддой, его не от чего было бы очищать. Пороки человека, мешающие ему очиститься, иногда бывают сокрыты настолько глубоко, что индивид даже сам не в состоянии их осознать. А это тупик. Поэтому ваджраяна вообще, а тем более высшая йога, не теряя времени, сразу начинает работать с подсознанием адепта. Она стремится как бы изнутри подойти к проблемам каждого человека, быстро выявить причину этих проблем и помочь самому человеку осознать ее. После чего любой порок можно будет трансформировать в достоинство. Именно так работает тантра: не уничтожение или подавление пороков считает она способом возвращения человека в состояние будды, а трансформацию всего негативного в позитивное. Такая трансформация возможна исключительно после того, как пагубные для духовного развития аффекты: желания и страсти, привязанности и влечения, находящиеся зачастую в скрытом, подавленном состоянии, - будут подняты из глубин подсознания и осознаны субъектом. И только после этого наступала очередь очищения сознания. И с самого начала огромная роль во всем этом процессе - не без оснований - отводилась гуру. Только опытный наставник мог подобрать правильный метод выявления аффектов у каждого конкретного ученика. Иногда это были методы мягкие и гуманные, а иногда, как говорится, клин клином вышибали.

Теперь поговорим о сексуальных практиках тантры. Дело в том, что состояние оргазма считается тантрическими йогинами наиболее адекватным блаженству нирваны. Потому они стремятся переживать это состояние наиболее интенсивно, используя его в целях психопрактики. Кроме того, поскольку, как уже было отмечено выше, в понимании ваджраяны мудрость - это женское начало, а искусные методы - мужское, объединение же того и другого дает в итоге просветленное сознание, то не удивительно, что в тантрическом понимании обретение состояния будды имеет вид находящихся в соитии пар божеств. Причем, среди йогинов, не принимавших монашеских обетов, действительно имели место сексуальные ритуалы, в которых партнеры, однако, отождествляли себя с божествами. Правда, те из последователей тантризма, кто становились монахами, ограничивались визуализацией сексуального акта в уме посредством все тех же божественных пар и отождествления себя с ними.

Тут стоит обратить внимание на факт «привлечения» божеств в тантрический сексуальный ритуал. Самим этим моментом адепты тантризма, по всей видимости, хотели подчеркнуть глубочайшую разницу между сансарическим совокуплением обыкновенной человеческой пары и, пускай в некоторой степени телесным, тем не менее, все же глубоко духовным сексуальным актом ваджраяны. Потому что тантрическая йога - это вовсе не учение о техниках секса ради удовлетворения своих плотских инстинктов и чувственного удовольствия, как считают некоторые. Это сложнейшая система психотехник, разработанная именно для достижения высокой духовной цели.

В настоящее время существует две ветви махаяны - дальневосточная (к примеру - уже знакомый нам дзэн) и тибето-монгольская. Интересный факт: видимо, только лишь в одном месте - у народа неваров в Непале - до сих пор сохраняются элементы древнеиндийского буддизма, исчезнувшего в самой Индии еще в XIII веке.

Было бы ошибкой думать, что в наше время не возникают новые направления и течения в буддийском учении.

Например, в начале XX века в семействе дальневосточного буддизма махаяны прибавилось новое направление, которое стало именоваться как общечеловеческий или гуманистический буддизм. Его снователями являются китайские буддисты Тай-сюй, Оуян Цзиньу и Люй Чэн.

Это направление буддизма получило распространение на Тайване и в Гонконге. Главное его отличие от всего того, что уже было создано ранее, состоит в том, что гуманистический буддизм принципиально противопоставляет себя буддизму монахов и отшельников. Базируясь на махаянской концепции бодхисаттвы - жертвенного служения людям, - гуманистический буддизм говорит о чрезвычайной важности благотворительной и образовательной деятельности, с чем трудно не согласиться.

В 1968 году почтенным Сангхаракшитой была создана организация «Друзей западной буддийской общины» (FWBO). «Друзья западной буддийской общины» - монашеская сангха, состоящая из мужчин и женщин - отличается от большинства буддийских общин во всем мире тем, что старается гармонично объединить свои идеалы и практики с условиями современного западного общества. Община сформировала свою собственную традицию, которой и следует.

Члены общины не являются монахами и монахинями в традиционном смысле этого слова, поскольку не ведут нищенский образ жизни, однако мирянами их тоже трудно назвать. Образ жизни у членов общины разный, но правила, по которым они строят свою жизнь, не идут вразрез с буддийскими наставлениями.

5. Священные книги буддизма

Во времена Будды Шакьямуни и некоторое время после его смерти буддийское учение, как нам уже известно, передавалось из уст в уста учениками великого гуру. После того как на первом буддийском соборе - хотя, «собор» - это слишком уж громкое слово для первого съезда последователей Сиддхартхи Гаутамы - учение Будды было канонизировано, был разработан и текстовый его вариант.

Принято считать, что первые тексты, они же священные книги, буддизма были написаны монахами тхеравады под диктовку трех самых близких учеников Будды - Ананды, Махакашьяпы и Махамаудгальяны, которые по памяти воспроизводили все, чему учил их Будда.

Но при словах «священные книги» читатель не должен представлять некие увесистые тома в красивом золоченом переплете с торжественной надписью «Учение Будды», поскольку они, равно как и текст заповедей, данных библейскому Моисею, выглядели совсем иначе…

Так как же выглядели первые буддийские книги? Эти книги представляли собой пальмовые листья, на которых они и были написаны, и получили название «Закон Пали», или «Типитака» («Трипитака»), что в переводе означает «Три корзины» (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые потом носили в корзинах).

Написаны эти книги были на древнем разговорном индийском языке пали, который считается переходной формой от санскрита к современным индийским языкам и на котором говорил и сам Учитель. Буддийская традиция утверждает, что сам Будда был против того, чтобы его учение переводилось на санскрит - язык, на котором были написаны священные индийские книги Веды, поскольку желал, чтобы каждый мог изучать буддизм на понятном ему языке. Тем не менее позднее, когда в Индии возникло огромное количество всевозможных диалектов, на каждый из которых просто невозможно было перевести текст учения, буддисты вынуждены были вернуться к санскриту. Однако санскритская «Типитака» до нас не дошла. Когда в XIII веке мусульмане завоевали Бихар и Бенгалию - последние опорные пункты буддистов на территории Индии, началось массовое сожжение монастырей вместе с их библиотеками.

Но стоит также отметить, что в истории буддийских книг есть один весьма щекотливый момент. Как мы знаем, первый вариант буддийского канона складывался в течение достаточно долгого времени - нескольких столетий. Записан он был только на четвертом соборе в Шри-Ланке в I веке до н. э. Насколько увековеченная в нем информация соответствует раннему буддизму, остается только догадываться…

Итак, «Три Корзины». Но почему корзин именно три? Потому что эти книги состояли из трех разделов, которые назывались Виная-питака, Сутра-питака и Абхидхарма-питака.

Виная представляла собой свод правил жизни буддийской монашеской общины. Она включала 227 правил, по которым должны были жить монахи в сангхе. Сутрапитака содержала учение о Четырех Благородных Истинах, Восьмеричном Пути и, кроме того, включала в себя проповеди и поучения Будды, сборники «Дхармапада» и «Джатака».

«Дхармапада», то есть «Путь истины», представляла собой подборку буддийских притч. Этими притчами, которые собраны с 563 по 483 год до н. э., и по сей день руководствуются буддисты всего мира, черпая в них вдохновение. Особенно это касается последователей тхеравады. «Джатака» - это собрание повествований о предыдущих воплощениях самого Гаутамы Будды. Слово «джатака» по своему значению наиболее близко русскому слову «житие». Это назидательные истории, эпизоды из бытности Будды бодхисаттвой, припоминаемые и излагаемые им самим с целью нравственного наставления своих последователей.

В ходе своих бесчисленных реинкарнаций Будда воплощался во всевозможные обличья. Он был женщиной и мужчиной, животным и птицей, рыбой и духом, и, конечно, бодхисаттвой. Причем, считается, что бодхисаттва может приходить в этот мир не только в образе человека, но и животного и вообще кого угодно. Но всегда, в любом случае, это существо - эталон благородства, нравственности и самопожертвования.

Также в «Джатаках» перечисляются Десять Добродетелей, благодаря которым человеку становится по силам достичь состояния будды. Это следующие добродетели: мудрость, великодушие, терпение, энергия, отказ от иллюзий, правдивость, доброта, решительность, нужный настрой и собственно добродетель как основа всего поведения.

И наконец, Абхидхарма-питака - это своеобразные тексты философского и психологического содержаниям которых излагается буддийское понимание устройства жизни и приводятся доводы в его пользу.

В настоящее время существуют три варианта «Типитаки»: палийская - священная для буддистов тхеравады на Шри-Ланке, а также в Бирме, Камбодже, Лаосе, Таиланде; а два махаянских варианта - на китайском и тибетском языках. Китайская «Типитака» почитается буддистами Китая, Японии, Вьетнама и Кореи, тибетская - на Тибете, в Монголии и среди российских народностей, исповедующих буддизм. Махаянские «Типитаки» во многом совпадают, перекликаются и гармонично дополняют друг друга.

Кроме вышеназванных священных буддийских текстов было написано еще невероятное их множество, что правильнее всего будет связать с распространением буддизма по планете и, особенно, с возникновением огромного количества новых направлений. Причем каждая школа настаивает на подлинности своих книг, напрямую связывая их происхождение с именем самого Будды. Примером могут послужить «Праджняпарамита-сутры» - «Поучения о совершенной мудрости», поскольку махаянская традиция, в жизни которой они играют колоссальную роль, считает их откровениями самого Будды Шакьямуни. Эти откровения, из-за трудности понимания их последователями, якобы были положены на хранение современниками Будды во дворце нагов (змей). Затем, спустя долгое время, когда люди стали готовы их принять, величайший буддийский мудрец Нагарджуна вернул их в мир.

Интересный факт - в общем и целом буддийская традиция считает буддийские сутры проповедями самого Будды. Причем махаянисты признают как палийский канон тхеравады, так и свои собственные сутры. Махаяне вообще не свойственно отделять так называемые подлинные сутры от неподлинных. Она утверждает, что все сутры выражают суть буддийского учения. Однако тхеравадины признают священным только палийский канон.

Тем не менее, несмотря на лояльность махаяны, возникла необходимость разделять сутры на некие группы, и причиной тому послужила все та же несхожесть истолкования учения, несхожесть между сутрами. В итоге все сутры были разделены на две группы: сутры «окончательного значения» - нитартха и сутры, «требующие интерпретаций» - нейартха. В первую группу вошли сутры, в которых Будда прямо и однозначно провозглашает свое учение, во вторую - те, в которых Великий Учитель говорит аллегориями, иносказательно, приспосабливаясь к уровню людей, не готовых его принять. И те и другие сутры были объявлены подлинными, опровержение же данного утверждения считалось грехом.

Несмотря на то что выход из затруднительного положения, казалось бы, был найден, тем не менее нельзя сказать, что проблема иссякла. По мере возникновения новых направлений в буддизме те сутры, которые ранее были отнесены к сутрам «окончательного значения» одной школой, другая школа признавала только «требующими интерпретаций».

Но и это еще не все. Со временем в буддизме сформировалась позиция, называемая «ипостасью двух ночей». Согласно ей, от ночи просветления до ночи паринирваны Будда на самом деле вообще не произнес ни единого слова! Однако его чистое сознание, схожее с чистым зеркалом, отражало проблемы всех приходивших к нему людей и дарило им безмолвный ответ. Ответ, который они, в итоге, воплотили в виде сутр. Соответственно, суть всех сутр весьма условна, потому что имеет смысл только в контексте того индивида, который и вызвал их к жизни (человека и его личной текущей проблемы).

Священные книги махаяны написаны на санскрите и включают в себя мифологию и философские элементы. Важный момент в них - это мысль, что Будда Шакьямуни был не единственным буддой, что и до него, и после него были и будут другие полностью просветленные. Махаянские тексты рассказывают о великих бодхисаттвах, жертвующих собственным блаженством в нирване ради спасения всех живых существ. Каждый бодхисаттва олицетворяет собой отдельное добродетельное качество. Например, великий бодхисаттва Авалокитешвара, изображениями которого изобилуют буддийские храмы, олицетворяет собой сострадание. Иногда Авалокитешвару изображают с тысячами рук, на каждой из которых находится глаз. Эти глаза бодхисаттвы - образное подтверждение того, что он способен видеть всех живых существ и служить им, облегчая их страдания. Буддийские тексты говорят, что Авалокитешваре было поручено освободить всех живых существ из пут сансары. Пытаясь выполнить поручение, великий бодхисаттва растратил все свои силы и от отчаяния разрыдался. Его слезы, упавшие на землю, превратились в прекрасные цветы лотосов. Из этих лотосов родились два других бодхисаттвы - Белая Тара и Зеленая Тара, предназначением которых было помочь Авалокитешваре осуществить задуманное.

Что касается самой Тары, то в буддийских источниках можно прочитать красивую легенду о том, как однажды она, явившись в виде простой девушки, спасла измученного и изголодавшегося путника от неминуемой смерти. С одной стороны, эта легенда выступает подтверждением того факта, что ни мощь сострадания, ни состояние просветления вообще ни в коей мере не зависят от пола живого существа (мы знаем, что во все времена в разных странах мира, а в Индии особенно, проблема дискриминации женщин занимала одно из ведущих мест). С другой - в легенде явственно прослеживалась идея о невежестве тех, кто думает, что сострадающее или просветленное существо можно определить по внешнему виду.

Другой бодхисаттва - Манджушри - олицетворяет мудрость. Манджушри обычно изображают с мечом в руке, которым он разрубает невежество.

«Алмазная сутра», еще один известнейший буддийский текст, говорит, что бодхисаттва - идеал махаяны - из сострадания возвращается в царство сансары, ради того чтобы помочь другим на их пути. Отсюда напрашивается следующий вывод: даже буддизм, в котором, по большому счету, каждый сам за себя, не исключает того, что однажды некое высшее существо может встретиться нам на пути и помочь в наших бедах, если мы будем правильно устремлены. Очень обнадеживающий момент…

Одно небезынтересное замечание относительно «Алмазной сутры»: в религиозных текстах Древнего Египта присутствуют так называемые «Алмазные скрижали» (тоже тексты) Тота, которого еще называют Гермесом Трисмегистом.

Идеализм «Алмазной сутры» вполне обоснован. Держа ориентир на самоотверженных бодхисаттв, человек обретал возможность научиться не зацикливаться на собственной персоне, преодолевать индивидуализм, который, как мы помним, есть иллюзия и главная помеха на пути к освобождению во всех его видах.

Еще один буддийский текст, о котором хотелось бы упомянуть, носит название «Лотосовая сутра», или «Лотос Истинного Закона» (Саддхарма пундарика). Многими буддистами махаяны эта сутра считается последним поучением Будды Шакьямуни, поэтому она занимает особое место в каноне этого направления. В «Лотосовой сутре» изложено учение об «искусных методах», к помощи которых прибегал сам Будда, чтобы воодушевить своих учеников или потенциальных учеников в их стремлении к просветлению. В ней говорится и о том, что, хотя и существует масса способов достижения цели, на самом деле все эти способы представляют собой лишь разные аспекты одного и того же пути. Этот единый путь носит название Пути Бодхисаттвы Махасаттвы, или Великого Существа, и считается доступным для всех живых существ в соответствии с их способностями. Поэтому, подчеркивается в «Лотосовой сутре», не имеет значения, насколько человек способен понять буддийские принципы, находясь в начале своего пути. Главное - чтобы в его сознании, в его сердце присутствовали две вещи: желание меняться к лучшему и жажда освобождения. Обязанность подвести ученика к конечному понимаю истины целиком и полностью ложится на плечи учителя.

В этот момент у многих потенциальных учеников может возникнуть вполне логичный вопрос: «А где же такого высокопрофессионального учителя взять?» Мудрые говорят: «Когда ученик будет готов - учитель придет». Будем надеяться, что это правда…

По ходу повествования «Лотосовая сутра» разворачивает перед читателями неповторимую картину разнообразных воплощений самого Будды, показывает, как близок он к тому, чтобы войти в мир блаженства нирваны, но, тем не менее, из-за любви и сострадания ко всем живым существам продолжает и продолжает играть роль бодхисаттвы. И вот Будда открывает своим последователям великую истину, заключающуюся в том, что все живые существа, так или иначе, но обязательно придут к пониманию истинности буддийского учения. Они сумеют избавиться от глупости и самообмана, которыми страдают даже некоторые буддисты, и увидеть правду такой, какая она есть.

Священные тексты тхеравады разительно отличаются от аналогичных текстов махаяны. Тхераваде свойственны четкие формулировки, которые в традиции махаяны сложно отыскать. Конечно, четкая формулировка сравнительно легка для понимания, что способствует однозначной трактовке (или хотя бы не слишком многозначной) и, соответственно, причисляет тексты к сутрам «окончательного значения». Тем не менее, как мы уже упоминали, позиция тхеравадинов, с точки зрения махаянистов, явно проигрышная. В «Лотосовой сутре» (не станем забывать, что она написана махаянистами) неоднократно подчеркивается «близорукость» тхеравадинов в том смысле, что из-за своей жажды личного спасения они забывают про всех остальных людей, страдающих в сансаре. В махаянских текстах критикуется желание последователей тхеравады пополнять ряды архатов и пратьекабудд Пратьекабудда - существо, которым становится человек, достигший просветления, но предпочитающий не проповедовать дхарму другим людям.. Однако не будем забывать, что, как бы не критиковали махаянисты последователей тхеравады, они не менее активно, чем последние, стремились совершенствовать себя на духовном пути. Что же до критики как таковой, то вряд ли сам Будда Шакьямуни тратил бы на нее драгоценное время человеческой жизни, отнимая его тем самым у бесценных духовных практик.

Хотелось бы сказать и несколько слов о такой важной для каждого буддиста книге, как «Тибетская книга мертвых». Поскольку существует один, наиболее важный момент буддизма, который касается всех без исключения - и монахов и мирян, и тхеравадинов и махаянистов, - это вопрос отношения к смерти. Представление о смерти и процесс умирания занимает особое место в буддийском учении, поскольку и то и другое напрямую связано с понятием реинкарнации и непосредственно влияет на будущее человека.

Люди Запада традиционно боятся смерти. Этот страх, как и любой страх вообще, ведет к болезненным состояниям. Буддисты смотрят на смерть иначе. В мире сансары нет ничего постоянного, поэтому смерть - естественное последствие рождения. Человек должен принять такое положение вещей, ведь до тех пор, пока он в сансаре, избежать смерти он все равно не сможет, как ни бойся, как ни протестуй. Человек может изменить свое поведение, свое отношение к жизни и таким образом избавиться и от сансары, и от смерти одним махом. Другого выхода нет.

В буддийской традиции человека учат правильно относиться и к жизни, и к смерти с самого раннего возраста. Проблема западного человека заключается в том, что его приучают не думать, не говорить и вообще не касаться темы смерти до тех пор, пока она не заглянет ему прямо в глаза, а это уже слишком поздно для того, чтобы что-то менять. Для буддиста смысл его жизни становится ясен в момент смерти. Человек западного воспитания лишен такого преимущества.

Итак, смерть - настолько важное событие для буддиста, что была даже создана специальная книга - «Тибетская книга мертвых» (стоит заметить, что книга с похожим названием существовала и в Древнем Египте, религия которого никоим образом не была связана с буддийским учением).

В буддийской традиции принято читать вслух «Тибетскую книгу мертвых» умирающему человеку. Считается, что это не дает ему забыть об учении Будды, что невероятно важно (вспомним, что, согласно учению школы Чистой Земли, достаточно в момент смерти призвать Будду Амитабху, чтобы он препроводил умершего в свой райский мир), успокаивает разум, подготавливает к путешествию от нынешней жизни к следующей и главное - вселяет надежду, что вместо нового рождения наступит полное освобождение от колеса сансары.

Позитивный подход к смерти помогает человеку не жить под прессом неизбежности этого события. С другой стороны, умение признавать смерть как неизбежность и в то же время относиться к ней без страха является признаком освобожденного разума.

6. Символы и праздники буддизма

Буддизм, как и другие ведущие религии мира, имеет богатую символику. И главным, о чем хотелось бы поговорить, обсуждая эту тему, является так называемое Колесо Становления, или Тибетское Колесо Жизни. Мы уже упоминали о нем выше, теперь же пришло время остановиться на этом вопросе подробнее. Поскольку Колесо Становления является символическим изображением всей сути буддийского учения, более насыщенной символики, наверное, трудно себе вообразить.

В самом центре Колеса Становления сконцентрированы три его движущие силы (они же - движущие силы мира сансары). Это невежество, желание или жадность и пресыщение, представленные образами свиньи, петуха и змеи. Все они тесно связаны друг с другом, что выражено в том, что они кусают друг друга за хвосты.

Ступицу Колеса обрамляет круг, разделенный на две части: черную справа и белую слева. Внутри каждой половины находятся фигуры людей. Фигуры белой половины изображены движущимися снизу вверх, черной - опускающимися сверху вниз, что соответствует кармическому росту и деградации.

Далее изображен еще один круг, разделенный спицами Колеса на шесть царств сансары. Сверху помещены фигуры божеств: дев, пребывающих в райских условиях, справа от них асуры - демоны. Считалось, что асуры отличались от богов не по силе, а по состоянию ума, поэтому их также называли «завистливые боги». Из царства асуров произрастает дерево, крона и плоды которого находятся в царстве божеств. У основания дерева расположена символическая фигура, стремящаяся срубить дерево и завладеть плодами.

Внизу справа находится царство голодных духов - прет, это существа с крохотными головами и огромными раздутыми животами, пребывающие в состоянии постоянного голода и жажды, которые невозможно утолить. Все, к чему прикасаются преты, сгорает или превращается в нечистоты. В самом низу расположен ад - место, противоположное раю. В нем существа находятся в нескончаемых муках.

Слева внизу - место царства животных. У животных примитивное сознание, поэтому все их усилия направлены на поиски пищи и воспроизведение вида, в результате чего они уничтожают друг друга и иные формы жизни.

Последнее царство - это царство людей. Люди едят, пьют, рожают детей, болеют и стареют, причем непрестанно занимаясь какой-то работой, и в конце концов умирают. Там же изображено дерево и две фигуры под ним. Эти фигуры символизируют мудрых людей. Они замерли в медитации, пытаясь отыскать выход из замкнутого круга страданий, которые уготовила для них сансара. Также эти медитирующие фигуры символически обозначают исключительную возможность, выпадающую существам только в человеческом воплощении, найти путь освобождения от страданий.

Шесть царств Колеса Жизни демонстрируют наши прошлые и будущие воплощения, которых невозможно избежать до тех пор, пока мы остаемся замкнутыми в сансаре. Главное - четко понимать, что никто - ни божества, ни люди, ни духи - не остается в своем царстве навсегда, поскольку, как бы мы не хотели, состояние нашего ума будет постоянно меняться, увлекая нас в кармический круговорот причин и следствий.

В каждом царстве мы можем увидеть фигуру Будды, учение которого, искусно приспособленное к нуждам существ, населяющих царства, изображено в виде символического предмета в его руках. Тем не менее, не будем забывать, что только человеческое воплощение дает возможность освободиться, а его приходится иной раз ждать очень и очень долго.

Обод Тибетского Колеса Жизни разделен на двенадцать частей, в каждой из которых представлена та или иная сцена. В буддийской терминологии эти части называются «двенадцатью матрицами причинно-зависимого происхождения жизни», и именно они являются той силой, которая вращает Колесо Становления. Попытаемся кратко описать эти матрицы.

Слепой инвалид символизирует наше невежество, из-за которого мы страдаем.

Фигура гончара, лепящего горшки и кувшины на гончарном круге, обозначает, что из-за невежества возникает импульс (самскара), воля к действию.

Обезьяна, лазающая по дереву, символизирует, что из-за воли к действию образуется сознание (вижняна).

Лодка с гребцом и пассажирами показывает, что возникновение сознания и вызывает психофизическое существование.

Дом с шестью окнами - это шесть органов чувств (шадаятана).

Совокупляющаяся пара показывает, что благодаря возникновению органов чувств, происходит их соединение с объектами восприятия (спарша).

Человек со стрелой в глазу символизирует возникновение чувств, ощущений, эмоций (ведана).

Женщина, предлагающая чашу вина сидящему мужчине, - ощущения порождают влечение, желания, страсть (тришна).

Человек, собирающий плоды с дерева, - символ того, как из-за влечения возникает привязанность (упадана).

Беременная женщина - символ того, как из-за привязанности происходит сансарическое бытие (бхава).

Рожающая женщина символизирует новое рождение (джати).

Человек, несущий труп на кремацию, обозначает последствия рождения: горе, муки, старость, болезни, смерть (джала-марана).

Колесо сансары держит в лапах кошмарное трехглазое чудовище с клыками и короной из черепов - Мара (или Яма), господин Смерти, который полностью контролирует существование тех, кто живет в сансаре.

Итак, по причине невежества происходит наше становление как индивида, наше появление в мире сансары и вытекающие из этого бедствия. Только с помощью учения Будды, утверждают буддисты, мы можем обратить наше невежество в знание и вырваться из замкнутого круга рождений и смертей, из лап чудовищного Мары.

Еще один, теперь уже всем известный символ, значение которого было невероятно искажено в XX веке, - это свастика. В переводе с санскрита слово «свастика» означает «быть благополучным». Это древний индоевропейский символ солнца и огня, известный еще с II-I тысячелетия до н. э., а некоторые его изображения еще более древние.

Свастика представляет собой крест, концы которого загнуты. Это очень популярный буддийский символ, он символизирует состояния Будды. Свастика очень часто изображается на груди будд, ею декорированы буддийские храмы. Очень мощный защитный символ, традиционно применяемый в индуизме и неоиндуистских течениях (Общество сознания Кришны и т. п.).

Хотя в индийских орнаментах можно встретить свастику с концами, загнутыми как по часовой, так и против часовой стрелки, принято считать, что именно первая символизирует негативные намерения и является атрибутом так называемой черной магии, в связи с чем в буддийской практике не употребляется, а более характерна для религии бон.

Именно такая свастика стала символом немецких фашистов во времена Второй мировой войны. По этой причине после войны все европейские страны приняли соглашение о полном запрете применения символа свастики как такового. И, несмотря на то что в Индии он по-прежнему продолжает использоваться, у европейцев, а особенно у жителей нашей страны, свастика вызывает очень тяжелые ассоциации.

В Китае же и других буддийских странах изображение свастики часто можно увидеть на вывесках буддийских организаций, магазинах религиозной литературы, вегетарианских кафе.

Вскользь хотелось бы упомянуть о еще одном символе, который у многих ассоциируется с буддизмом, - о черно-белом символе Инь-Ян, которым украшают популярные в современном мире атрибуты китайского Фэн-шуй, - всевозможные бубенчики, колокольчики, связки звенящих трубочек («музыка ветра») и так далее.

Монада Инь - Ян является элементом древнекитайской философской концепции, о котором в «Книге перемен» («И-цзин») упоминается как о символе единства противоположностей. Инь символизирует темное, внутреннее, женское, земное, холодное, негативное, пассивное и т. д.; Ян - светлое, внешнее, мужское, небесное, теплое, доброе, активное. Два противоположных по своей сути начала Инь - Ян едины и неделимы. Единство и борьба этих начал порождают пять стихий - воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых, в свою очередь, возникает все многообразие материального мира, и в том числе человек. Концепция Инь - Ян уходит своими корнями в даосизм и к буддизму не имеет никакого отношения.

Что касается праздников, то можно смело утверждать, что буддийская традиция знает их огромное множество. На протяжении своего исторического развития буддизм проникал в самые разные культуры, что, безусловно, отразилось на празднествах и церемониях. Самым же характерным для них остается то, что главенствующая роль в любом действе всегда отводится Будде Шакьямуни, его жизни и его учению.

Буддийские праздники принято разделять на три группы в зависимости от того, какую именно культурную традицию они собой представляют. Первая группа - это праздники традиции тхеравады, вторая - праздники тибетской традиции и, наконец, третья группа - праздники китайско-японской традиции.

Но сегодня можно говорить и о четвертой группе, относящейся к возникшей в XX веке западной буддийской общины. Эти праздники достаточно популярны сейчас в западных странах.

Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, причем большинство главных праздников выпадают на дни полнолуния. Поэтому даты буддийских праздников не являются стабильными, а постоянно высчитываются, так же как и христианская Пасха.

На характер праздников традиции тхеравады большое влияние оказала Виная - законы монашеской общины. В монашеском календаре тхеравадинов отмечены два важные события. Это так называемые дни упосатты, которые приходятся на каждую неделю.

Изначально дни упосатты, которые выпадали на дни полнолуния, новолуния и четвертей, монахи отмечали, чтобы снова и снова подтверждать свой монашеский устав и, кроме того, исповедоваться друг перед другом в своих грехах. Позднее кроме монахов эти дни стали соблюдаться и мирянами.

Считается, что полная луна обладает магическими свойствами, а лунные циклы выступают в роли символического напоминания людям о Колесе Становления и Вечной Истине - дхарме, - открытой Буддой.

В дни упосатты принято посещать монастыри, храмы, слушать читаемые монахами тексты учения, вносить пожертвования, брать на себя благочестивые обязательства, медитировать и вообще всячески подтверждать свою готовность следовать по буддийскому пути.

Кроме того, даже мирянам в дни упосатты полезным считается брать на себя ограничительные обязательства, схожие с монашескими, например, не есть мясо или рыбу, воздерживаться от секса, развлечений, не пользоваться украшениями и тому подобное.

В праздник Весак отмечается день рождения Будды, момент его просветления и смерть. Соответственно, Весак является самым главным праздником традиции тхеравады. Этот праздник получил свое название от месяца, в который он празднуется. Он выпадает на день полнолуния второго месяца индийского календаря (конец мая - начало июня по западному календарю).

Главное событие праздника - просветление Будды, которое является исключительным событием для всего человечества. Буддисты украшают храмы, а с наступлением темноты зажигают фонарики, которые и символизируют просветление. Фонарики изготавливают из бумаги, закрепляя их на тонком и легком деревянном каркасе. На территориях храмов расставляют масляные лампы. Население обменивается поздравительными открытками, напоминающими рождественские. На открытках традиционно изображаются разные памятные события из жизни Будды.

В этот праздник даже буддийские миряне медитируют в течение всей ночи, а также выполняют наставления со всей строгостью. Иногда приверженцы буддизма даже откладывают занятие сельским хозяйством и другой деятельностью на послепраздничное время, чтобы нечаянно не навредить каким-нибудь мелким живым существам. Милосердие поощряется в любых его проявлениях. Миряне традиционно приносят в храмы щедрое угощение для монахов, чем подтверждают готовность выполнять свой долг перед сангхой.

Праздник Асала, который, как правило, отмечается в июле - в начале периода уединения Будды, совпадающего с сезоном дождей, является напоминанием о первой проповеди Учителя. Поскольку это событие стало началом всей деятельности Будды в качестве духовного учителя, монахи произносят специальные проповеди.

И хотя «Асала перехара» - «Зуб Будды» - празднуется только на Шри-Ланке, это очень известный и значимый праздник в буддийском мире. В этот день все жители Шри-Ланки устраивают удивительную, яркую и красочную процессию, во время которой по улицам несут особую реликвию - зуб самого Будды. Считается, что это действительно зуб Великого Учителя (надо заметить, что буддийские миссионеры, открывая по миру новые центры, все время отыскивают какие-нибудь новые реликвии Будды, наличие которых весьма ценится в буддийской традиции).

Праздник «Зуб Будды», как, впрочем, и все другие, призван вдохновлять буддистов на их пути и напоминать о дхарме. Тем не менее, «Асала перахара» носит скорее патриотический, чем духовный характер и проводится с большим размахом. В нем участвуют слоны в роскошных украшениях, выступают танцоры, запускаются многочисленные фейерверки.

Следующий праздник - Катхина - проводится в октябре или ноябре, после сезона дождей, и организуется мирянами с целью подарить монахам новые одежды. Церемония дарения также служит напоминанием об обособленности монахов от мирян. Монахи подают духовный пример мирянам, а те, в свою очередь, удовлетворяют их основные жизненные потребности.

Само слово «катхина» означает «трудный». Этим подчеркивается трудность буддийского служения, поскольку выполнять дхарму для человека действительно не просто. Требуется немало мужества, воли и упорства, чтобы следовать путем духовного самосовершенствования.

К важным тибетским праздникам относится также Лосар - тибетский Новый год, который начинается в феврале. Праздник длится пятнадцать дней и посвящен памяти того периода в жизни Будды, который привел его к просветлению и проповеди дхармы.

На четвертый день празднований те из монахов, которые достойны «повышения», сдают своеобразный экзамен на более высокий сан. Экзамен носит название «монлам чхенмо» - «великий молебен».

Пятнадцатый день празднований приходится на полнолуние. В этот день тибетцы изготавливают традиционные масляные скульптуры. Эти скульптуры, раскрашенные яркими красками, воссоздают разные моменты жизни Будды. Кроме этого, тибетцы ставят кукольные представления на эту же тему.

Вообще Новый год в понимании тибетцев связан с периодом испытаний, выпавших на долю Будды, а также с его великим прорывом. Это время преодоления и обновления.

Праздник очень яркий, насыщенный и красочный. Заканчивается он ритуальным сожжением зла и плохой кармы всей общины на погребальном костре.

Тибетцы празднуют и день рождения Будды. Этот праздник называется Сага Дава и отмечается на пятнадцатый день четвертого месяца - в полнолуние в мае. Это день строгого соблюдения традиций. Буддистам нельзя есть мясо и следует повсюду зажигать светильники. Также принято особым образом обходить буддийские памятники. Некоторые буддисты в это время берут обязательства голодать или молчать в течение семи дней, что символизирует важность воздержания и служит напоминанием о Будде.

В праздник Дзамлинг Чизанг буддисты приносят пять жертв духам-хранителям, которые защищают человека, его семью и святые буддийские места. Духам-хранителям воздвигаются алтари рядом с буддийскими храмами. Считается, что эти духи были некогда божествами, которых обратили в буддизм, после чего они стали покровителями учения. Жертвы духам - это сжигаемые на алтарях сладости и жаренный в масле ячмень. Чтобы получить право участвовать в церемонии жертвоприношения, необходимо, как минимум, за четыре дня до праздника перестать есть мясо.

Следующий праздник - Чокхор - увековечивает первую проповедь Будды и Поворот Колеса Дхармы. Праздник обычно устраивают в июне или июле при хорошей погоде. Вся монашеская община принимает участие в оживленном шествии. Участники процессии несут надписи, вырезанные на длинных прямоугольных досках, и статуи - это символизирует распространение дхармы, что произошло благодаря проповеди Будды. Потом устраивается пир, на котором варят напиток, напоминающий пиво.

Теперь несколько слов о праздниках китайско-японской традиции.

В Японии также существует традиция праздновать рождение Будды Гаутамы. Этот праздник называется Хана Матсюри. В Японии просветление и смерть Будды отмечаются отдельно. Хана Матсюри отмечается в соответствии с лунным китайским календарем - на восьмой день четвертого месяца. Основные атрибуты праздника - цветы и вода, что связано с мифом о рождении Будды (см. первую главу).

Праздник шумный и яркий. В нем принимают участие танцоры и акробаты. В этот день прямо во дворах храмов торговцы продают еду и сувениры.

Праздник голодных духов посвящен умершим предкам. По своему характеру он напоминает День Всех Святых, но с упором на культе предков, который характерен как для Японии, так и для Китая. Праздник выпадает на июль-август. В центре действа - история буддийского проповедника, который обладал способностью путешествовать по царствам сансарического мира. В одном таком путешествии он встретил свою мать, которая мучилась в аду. Проповедник спас свою мать, устроив для всех будд и монахов огромный пир. Оценив этот достойный поступок, Будда на веревке поднял женщину из ада.

Считается, что в этот день духи покидают свои царства. Местные жители устраивают ярмарки с театрализованными представлениями, танцами и разными забавами. Буддийские монахи ходят по домам и читают священные книги перед семейными склепами в знак уважения духов. К финалу празднества духи «возвращаются» в свои царства. Люди предлагают Будде фрукты и цветы и просят благословения для своей семьи и предков.

Организация «Друзья западной буддийской общины» (FWBO) отмечает три основных праздника. Это - День Будды, День дхармы и День сангхи. Первый празднуют в мае, второй - в июле, третий - в ноябре, как раз в то время, когда все члены организации собираются вместе в центрах FWBO. Эти центры представляют собой большие дома или залы, обустроенные в буддийском стиле. Во время церемонии глава общины произносит речь, верующие поют и медитируют, заканчивается праздник настоящим пиром.

Какими бы яркими ни были буддийские праздники, не в правилах буддистов считать их - даже такой, как Весак и ему подобные, - чем-то исключительно важным, в отличие, к примеру, от христианской традиции. Буддисты соглашаются, что все праздники прекрасны, но нет никакого смысла в том, чтобы затрачивать какие-то особые усилия на празднование одного, пусть даже очень важного дня в году. Главное для буддиста - это моральное совершенствование и просветление. И никакие иллюзорные ценности сансары не смогут затуманить понимания этого.

7. Монахи и миряне. Буддизм и боевые искусства

Сам Будда много раз подчеркивал, что монахи и миряне ведут обособленное друг от друга существование. И такое положение вещей, безусловно, способствовало сохранению буддизма в качестве живой и активной традиции.

Для всех буддистов земного шара, не зависимо от того, монахи они или миряне, наиболее ценными считаются три так называемые драгоценности, которые, в свою очередь, являются и тремя прибежищами для человека, решившего стать на путь буддийского учения. Что же это за драгоценности и прибежища? Три Драгоценности буддизма - или Триратна - это Будда, дхарма и сангха.

У буддистов существует формальная церемония для лиц, желающих объявить о своем намерении строить жизнь согласно заповедям учения. Для того чтобы провозгласить себя буддистом, человеку необходимо три раза повторить слова о том, что он идет в поисках прибежища к Будде, к дхарме и к сангхе. Конечно, после этого человек не становится монахом, он остается мирянином, однако отныне он может «официально» считать себя буддистом, что обычно способствует пересмотру собственной жизненной позиции, личных приоритетов, целей и устремлений.

Считается, что найти себе убежище - это первый шаг к внутренней свободе. И самое главное - отыскать это убежище внутри себя самого.

Вся буддийская практика, по сути, отталкивается от пяти наставлений, реализовавшихся в следующих обязательствах:

* не причинять вреда живым существам;

* ничего не брать у других, если это не отдается добровольно;

* не нарушать супружескую верность;

* воздерживаться от лживых речей;

* воздерживаться от опьяняющих напитков и наркотиков, чтобы иметь сосредоточенный разум и не терять контроля над собой.

Буддизм, как мы помним, не выдвигает каких-то особых требований ни к внешней экипировке культа, ни к предварительной подготовке адепта. Тем не менее, буддийские наставления достаточно сложны для реализации их человеком и все более усложняются, в зависимости от того, насколько далеко адепт желает продвинуться на духовном пути. Правила для мирян значительно проще и малочисленнее, чем правила для монахов. И главное, ни у тех, ни у других, кроме своего собственного сердца, не существует никакого внешнего «контролера» (как, к примеру, Бога в христианской традиции), неустанно бдящего за выполнением этих правил. Единственный сдерживающий и направляющий фактор (даже если в сознании человека отсутствует необходимость творить добро ради добра) - это закон кармы, который сработает в любом случае в соответствии с тем, как мы будем себя вести.

Первые пять наставлений предназначены для всех буддистов вообще. Для тех же, кто готовится принять монашеский обет (саманеров), Будда изложил еще пять наставлений, являющихся дополнением первых пяти:

* отказ от чревоугодничества;

* воздержание от увеселительных действ, таких как танцы, музыка, пение, просмотр сценических представлений;

* воздержание от использования украшений, духов, цветочных венков (носимых на шее и весьма популярных в Индии атрибутов) и косметики;

* отказ от сидения и сна на возвышении;

* обязательство не принимать золота и серебра.

Перечисленные десять наставлений являются основой монашеского устава. Полный же монашеский устав включает двести двадцать семь правил, перечислять которые на этих страницах за отсутствием места нет никакой возможности.

Упрощенный вариант десяти наставлений представляет собой восемь наставлений, когда седьмое и восьмое наставления объединяются в одно, а десятое опускается. Буддисты-миряне могут брать на себя обязательство выполнять восемь наставлений в дни празднеств. Монахи (бикху) свято выполняют десять наставлений всегда, что и выделяет их в особую категорию из общей массы населения буддийских стран.

Перечисленные правила призваны удерживать людей от потворства желаниям и жадности, которые иначе будут овладевать ими во всех сферах жизни, начиная от еды и заканчивая общественным положением.

Хочется обратить внимание на тот момент, что смысл перечисленных выше наставлений на самом деле гораздо более глубокий, чем это может показаться на первый взгляд. К примеру, первое наставление, призывающее не причинять вреда живым существам, должно истолковываться не просто как заповедь «не убий». Вред живым существам можно причинить как действием, так и бездействием. Поэтому, если вы могли помочь кому-то, но не помогли, считайте, что причинили ему вред не меньший, как если бы ударили или даже убили.

Когда человек принимает решение целиком и полностью посвятить себя дхарме и стать монахом, он проходит обряд посвящения. Кандидатов в монахи называют анагариками - послушниками. Церемония посвящения проводится в симе, специально отведенном и обустроенном для этого месте. Руководит посвящением упаджхья - наставник, которого выбирают из старших монахов (как мы помним, в сангхе теоретически все равны, хотя на деле это не совсем так).

Перед посвящением для нового адепта готовят соответствующие монашеские одеяния, цвет которых зависит от течения буддизма. У буддистов махаяны - это одеяния шафранового цвета, тхеравады - коричневого, в дзэн-буддизме принят черный цвет, тибетские монахи носят темно-бордовое.

На церемонии адепт обязан будет прочитать наизусть патимоккху - правила дисциплины, а после посвящения он должен будет выполнять положенные уставом двести двадцать семь правил монашеской общины и, естественно, десять наставлений.

Виная - закон дисциплины - предписывает всем монахам соблюдать целибат, то есть жить в безбрачии и не иметь сексуальных отношений. Поэтому после посвящения монахи и монахини поселяются в разных общинах и движутся к намеченной цели по отдельности (хотя в некоторых тибетских, японских и корейских общинах монахам и монахиням иногда разрешается вступать в брак).

Западные буддийские общины - это вообще не монашеские общины в полном смысле этого слова. Это сообщества мирян, которые могут быть как женаты, так и холосты, иметь детей или не иметь их. Хотя и там существуют общины, напоминающие монашеские, где представители разных полов живут отдельно друг от друга, а если есть малолетние дети, то они живут вместе с матерями.

Сам акт бракосочетания буддизмом не предусмотрен. Это гражданская мирская церемония, и монахи в ней не участвуют и никаких соответствующих служб не проводят. Правда, они могут благословить брак как событие, но уже после церемонии. Буддийский монах нацелен на личное спасение, и мирская жизнь вместе с ее традициями его не беспокоит.

...