Теоретические аспекты философии буддизма

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

1. Возникновение Буддизма и его основатель

2. Особенности буддизма (4 благородные истины)

3. Основы буддийской философии

4. Школы философии буддизма

5. Влияние буддизма на культуру

Заключение

Список использованных источников



Введение

Философия буддизма глубока и оригинальна, хотя в основе своей базируется на мировоззренческих принципах и категориях, выработанных теоретиками древнеиндийской мысли еще до ее возникновения. Прежде всего, буддизм отрицает реальность феноменального мира, то есть источника страданий; спасение от них - в уходе из этого мира в мир высшей реальности и абсолютного постоянства, т. е. в нирвану.

Культурно-психологические традиции в буддизме имеют тысячелетнюю историю и является объектом пристального внимания культурологов и религиоведов. Возникший в VI веке до н. э. буддизм, одна из трех мировых религий, определил, без преувеличения, все развитие индийской культуры. Распространение буддийской культуры из Индии в Тибет, Монголию, Китай, Японию, страны Южной и Юго-Восточной Азии способствовало появлению в национальных культурах этих стран новых для них элементов.

Изучение философских начал буддизма чрезвычайно важно в настоящее время потому, что религия играет серьезное значение в современном мире. Этими идеями живет более трети всего человечества, просто обязывает понять моральные устои и нравственные установки этой восточной части человечества, которые проистекают из их буддистского верования, которым для миллионов представителей Азии является Будда.

Цель контрольной работы: изучить теоретические аспекты философии буддизма. Задачами контрольной работы является рассмотрение

- истории возникновения буддизма и его основоположника;

- особенностей философии буддизма;

- философского смысла учения Будды;

- философских школ буддизма;

- влияния буддизма на культуру.



1. Возникновение Буддизма и его основатель

буддизм ступень школа философия

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. К началу XII века н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру. [5]

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Жизнь основателя буддизма Сиддхартхи, или Гаутамы Будды, «Света Азии», известна довольно хорошо. Он родился в VI в. до н. э. в царской семье в Капилавасту (север Бихара, у предгорий Гималаев) и еще в юности отказался от светской жизни. Болезни, старость и смерть, которые он увидел, показали молодому царевичу, что мир полон страданий, а жизнь странствующего монаха дала ему возможность найти путь к освобождению. Став аскетом, он без устали искал разрешения вопроса о действительном источнике всех страданий и о путях к полному избавлению от них у многих религиозных учителей и во многих школах своего времени. Тогда он решил положиться на свои собственные силы. С железной волей, освободив свой ум от тревожащих его мыслей и страстей, он стремился раскрыть путем постоянных сосредоточенных размышлений тайну земных страданий, пока наконец его усилия не увенчались успехом. Сиддхартха стал Буддой, или Просветленным. Его просветление заложило основы буддийской религии и философии, которые с течением времени распространились на Цейлон, Бирму, Сиам, Тибет, Китай, Японию и Корею. [7]

Подобно всем великим учителям древности, Будда облекал свои поучения в форму бесед и в течение долгого времени, из поколения в поколение, они устно передавались от одних учеников к другим. Источником нашего знания об учении Будды в настоящее время является главным образом «Трипитака» («Три корзины учений»), о которой говорят, что они содержат мысли Будды, переданные самыми близкими его учениками.

Эти три канонические работы называются «Виная-питака», «Сутта-питака» и «Абхидхарма-питака». Первая - правила поведения, вторая- собрание проповедей и притч, третья рассматривает проблемы буддийской философии. Все три работы являются памятниками древней буддийской философии. Они написаны на языке пали.

Так как буддизм процветал во многих странах, он приобретал национальный колорит этих стран и изменялся под влиянием прежней религии и убеждений обращаемых. Возникшие в результате этого религиозные школы буддизма были так многочисленны и общая масса философских работ на различных языках настолько велика, что для полного ознакомления с буддийской философией не хватило бы жизни даже такого человека, который сочетал бы в себе эрудицию лингвиста и глубину мышления философа. [2]

2. Особенности буддизма (4 благородные истины)

Будда утверждал, что невежество есть величайшее преступление, так как оно является причиной всех человеческих страданий.

Свет, который может рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Буддой, как знание «четырех благородных истин»[7].

Первая «благородная истина» гласит: “Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение - страдание; расстройство здоровья - страдание; болезнь - страдание; смерть - страдание; присутствие того, кого мы ненавидим, - страдание; отделение от того, кого мы любим, - страдание”. Буддизм утверждает, что всякая жизнь - зло, страдание.

Во «второй благородной истине» Будда вскрывает причину новых и новых перерождений-страданий. Причина страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения, в земных присвоениях, влекущих за собой непрекращаемость повторного, несовершенного бытия. Человеческие чувства чреваты опасностью неотвратимых последствий в данной и в будущей жизнях. Силой, которая определяет форму каждого нового перерождения, является карма (санскр. - деяние, возмездие). Ее действие неотвратимо. Учение о карме - одно из важнейших положений идеологии буддизма. В соответствии с ним карма тесно связана с моралью, с поведением человека, в том числе и животных и других живых существ. В каждом случае человек обладает известной свободой выбора. Правда, эта свобода ограничена рамками его кармы, т. е. итогом поступков и помыслов прежних перерождений.

Итак, причиной страданий является жажда жизни, порожденная «невежеством» («авидья»).

«…Из жажды, - говорит Будда, - возникает привязанность, из привязанности возникает бытие, из бытия возникает рождение, из рождения возникает старость и смерть, несчастье, скорбь, страдания, унижения и отчаяние. Таково происхождения всей массы страдания».

Выход из «невежества» и жажды жизни указывает «третья благородная истина». «Вот, о монахи, благородная истина прекращения страдания: оно прекращается полным прекращением этой жажды (tanha), прекращением, которое состоит в отсутствии всякого сильного чувства, с полным отказом от этой жажды, с уходом от нее, с освобождением от нее, с уничтожением желания».

Страдание, неизбежно и беспрерывно связанное со всякой жизнью, будет уничтожено лишь тогда, когда будет вырвана с корнем сама жажда бытия. Буддизм исходит из понятия о страдании, как христианство из понятия о грехе.

И, наконец, «четвертая благородная истина» указывает путь, идя по которому можно избавиться от страданий. Путь к прекращению страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и в приближении к Великой Истине. [12]

Из последней Благородной истины следует Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страданий. Каждого из нас этот путь может привести к осознанной жизни.

Тот, кто приближается к Срединному Восьмеричному Пути, кто действительно желает узнать “другую жизнь”, должен сначала попытаться понять исходные позиции учения Будды. Только тот, кто осознал круговорот перерождений, а свое участие в этом круговороте познал посредством своей собственной кармы, может понять учение Будды. Но кто из нас может легко расстаться со своими иллюзиями, кто признает внешнюю жизнь, состоящую из реакций, возбуждения, действий, тормозом своего развития? Этот вопрос должен задать себе тот, кто признает “Четыре Благородные Истины” жизнеопределяющими.

Восьмеричный Путь предоставляет такую возможность. Он показывает путь, по которому прошел сам Пробужденный и который он проповедовал.

Этот путь говорит: “Если вы следуете этому пути, то найдете прекращение страданий. Но не ждите помощи со стороны. Каждый должен сам пробивать себе дорогу. Пробужденный только указывает путь”.

Рассмотрим Срединный Восьмеричный путь подробнее. Он делится на три части. Первые две ступени знакомят с правильным познанием как предпосылкой дальнейшего продвижения.

Следующие три ступени описывают поведение человека в этом мире, дисциплину и добродетель. Три последние ступени, приблизиться к которым может только Очищенный, касаются правильного сосредоточения.

В начале пути стоит стремление к правильному мировоззрению. Будда называет десять оков, к которым относятся: иллюзия личности, сомнение, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к Земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство, невежество. Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы. То, что ему кажется действительно важным, так это вопрос о препятствиях, которые мешают человеку найти правильный путь и идти по нему.

Вторая ступень Срединного Восьмеричного Пути связана с первой, так как правильное понимание имеет следствием правильное убеждение. Тому, кто достиг правильного убеждения, легче увидеть зло и отступиться от него. Для Будды основными элементами правильного убеждения являются самоотверженность, доброжелательство и миролюбие.

Третья ступень Срединного Пути требует правильной речи. Она имеет особое значение для общения с ближними. Вот что Будда сам говорит по этому поводу: «Что же такое, братья, правильная речь? Вот кто-то, братья, отбросил ложь, отказался от лжи… Итак, он не произносит осознанной лжи ни ради себя самого, ни ради кого-либо другого, ни ради какой-либо выгоды…Согласие приносит ему радость, согласие ему отрадно, он говорит слова, способствующие согласию. Грубые речи он отбросил, он отказался от грубых речей… Болтовню он отбросил, отказался от болтовни. Он говорит в нужный момент, соответственно фактам, думая о смысле, говорит об учении и о желании быть членом ордена монахов; речи его сдержанны и соответствуют его целям». [1]

Четвертая ступень Восьмеричного Пути посвящена правильным поступкам или правильному поведению, знакомит с главными правилами жизни - шилой, - которые Будда преподносит не только своим монахам, но и любителям-приверженцам и всему человечеству как несущее спасение нравственное поведение. Он требует отказаться от убийства, кражи, лжи и др. Слово Будды не является ни заповедью, ни законом, а раскрытием мировой взаимосвязи, в которую мы включены и из которой мы не можем выйти, не освободившись от стечения обстоятельств.

Предпосылкой к этому является правильный образ жизни, который описан Буддой на пятой ступени. Правильный образ жизни предполагает осознанное, всеохватывающее бытие. Оно начинается с выбора профессии, которая не должна приносить страданий и не должна побуждать к неправильным действиям. Среди таких профессий может быть как профессия мясника, вынужденного убивать животных, и солдата, так и профессии, которые могут склонить к обману, мошенничеству и опасным для человека действиям.

Далее следует шестая ступень, которая призывает человека постепенно изменять свою повседневную жизнь с ориентацией на последние ступени. Это тот шаг, на котором человек старается распознать дурные влияния и избежать их, преодолеть дурные мысли, сохранить и приумножить благо.

О правильной ясности разума Будда говорит на седьмой ступени Восьмеричного Пути.

Ее четыре основы состоят в рассмотрении тела, чувств, мысли и объектов мысли. На этой ступени мы имеем дело с внутренним человеком, с его мыслями и с его чувствами: с сознанием и восприятием. При рассмотрении тела на первом месте стоят вдох и выдох. Анализируя чувства, рассматривая их, освобождаются от их связывающего воздействия; их воспринимают, как и функции тела.

Все, что мы делаем и творим, управляется мыслью, происходит от мысли, в мысли все отражается. Правильные мысли должны управлять теми упражнениями, которые позволят нам прийти к ясному видению и, наконец, к покою.

Восьмая ступень Пути - правильное сосредоточение - является высшей ступенью медитации перед моментом пробуждения. В состоянии невозмутимости и ясной мысли настроенный таким образом человек достигает первого погружения.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность объемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния».

Для теоретической защиты своих основоположений буддизм выработал особую теорию познания в связи с логикой. Главные черты этой теории дают ей право называться критической. Она объявляет всякое метафизическое познание невозможным, ограничивает область познаваемого исключительной сферой возможного опыта, задачу философии полагает в исследовании достоверности нашего познания. С точки зрения гносеологии представители всех философских школ буддизма единогласны в том, что эмпирическое бытие, как внешний мир, так и «я», являются иллюзией, истинное бытие непознаваемо. [3]

3. Основы буддийской философии

1) Теория взаимообусловленного существования

Существует спонтанный и всеобщий закон причинности, который обусловливает все явления духовного и материального мира. Этот закон (дхарма или дхамма) действует стихийно, без помощи сознательного руководителя.

Согласно этому закону, возникновение одного частного явления (причина) сопровождается другим частным явлением (следствие). «Имеется причина -- возникает и следствие». Существование всего обусловлено, то есть имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без причины. Эта теория носит название теории взаимозависимого происхождения.

2) Теория кармы

Карма - материальная деятельность человека и её последствия. Согласно этой концепции, через закон кармы, последствия действий создают прошлый, настоящий и будущий опыт, таким образом, делая индивида ответственным за свою собственную жизнь и за страдания и наслаждения, которые она приносит как самому индивиду, так и тем, кто его окружает. В религиях, принимающих реинкарнацию, действие закона кармы распространяется на прошлые и будущие жизни индивида.

В буддийской теории кармы, это слово означает «намеренное действие», а не всякое действие. В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; её последствия известны как «плод» или «исход» кармы (камма-пхала). Намерение может быть относительно хорошим или плохим, так же как и желание может быть относительно хорошим или плохим. Так что и карма может быть хорошей или плохой.

3) Теория о всеобщем изменении и непостоянстве

Из доктрины зависимости происхождения, все сущее порождается определенными условиями, оно ликвидируется с исчезновением этих условий. Все, что имеет начало, имеет и конец.

По буддийским представлениям, закон изменяемости универсален: ни человек, ни какое-либо другое существо -- одушевленное или неодушевленное -- не исключаются из сферы его действия. Большинство людей верит в то, что в человеке живет некая субстанция, называемая душой (атман), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое. [4]

4) Теория несуществования души

Большинство людей верит в то, что в человеке живет некая субстанция, называемая душой (атма), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое.

В соответствии со своей теорией обусловленного существования и всеобщей изменяемости Будда отрицает существование такой души. Но в таком случае могут спросить, как же он объясняет целостность личности во всех ее перерождениях или даже просто в различных стадиях развития -- детстве, юности и старости? Отрицая целостность идентичной субстанции в человеке, Будда не отрицает целостности потока последовательных состояний, из которых образуется его жизнь. Жизнь -- это непрерывный ряд состояний; каждое из них зависит от предшествующих условий и, в свою очередь, порождает следующее состояние.

Целостность эволюции жизни основана, таким образом, на причинной связи, охватывающей все стадии ее развития. Таким образом, концепция души, как и в философии Вильяма Джемса, заменяется здесь концепцией непрерывного потока сознания. Поскольку данное состояние сознания получает в наследство свои характерные черты от предыдущего состояния, прошлое существует в настоящем. Память, таким образом, можно объяснить без допущения наличия души. Эта теория несуществования души играет весьма важную роль в понимании учения Будды. Он неустанно убеждает своих учеников отбросить заблуждения о самих себе. Будда указывает, что те, кто страдает иллюзией о своем я, не знают своей собственной природы; однако они решительно протестуют против утверждения, что любят душу; они хотят сделать душу счастливой, достигнув спасения. Будда остроумно сравнивает это с любовью к самой красивой девушке страны, которую, однако, никто никогда не видел и не знал.

С психологической точки зрения, человек, воспринимающий извне и изнутри, может рассматриваться как совокупность пяти видов изменяющихся элементов: 1) форма, состоящая из различных факторов, которые мы воспринимаем в этом теле; 2) чувства удовольствия, страдания и безразличия; 3) восприятие, включая понимание и наименование; 4) предрасположение или стремление, порождаемое впечатлениями прошлого опыта; 5) сознание самого себя. [6]

4. Школы философии буддизма

Будда использовал критический анализ как путь к истине. Он настаивал на наблюдении и рассуждении. Ранний буддизм содержал зародыши, которые могли развиться в различных направлениях. Одним и тем же мыслям не все придают тот смысл, который в них вкладывали их авторы. Буддизм распался на различные философские школы скорее под влиянием логики, а не по установленной схеме. Сразу после смерти Будды начали выявляться расхождения в верованиях и действиях. Согласно им, существуют четыре главные буддистские школы, из которых две принадлежат к хинаяне и две к махаяне. Школы хинаяны включают вайбхашиков и саутрантиков, которые являются реалистами, верящими в то, что существует независимая вселенная, действительная в пространстве и времени, где разум наравне с другими вещами является конечным. Школы махаяны включают йогачар, которые являются идеалистами, и мадхьямиков. Йогачары утверждают, что мысль является самосозидательной и все производящей. Это основной принцип и даже основной тип и форма реальности. Философия мадхьямиков - это отрицательная критическая система. В III веке после смерти Будды большое значение приобрели вайбхашики, а саутрантики - в IV веке после его смерти. Мадхьямики появились спустя пять веков после смерти Будды. Асанга, основатель школы йогачар, жил не позднее III века н. э. Буддистская философская мысль достигла своего расцвета в V, VI и VII веках. [10]

1) Вайбхашики

Вайбхашики обращаются к опыту, который порождает неоспоримые свидетельства о природе вещей. Под опытом они понимают знания, полученные путем непосредственного контакта с объектом. Мир открыт для восприятия. Неправильно думать, что нет восприятия внешнего мира, так как без восприятия не может быть вывода. Мы не можем вывести общеутвердительное суждение, если мы не будем иметь восприятий, получаемых с помощью наших органов чувств.

Поэтому вайбхашики считают, что существуют объекты двух видов, воспринимаемые и выводимые, чувственные и мыслимые. С помощью заключения можно узнать о том, что внешние объекты существуют повсюду, однако, как правило, на их существование указывает восприятие. Сущность вещей в своем постоянном существовании проходит через три фазы - прошлое, настоящее и будущее.

За основу в школе Вайбхашика берутся две истины - относительная и абсолютная. К относительной истине Вайбхашика причисляет все функциональные объекты - людей и остальные феномены, а в качестве абсолютной истины рассматривает пустоту.

Учение о пустоте в Вайбхашике излагается на весьма примитивном, грубом уровне. Вайбхашика признает только пустоту личности, но не пустоту остальных феноменов. Представления последователей этой школы о пустоте личности сводятся к отсутствию ее единого и независимого существования.

Итак, с точки зрения вайбхашиков, пустота - это пустотность "я" от трех характеристик: постоянства, единства и независимости. При этом вайбхашики признают независимое субстанциональное существование "я".

Что же такое "я" с точки зрения относительной истины? Вайбхашики говорят, что это взаимозависимое "я". Поскольку на относительном уровне "я" существует как сочетание пяти психофизических совокупностей, оно не может обладать независимостью, постоянством и единством. Следовательно, "я" пусто от этих трех характеристик. Это и есть пустота, или абсолютная истина.

Когда люди постигают абсолютную и относительную истины с точки зрения Вайбхашики, то в зависимости от относительной истины - понимания того, каким образом существует "я" и каким образом существуют живые существа - в них порождаются отречение и сострадание. Таков метод. Затем, благодаря познанию абсолютной истины, в них порождается мудрость, постигающая пустоту. С помощью этих двух путей - метода и мудрости, как утверждают последователи Вайбхашики, достигаются два результата. Это два тела будды - Дхармакая (Тело Истины Будды) и Рупакая (Тело Формы Будды). [13]

Согласно учению этой школы, Будда является обыкновенным человеком, который после достижения ограниченной нирваны в результате достижения просветленности (состояния будды) и после достижения состояния окончательной нирваны в результате смерти перестал существовать. Единственным божественным элементом у Будды было его интуитивное знание истины, которого он достиг без помощи других.

2) Саутрантики

Второй школой хинаяны является школа саутрантиков. Саутрантики признают внеумственное существование феноменального мира. Но только у нас нет непосредственного восприятия этого мира. Мы располагаем представлениями, содержащимися в нашем уме, с помощью которых мы делаем вывод о существовании внешних объектов. Они должны существовать, ибо без объектов восприятия не может быть восприятия.

Саутрантики признают реальность не только ума, но и внешних объектов. Они утверждают, что без признания внешних объектов невозможно объяснить даже их иллюзорную видимость. Благодаря иллюзии сознание становится подобным внешнему объекту. Но при этом, объект с самого начала познается как отличный от сознания, а нетождественный с ним. Если бы не было внешних объектов, то разница между «представлением горшка» и «представлением платья» не могла бы быть объяснена, потому что как моменты сознания они тождественны и различаются только как предметы.

Следовательно, мы должны признать существование различных внешних объектов вне сознания. Существование внешних объектов может быть выведено из их умственных образов, или идей. Эти объекты придают индивидуальные формы различным состояниям сознания. Из этих форм, или представлений об объектах в уме, мы можем заключить о наличии их причин, то есть о существовании объектов вне ума.

Причина того, почему мы не можем воспринять когда нам угодно любой объект, заключается в том, что восприятие зависит не просто от ума, а от четырех различных условий. Для получения восприятия объекта налицо должны быть: сам объект, чтобы придать форму сознанию; познающий ум, чтобы вызвать сознание формы; чувство, чтобы определить вид сознания этого объекта -- будет ли оно видящим, осязающим или каким-либо другим. Совокупность этих факторов вызывает восприятие объекта. Существование же самого объекта, конечно, не воспринимается, ибо то, что ум познает непосредственно, есть лишь копия, или представление объекта в собственном сознании воспринимающего. Но наличие копии приводит к заключению о существовании объекта, так как без него не может возникнуть копия.

Поэтому теория саутрантиков называется также теорией заключения о внешних объектах. Позиция саутрантиков в области теории познания напоминает «репрезентационизм», то есть «теорию копий идей» западных философов школы Локка. В измененном виде идеи этой школы можно встретить даже в настоящее время у некоторых представителей так называемого «критического реализма». [11]

3) Йогачары

Школа йогачар называется так потому, что она заявляет, что абсолютная истина, или бодхи, провозглашенная буддистами, достижима только теми, кто практикует йогу. Название "йога-чары" подчеркивает практическую сторону философии. Принцип критического анализа применяется не только к индивидуальному эго и материальным объектам, но также к дхармам, или элементам вещей, и развивается в идеализм, который сводит всю реальность к отношениям идей.

Йогачары, как и мадхьямики, признают нереальность объектов внешнего мира, но отличаются от них тем, что если мадхьямики рассматривают ум как нечто нереальное, то Йогачары считают, что в таком случае все рассуждения и размышления были бы ложными и мадхьямики не могли бы доказать правильности своих собственных взглядов. Ум, состоящий из потока различных идей,-- вот единственная реальность. Поскольку объект не может быть познан без его осознания, не может быть доказано и существование этого объекта независимо от сознания.

Взгляды йогачаров называются «виджняна-вада», то есть идеализмом, ибо они признают существование лишь одной разновидности реальности -- нашего сознания, а объекты, кажущиеся нам материальными и внешними по отношению к сознанию, считаются нереальными, а лишь идеями, или состояниями сознания. Эта теория может быть точнее названа субъективным идеализмом, потому что, согласно ей, существование воспринимаемого объекта не отличается от субъекта, то есть от воспринимающего ума.

Ум -- это поток состоянии сознания, состоящий из ряда моментов, причем внутри ума хранятся впечатления всего прошлого опыта. В некоторый определенный момент, при наиболее благоприятных обстоятельствах, это латентное впечатление выходит на поверхность сознания. В этот момент впечатление, так сказать, достигает зрелости и развивается в непосредственное сознание, или восприятие. Таким образом, в этот определенный момент воспринимаемым делается только тот объект, чье скрытое впечатление обнаруживается под влиянием обстоятельств; этот процесс похож на оживление впечатлений прошлого, которые хотя и сохраняются в памяти целиком, но в определенные моменты оживают лишь частично. Вот почему в данный момент можно воспринять только некоторые и нельзя воспринять всякие объекты в любое время по своему желанию.

Ум, как вместилище всех впечатлений, рассматриваться как потенциальный ум и соответствует душе, или атману, других систем, с той разницей, что не является неизменной субстанцией, подобно душе, а представляет собой поток непрерывно изменяющихся состояний. Этот потенциальный ум путем постоянных упражнений и самоконтроля может постепенно прекратить возникновение нежелательных душевных состояний и развиться в идеальное состояние нирваны. В то же время только он и дает начало мыслям, желаниям, привязанности, которые все более и более приковывают к мнимому внешнему миру. Согласно учению этой школы, ум, представляющий собой единственную- реальность и являющийся вместилищем внешних впечатлений, может превратить небеса в ад и в небеса.

Свое название йогачары получили либо потому, что они применяли йогу, благодаря которой приходили к пониманию единственной реальности ума, отрицая всякую веру в существование внешнего мира; либо потому, что они соединяли в себе критическую пытливость (йога) с нравственным поведением.

4) Школа мадхьямиков

Основателем школы мадхьямиков считают Нагарджуну -- брамина, родившегося в южной Индии около II в. н. э.2 Ашвагхоша, автор «Буддачариты», также считается одним из первых представителей этой школы. В знаменитом сочинении «Мадхьями-кашастра» Нагарджуна с большим искусством и эрудицией обосновывает философскую систему школы мадхьямиков.

Доктрина мадхьямиков рассматривает вселенную как абсолютно лишенную реальности, как шунью, то есть пустоту. Напрашивается вывод, что все воспринимаемое нами из внешнего и внутреннего мира, а также их восприятие и воспринимающий их ум, подобно сновидениям, иллюзорны. Следовательно, нет ничего реального -- ни духовного, ни недуховного. Вселенная -- шунья, то есть она лишена реальности.

При знакомстве с этими аргументами может показаться, что, с точки зрения мадхьямиков, все нереально, то есть якобы они придерживаются взгляда, известного как в Европе, так и в Индии под названием нигилизма. Но при более близком знакомстве с этой философской системой мы поймем, что взгляды мадхьямиков -- это не нигилизм (как это обычно считается), поймем, что мадхьямики отрицают не всю реальность, а только воспринимаемый нами видимый мир явлений. По их мнению, за этим миром явлений находится реальность, которую нельзя описать, ибо она не имеет воспринимаемых нами ни духовных, ни недуховных свойств. Ввиду того что реальность лишена воспринимаемых свойств, она называется шунья.

То, что реально, должно быть независимым -- его существование и происхождение не должно зависеть от чего-либо другого. Однако все, что мы знаем, зависит от каких-то условий и, значит, не может считаться реальным. Признание мадхьямиками обусловленного характера вещей, из-за которого невозможно установить их собственную природу -- их реальность или нереальность,-- можно также рассматривать как разновидность релятивизма: ни одна вещь, ни одно явление, данное в опыте, не имеет своего неизменного, абсолютного, независимого свойства и поэтому невозможно сказать, что описание какого-либо феномена (явления) должно быть безусловно правильным. [11]

К этой философии феноменов (или вещей, какими они нам представляются) мадхьямики прибавляют философию ноуменов (или реальности в себе). Мадхьямики поэтому считают, что за феноменологической реальностью имеется трансцендентная реальность (ноумены), свободная от изменяемости, обусловленности и других свойств, присущих феноменам. Истина низшего порядка -- это только средство для достижения высшей истины. Опыт человека, находящегося в состоянии нирваны, не может быть описан, ибо он выходит за рамки обычного опыта. Его можно представить лишь отрицательно, изображая с помощью слов, относящихся к обычному опыту. Нагарджуна поэтому описывает нирвану рядом отрицаний: «То, что непознаваемо обычным способом, не приобретается вновь, не разрушается, не вечно, не подавлено, не порождено,-- называется нирваной».

Будда верил в такую реальность, подлинная природа которой не может быть описана в рамках обычного опыта. К тому же доказательством правоты мадхьямиков могут служить частые утверждения Будды о том, что он постиг столь глубокую истину, которую невозможно усвоить с помощью разума.

5. Влияние буддизма на культуру

Влияние буддизма на культуру Индии и других стран чрезвычайно широко и многообразно и поэтому заслуживает отдельного исследования. Здесь же мы ограничимся общими замечаниями.

Появление и распространение буддизма явилось катализатором всех творческих сил Дальнего Востока. Буддизм способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Японии и Тибета и обновлению традиционных религий стран Востока - ведической религии в Индии, которая затем вытеснила буддизм; даосизма и конфуциантсва в Китае, вскоре составившими с буддизмом единое мировоззрение китайцев; синтоизма в Японии, который также неразрывно связан с буддизмом.

Прежде всего, буддизм оказал огромное влияние на восточную архитектуру, скульптуру, живопись, музыку, танец, театр. С распространением буддизма создавались многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы. Строились буддийские пагоды - многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса. Буддийской архитектура придавала национальной архитектуре стран Дальнего Востока новые черты, которые сейчас считаются традиционными.

Под воздействием идей буддизма расцвело садовое искусство. Никакая другая религия не была так тесно связана с растительным миром, с красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей целые рощи. Для этого у них было достаточно досуга, и жили они в окружении мирной природы, столь благоприятствующей душевному покою. Из Индии буддийский храмовый сад перекочевал в другие страны, в Китае, Корее, Японии дал жизнь садам нового типа. (В Японии - знаменитый «сад камней»).

Буддийские монастыри веками были одними из главных центров культуры стран Дальнего Востока. Здесь проводили свое время, искали вдохновения и творили поколения поэтов, художников, ученых и философов. В архивах и библиотеках монастырей накоплены бесценные сокровища письменной культуры, регулярно копировавшиеся и умножавшиеся усилиями многих поколений трудолюбивых монахов - переводчиков, компиляторов, переписчиков.

Вместе с буддизмом в Японию пришла китайская «азбука». Китайские буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатания. Размножения текста с помощью матриц - досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами. Искусство чаепития впервые возникло в буддийских монастырях, как бодрящее средство для многочасовых медитаций.

Благодаря буддизму на Востоке художники исходят из принципа «природа - мера красоты» в противоположность европейскому «человек - мера красоты».

В буддизме особенно ярко проявляется изначальное значение образного слова, которое придает его философско-этическим абстракциям эмоциональную убедительность и «достоверность». И вообще для буддизма характерно тяготение к притчам, к образной метафоре и сравнению.

Современные исследователи отмечают, что под влиянием древних традиций и буддизма в искусстве Востока очень сильны декоративные принципы. Декоративность особенно проявляется в бесконечных вариациях знаменитого скульптора японского средневековья Энки, создавшего пять тысяч скульптурных изображений Будды, в движениях и одеждах танцовщиц и танцовщиков ритуальных танцев и т.д.

Влияние же буддизма на западные страны, до XIX века не было сколько- нибудь заметным. С развитием науки и техники, в странах Западной Европы усиливается брожение умов и развивается культурный кризис.

В начале XX века физика испытывает кризис. Проникнув в глубины бытия физики столкнулись с явлениями микромира не поддающимися обычной логике. Поэтому передовые ученые: Эйнштейн, Бор, Шредингер и др. находят опору в древних философских учениях Востока, в частности в буддизме. Они обнаруживают множество параллелей в современной физике и в буддизме, Эйнштейн называл буддизм единственной религией совместимой с современной наукой.

Буддизм оказал влияние и на становление современного психоанализа (Фромм, Фрейд, Юм). Главное же влияние Буддизма на культуру, именно в сохранении и развитии вечных идеалов человечества: Истины, Любви и Красоты, без которых невозможно само понятие «культура». [10]



Заключение

Буддизм - самая древняя универсальная мировая религия, которая выступает общим религиозным компонентом различных цивилизаций Востока, от Индии до Японии. Его философия глубока и оригинальна, причем интеллектуальный потенциал философии высок даже на фоне достаточно серьезных поисков мыслителей.

В данной контрольной работе обоснована актуальность темы исследования: изучение философских начал буддизма чрезвычайно важно в настоящее время потому, что религия играет серьезное значение в современном мире. Обозначена и достигнута цель: изучить теоретические аспекты философии буддизма.

В реферате рассмотрена в общих чертах история возникновения буддизма и его основоположника. Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Также рассмотрены особенности философии буддизма, а именно учение Будды и 4 благородные истины: истинные страдания, истинные источники, истинные пресечения, истинные пути. Из последней Благородной истины следует Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страданий.

Далее в контрольной работе акцентировано внимание на философском смысле учения Будды, то есть на основах буддийской философии. Это,- теория взаимообусловленного существования (закон причинности); теория кармы (материальная деятельность человека и её последствия); теория о всеобщем изменении и непостоянстве (закон изменяемости); теория несуществования души (жизнь, - это непрерывный ряд состояний; каждое из них зависит от предшествующих условий и порождает следующее состояние).

В реферате рассмотрены школы буддийской философии. Существуют четыре главные буддистские школы, из которых две принадлежат к хинаяне и две к махаяне. Школы хинаяны включают вайбхашиков и саутрантиков, которые являются реалистами, верящими в то, что существует независимая вселенная, действительная в пространстве и времени, где разум наравне с другими вещами является конечным. Школы махаяны включают йогачар, которые являются идеалистами, и мадхьямиков, это отрицательная критическая система.

И, наконец, в общем, выявлено влияние философии буддизма на культуру. Буддизм способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Японии и Тибета и обновлению традиционных религий стран Востока - ведической религии в Индии, которая затем вытеснила буддизм; даосизма и конфуциантсва в Китае, вскоре составившими с буддизмом единое мировоззрение китайцев; синтоизма в Японии, который также неразрывно связан с буддизмом. Прежде всего, буддизм оказал огромное влияние на восточную архитектуру, скульптуру, живопись, музыку, танец, театр.



Список использованных источников

1. «Буддизм. Четыре благородные истины». М: Эксмо, 2002 г.

2. Основные проблемы философии/ Под ред. В.И. Кириллина. - М.: Юристъ. 2005.

3. Асмус В.Ф. Античная философия. - М.: Высш. шк., 2006.

4. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. - М.: Акад. проект, 2007.

5. Основы современной философии/ Под ред. М.Н. Росенко. - М.: Лань, 2005.

6. Зотов А.Ф. Современная западная философия. - М.: Высш. шк., 2006.

7. Альбедиль М. Буддизм. М., 2007.

8. Стрельник О.Н. Философия. М., 2008.

9. http://philosophy.ru/library/asiatica/indica/edu/01/04.html

10. http://www.prosvetlenie.org/esoteric/3/27.html

11. https://ru.wikipedia.org

12. http://buddhism.org.ru/buddhism_02.html#.VJmhIsDAeA

13. http://www.nalanda.ru/east-philos/43-2010-11-26-06-03-16.html

Размещено на Allbest.ru

...