Зарождение Ислама

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Зарождение ислама (VII в.)

Аравийский полуостров, ставший колыбелью исламской цивилизации имел разные географические условия и его население, жившее независимыми общинами, вело разные виды хозяйства. Южная часть полуострова - это регион некогда цветущей цивилизации с богатым сельским хозяйством, основанным на ирригации. Западные районы Аравии представляют собой гористую и пересеченную местность, по которой издревле проходили сухопутные маршруты, связывающие с Египтом, Палестиной и Средиземным морем. Хотя большинство населения Западной и Центральной Аравии с древних времен занималось скотоводством, в римскую и раннехристианскую эпохи здесь существовали также достаточно крупные постоянные поселения, один из которых - Мекка - достигла положения важного центра торговли и регионального святилища и притягивала к себе множество торговцев и паломников. К VI в. здесь образовался растущий купеческий класс, оставивший старинный пастушеский образ жизни. Главной причиной процветания было смещение большей части торговли между востоком и западом к югу - на аравийские маршруты в силу непрекращающихся войн между Византией и империей Сасанидов. Этот процесс оказал огромное воздействие на трансформацию общественной системы, стимулируя приход в Мекку все большего числа людей и видоизменяя племенные и родовые типы взаимопомощи и политической власти.

Политические, социальные, экономические и культурные основы новой социальной организации были определены исламом, основателем которого стал Мухаммед (571-632 гг.), при жизни объявленный пророком.

Возникшее при преемниках Мухаммеда в результате грандиозных завоеваний государство - халифат - раскинулось на огромной территории - от границ Индии и Китая до Испании, распространило свою власть на многочисленные народы, страны и культурно-географические регионы. Многочисленные народы со своей неповторимой культурой, которые первоначально лишь подчинились завоевателям, в дальнейшем не только приняли ислам, но и самым активным образом участвовали в создании и развитии новой культуры, став частью мусульманского мира - Дар-иль-Ислама. Несмотря на культурное разнообразие народов, принявших ислам, мусульманская культурная система получила целостный характер. Большую роль здесь сыграли характерные особенности ислама, связанные с тем, что эта религия самым подробным образом регламентирует образ жизни, поведение, психологию и ценностно-мировоззренческие установки своих приверженцев. Их основы изложены в Коране, который выступает как «Слово и Откровение самого Бога, переданное через высшего и последнего из пророков - Мухаммеда».

2. Период Арабского халифата и формирования традиционного устройства мусульманского общества (VII-X вв.)

После смерти Мухаммеда во главе государства встал халиф, который обладал абсолютной властью - религиозной и светской. Он был главой мусульманской общины, предводительствовал в войске, был высшей судебной и апелляционной инстанцией. От его имени издавались законы. Его имя произносилось в пятничных богослужениях и чеканилось на монетах.

По вопросу о том, кто может быть халифом, в исламе сложились три доктрины: шиизм, суннизм и хариджизм. Сунниты утверждали, что халиф избирается из числа муджтахидов, т.е. из числа наиболее уважаемых членов мусульманской общины, причем правом голоса обладают только сами муджтахиды. Шииты считали, что власть халифа передается только в роде пророка, а значит главой должен был стать его двоюродный брат и зять Али. Хариджиты полагали, что халифом может быть избран любой мусульманин любого социального и этнического происхождения, и в выборах могут участвовать все верующие.

Мнение большинства склонилось в пользу суннизма и первым преемником Мухаммеда был избран его сподвижник Абу Бекр (632-634 гг.). Он вел успешные военные походы и распространил власть ислама на всю Аравию. Следующий правитель - Омар ибн-Хаттаб (634-644 гг.) осуществил завоевание Ирана, Египта, Сирии, Палестины. Халиф Омар ввел гражданскую администрацию по образцу иранской, учредил диваны, установил налоги, ввел плату воинам. Халиф Осман ибн-Аффан (644-656 гг.) создал коллегию четырех во главе с личным секретарем Мухаммеда Зайдом ибн Сабитом для изучения всех существующих версий Корана и сведения их в один канон. В 651 г. канонический текст был обнародован, все прочие отклоняющиеся от него версии были уничтожены. Коран считался непереводимым. При Османе арабский язык стал не только единственным сакральным языком, но и общегосударственным, распространенным во всех завоеванных странах.

Халиф Али (656-661 гг.), двоюродный брат и зять Мухаммеда, пришел к власти во время восстания хариджитов. Приход к власти Али не уничтожил раскола между шиитами и суннитами. Против Али поднял восстание наместник в Сирии Муавия, глава одной из провинций халифата, который отказался признать его халифом. В 661 г. Али пал на выходе из мечети от руки убийцы. После гибели халифа Али к власти в халифате пришел Муавия, который основал династию Омейядов. Столицей халифата стал сирийский город Дамаск. После смерти Муавии в 680 г. борьба за власть вспыхнула с новой силой. Со временем религиозные и этнические противоречия привели к распаду единого халифата. Уже в X в. помимо багдадского халифа были кордовский и каирский халифы.

Халиф из династии Омейядов - Абд аль-Малик ибн Марван унаследовал халифат в 685 г. Он восстановил древнюю хозяйственную жизнь Мессопотамии и, введя единую денежную единицу, способствовал развитию новой экономической системы мусульманского мира. Также были созданы специальные учреждения, в обязанности которых входило ведение финансовой отчетности, и сбор налогов. Абд аль-Малик учредил систему почтовых маршрутов, чтобы ускорить связь и коммуникации с отдаленными краями империи. И что наиболее важно - он ввел арабский язык в качестве официального языка делопроизводства, заменив, таким образом, греческий и пахлави. Этот правитель распространил свою власть на востоке до Индии; на западе до Северной Африки, откуда арабы направились к берегам Атлантического океана. Завоевание этих территорий послужило причиной установления арабами связей и отношений с ранее неизвестными им народами и цивилизациями. Распространившись среди них, исламская культура, в свою очередь обогатилась достижениями науки и литературы этих древнех цивилизаций.

В 747 г. в результате мятежа правление династии Омейядов подошло к концу. К власти был приведен потомок дяди Мухаммеда аль-Аббас, основавший династию Аббасидов. Аббасиды преобразовали арабскую империю в многонациональную мусульманскую. Они перенесли свою вотчину из Сирии в Ирак, где построили новую столицу Багдад.

Второй халиф этой династии - аль-Мансур - продолжил преобразования и реформы в управлении империей. По заимствованному от персов образцу был введен важный пост визиря - главного советника. В действительности визирь был гораздо больше, чем просто советник: когда власть халифа ослабевала, он становился самым могущественным человеком империи. Также была усовершенствована система почтовой связи Омейядов, которая превратилась в секретную разведывательную службу. Во времена правления Аббасидов была создана также литература, предназначенная для обучения в духовных классах, возникших к тому времени. Поскольку все делопроизводство велось на арабском языке, для неарабоязычных граждан империи, стремившихся устроиться на государственную службу, были написаны учебники правильного словоупотребления.

Одним из достижений Аббасидов было развитие торговли. Была усовершенствована финансовая система, мусульманские торговцы основали торговые поселения в таких отдаленных землях как Индия, Филиппины, Малайзия, Ост-Индия и Индокитай.

В 786 г. халифат возглавил ^ Харун ар-Рашид. Правление этого халифа и его преемников знаменовало наивысший расцвет империи в эпоху династии Аббасидов, отмеченный непревзойденными тогда достижениями во всех областях: науке, технологиях, литературе - особенно библиографии, истории и языкознании.

В IХ в. доминирующую роль в центральных областях державы Аббасидов стали играть волны новых переселенцев, особенно тюркские народности, мигрировавшие из степных и горных районов Средней и Центральной Азии. В Багдаде халифы пользовались все более эфемерной политической и военной властью, хотя в их руках до самого конца сосредоточивалось огромное символическое и нравственное влияние. Практические заботы о государстве и ведение войн перешли к сильным вождям, принимавшим титулы эмиров («начальников») и султанов («правителей»). Формально султан избирался знатью из самого сильного рода. Обязательным актом легитимизации султанской власти было признание ее обладателя халифом. Султан осуществлял назначения на все гражданские и военные должности. Он назначал визира - главу правительства. Визиру подчинялись сахибы - министры, возглавлявшие ведомства центрального управления.

Весьма специфическим в мусульманском государстве было право собственности на землю. Собственником всей земли считался Аллах. Верховным распорядителем земель от его имени выступал халиф. Существовала личная собственность халифа - савафи и собственность мусульманской общины - вакф. И та, и другая не подлежали отчуждению и налогообложению. В дальнейшем статус савафи приобрела собственность султана. Султан мог раздавать завоеванные земли в качестве условных держаний - икта своим офицерам и чиновникам. Наконец, в мусульманском праве, в отличие от других восточных правовых систем, была известна частная собственность на землю - мульк, предполагавшая права пользования, владения и распоряжения.

Налогообложение учитывало разделение общества на мусульман и немусульман. Мусульмане платили десятину. Обеспеченные мусульмане ежегодно выплачивали религиозный налог - закят в пользу уммы. Немусульмане обязаны были платить джизью - подушный налог и харадж - поземельный налог, варьировавшийся от 1/3 до 2/3 урожая. Принявший ислам тотчас же освобождался от уплаты джизьи и хараджа. Эта религиозно-экономическая политика обусловила сравнительную легкость массовой исламизации завоеванных стран.

В IX-Х вв. халифы не могли более полагаться на преданность своей армии и были вынуждены рекрутировать турков Трансоксании и Туркестана. Последствием этого стало господство в халифате личной гвардии халифа. Турки назначали и смещали правителей по своему усмотрению. Эта тенденция ускорила распад верховной власти. Несмотря на то, что религиозная власть в халифате Аббасидов сохранялась в неизменном виде, следующие четыре столетия политическая власть была рассеяна среди большого числа независимых государств, правители которых формально подчинялись халифу.

3. Расширение ареала Дар-иль-ислама и утверждение его как полиэтничного мира (X-XIX вв.)

Говоря о дальнейшей судьбе исламской цивилизации, необходимо отметить несколько последующих волн ее экспансии во вне, связанных с миграциями кочевников из глубин Средней и Центральной Азии: тюрков-сельджуков в XI-XII вв., монголов в XIII -XIV вв., турков-османов в XIV-XVI вв. В XIII в. были вынуждены уступить доминирующую роль на Ближнем Востоке монголам.

В середине XIII в. монголы овладели Средней Азией, Ближним Востоком, Кавказом, значительной частью Восточной Европы. В 1258 г. хан Хулагу захватил Багдад, умертвил последнего аббасидского халифа и создал мусульманскую державу Хулагуидов. Тогда же хан Берке, также принявший ислам, утвердил свое господство в Крыму и в Западном Причерноморье. Однако вскоре монголы были ассимилированы, и в значительной степени тюрками.

В XIV в. началось стремительное возвышение турков-османов, в свое время изгнанных монголами из степей Центральной Азии. Под руководством Оттомана, одного из вождей небольшого племени, группы тюрко-язычных народов объединились в Анатолии в Оттоманский Союз, приняли ислам и ко второй половине XIV века завоевали большую часть современной Греции и Турции. В 1361 г. Мурад I взял Адрианополь и принял титул султана. Он совершил несколько морских нападений на Эгейские берега Европы, закрепился на европейских берегах Босфорского пролива и сокрушил Балканскую коалицию.

Рост могущества турков-оттоманов (турков-османов) был приостановлен военными походами среднеазиатского правителя Тамерлана в начале XV в. Тем не менее, те сумели вновь обрести прежнюю силу и в более позднее время во главе с новыми султанами продолжили борьбу за Константинополь. 29 мая 1453 г. город пал. Его завоеватель - султан Мехмед II превратил город в мусульманскую столицу - Стамбул.

В 1517 г. османский султан Селим I захватил Каир, казнил последнего мамлюкского султана, пленил халифа и принудил его отказаться от халифских полномочий в пользу османских султанов. В течение XVI столетия в системе верховной власти Османов была создана структура централизованного правления, при помощи которой султаны поддерживали действенный контроль над всеми народами огромной империи.

Христианские подданные империи разделялись на общины - миллеты, которые подчинялись не только духовной, но и светской власти патриархов, избиравшихся каждой общиной и утверждавшихся султаном. Каждый миллет являл собой административно-территориальную автономию, имел собственные законы и традиции. Глава религиозной власти миллета, в свою очередь, был ответственен перед султаном за своих чиновников в таких вопросах, как, например, уплата налогов. Существовали и организации, которые, наооборот, объединяли различные народы, например, гильдии мастеровых и ремесленников, часто стоявшие над всякими религиозными и территориальными границами.

Территориальная организация империи разделяла ее на административные единицы, находившиеся под управлением дворян, которые имели право сохранять часть государственных налогов, собранных в данном административном округе. Они наделялись этими правами взамен или в дополнение к получаемому ими жалованию, чем обеспечивалась регулярность сбора доходов и уменьшение затрат на ведение учетности.

Османская империя достигла вершины своего величия во времена султана Сулеймана Великолепного (1520-1566 гг.). Однако с середины XVI столетия могущество империи пошло на спад.

Экономический кризис и постоянные войны XVIII века вели к территориальным потерям. В результате административного паралича местные правители обретали все большую независимость и поднимали мятежи и восстания против центральной власти. С вторжением в 1798 г. Франции в Египет стало очевидным, что некогда могущественная империя значительно ослабла.

Другие государства мусульманского мира в XV-XVI вв. вступили в полосу затяжного кризиса, связанного с прекращением функционирования традиционных торговых путей и неготовностью реформировать социально-экономическую и политическую систему общества. Так, Улус Джучи, затем Казанское и Астраханское ханства прекратили свое существование. В Средней Азии, после распада Улуса Джучи и вторжения кочевых племен, оформились новые государства, которые, однако, не смогли достигнуть былого могущества своих предшественников и в XIX в. оказались в составе России.

4. Формирование новых социокультурных принципов мусульманского мира в условиях взаимодействия с западной техногенной цивилизацией (XIX-XXI вв.)

В рамках традиционного ислама, ограждавшего общество от любого вмешательства извне, невозможно было принять вызовы времени, связанные с социально-экономическим и политическим развитием Европы в индустриальную эпоху. Первыми, кто заявил о реформистском потенциале ислама были татарские религиозные мыслители Г. Курсави, Г. Утыз-Имяни, К. Насыри и Ш. Марджани. Своеобразное мусульманское свободомыслие, характерное для татарской общественной мысли первой половины XIX в., постепенно распространилось на мусульманском Востоке. В середине XIX-начале XX вв. татарское религиозное реформаторство сформировалось в широкое общественное движение джадидизм.

В конце XVIII-начале XIX вв. в истории Османской империи началась эпоха светских реформ. Изменения затронули военную сферу, началась организация министерств, постоянных посольств в европейских странах; турецкая молодежь направлялась для учебы в Европу; открывались светские учебные заведения. С 1839 по 1876 гг. в период реформ, названный танзиматом, были приняты уголовный и коммерческий кодексы; учреждены Государственный совет и провинциальные меджлисы из мусульман и немусульман; провозглашено равенство подданных султана перед законом; стал возможным допуск немусульман к военной и государственной службе; был введен государственный бюджет и т.п. Активно проводились реформы в области образования и культуры. Закон о народном образовании устанавливал всеобщее, обязательное и бесплатное начальное образование.

Однако татарские джадиды предлагали другую концепцию реформ - не секуляризацию общественно-политической жизни, а культурную модернизацию, глубоко уходящую корнями в исламские традиции. Они являлись сторонниками решительных реформ османских медресе, которые оказались заброшенными в период танзимата. В этот период татарская интеллектуальная мысль играла важную роль в турецких кругах, занятых поисками путей модернизации.

В 1876 г. была принята первая турецкая конституция, а в 1877 г. свою работу начал парламент. Однако меньше, чем через год он был распущен. Это вызвало младотурецкое движение, требовавшее восстановления конституционного режима и продолжение реформ и завершившееся революцией 1908-1909 гг. Эти события означали качественное пробуждение национального самосознания народов Османской империи. Поражение Турции в первой мировой войне, где она воевала на стороне Германии, дискредитировало младотурков и вымостило дорогу новому движению под руководством Мустафы Кемаля (Ататюрка). Правительство Ататюрка повело Турцию в направлении секуляризации и введения западных норм и идеалов, в 1922 г. упразднило институт султаната, провозгласило республику и, в конце концов, упразднило в 1924 г. и сам халифат. Одновременно с другими институтами халифата были упразднены медресе, что означало окончательный отказ от модели реформирования ислама, инициаторами которой были татарские джадидисты.

Отказ от халифата вызвал стремление восстановить утрачиваемые позиции ислама. Уже в 1920-е годы стали возникать движения, целью которых было укрепление исламской солидарности в противовес усилению влияния стран Запада в Азии, которое наблюдалось после поражения Турции в первой мировой войне и распада халифата. В 1926 г. подобные идеи нашли свое развитие в деятельности Абдель Азиз ибн-Сауда - основателя Саудовской Аравии, организовавшего в Мекке первый Всемирный мусульманский конгресс, в котором приняли участие представители большинства мусульманских стран, а также стран, обладающих сильными мусульманскими общинами (в том числе и представители СССР).

С обнаружением в недрах стран Ближнего Востока огромных запасов нефти к середине ХХ в. Персидский залив превратился в один из важных центров военно-политической и экономической деятельности ведущих государств мира, что привело к их попыткам активного вмешательства в жизнь стран мусульманской цивилизации и ее разрушения. Однако, после затяжного кризиса, мусульманская цивилизация вновь стала переживать подъем общественно-политической активности.

В 1969 г. была создана ^ Организация Исламская конференция (ОИК), ставшая основным органом межгосударственного сотрудничества в рамках исламского мира (57 государств). С 1975 г. ОИК получила статус наблюдателя в ООН. В 1970 г. было создано Международное исламское информационное агентство, в 1975 г. - Организация исламских государств по радиовещанию и телевидению.

Недостаточная эффективность мероприятий ОИК привела к тому, что в мусульманском мире стал расти авторитет неправительственных международных организаций, которые отрицали связи с какими-либо режимами и напрямую обращались к населению. Так, Исламский совет, который не являлся межгосударственной организацией, подготовил и опубликовал в 1981 г. в Париже Всеобщую исламскую декларацию прав человека, которая была принята на международной конференции в 1980 г. Важным шагом на пути интеграции мирового мусульманского пространства явилось создание Международного союза мусульманских ученых (МСМУ). Многие из выступавших приводили известный хадис: «Ученые - наследники пророков». А авторитетный в исламском мире богослов шейх Кардави, возглавляющий эту организацию заметил: «На ученых возложена обязанность по защите уммы в периоды кризисов и сохранению ее единства и цивилизации».

5. Материальная культура и экономическое развитие

Исламская цивилизация, несмотря на исходный номадический импульс, знала развитое градостроительство. Города возводились как центры торговли, ремесла, административного управления и религиозного культа. Центральная часть города предназначалась для соборной мечети, дворцов, караван-сараев. В городах обязательно имелись медресе, духовные училища, нередко соединявшиеся с мечетью и библиотеками; банки; госпитали. Особое внимание уделялось устройству фонтанов, искусственных водоемов, цистерн, делались подземные водопроводы.

Мечеть в каноническом понимании представляет собой замкнутый квадратный или прямоугольный двор. Это открытое сверху пространство для молитвы. В центре двора - колодец или фонтан. В архитектурном ансамбле мечети ее первые авторы отражали представление о рае. Вдоль стен могут идти арки. В одной из арок, сориентированной на Мекку, устраивается ниша - михраб. Рядом находится минбар - возвышение для муллы, проповедника. Тут же устанавливается на подставке Коран. С внешней стороны мечети высится минарет: башня, с которой муэдзин призывает правоверных на молитву.

Принципы мусульманской городской застройки, ориентированной на общественные нужды, сохраняются до наших дней.

Из светских построек выделялись замки, например, ^ Каср аль-Хейр аль-Гарби в Иордании (VIII в.) или Алькасаба в Испании (VIII в.), увенчанная 45-метровой квадратной башней. Халифы и султаны соперничали между собой за обладание самыми великолепными дворцами. Дворцы украшались росписями, вазами, каменной резьбой, оборудовались водопроводной системой, питавшей многочисленные фонтаны и бассейны и озонировавшей воздух в помещениях.

Завоевательные походы арабов VII-VIII вв. расширили их контроль над международными торговыми путями и способствовали процветанию экономики Арабского халифата, в которую оказались втянутыми народы Азии, Африки и Европы. В 685 г. была восстановлена хозяйственная жизнь Мессопотамии, благодаря мероприятиям по очищению и повторному открытию водоканалов для орошения. Были введены производство и чеканка монет, вытеснивших византийские и сасанидские монеты и ставших единственным денежным средством в обращении. Золотые динары и серебряные дирхемы стали основой денежно-финансовой системы мусульманских стран в дальнейшем.

С VIII по XI века торговля состояла, в основном, в поисках и импортировании предметов первой необходимости. Чтобы совершать подобные торговые сделки, мусульмане, конечно, должны были заниматься экспортом товаров, часто используя с этой целью следующую практику: торговлю импортом из одной области в качестве экспорта в другой. Предметами торговли были жемчуг из Персидского залива, крупный рогатый скот с Аравийского полуострова (в частности арабские скакуны и верблюды), ткани. Мусульмане также торговали лекарствами - одним из главных достижений науки во времена Аббасидов наряду с сахаром и бумагой.

Расширение коммерческой деятельности приводило к разработкам и открытиям в смежных областях. В частности, банковская и биржевая системы были настолько сложными и совершенными, что по кредитному письму, выданному в Багдаде, можно было получить оплату и в Самарканде (Средняя Азия), и в Кайруване (Северная Африка). Вследствие роста коммерции Аббасиды разработали систему, при которой инспектор проверял правильность весов и мер торговцев, препятствуя, таким образом, возможности любого рода мошенничества в торговле.

Требования, которые предъявляла расширяющаяся торговля, обусловливали зарождение новых ремесел наряду со старыми. В Багдаде имелись мастера всевозможных ремесел: механики и кожевники, переплетчики и изготовители бумаги, ювелиры, ткачи, аптекари, пекари и многие другие. Поскольку со временем роль ремесленников в хозяйстве возросла, они стали объединяться во взаимовыгодные сообщества, в некотором роде подобные более поздним западным аналогам - гильдиям и цехам, и предлагать многие общественные услуги: сдавать путешественникам помещения, участвовать в благотворительных делах попечительства за сиротами и предоставлении им возможности учиться в школе. халифат мусульманский общество ислам

После того, как Европа в конце XIV-начале XV вв. в результате Великих географических открытий нашла новый маршрут в Индию и отказалась от традиционной перевозки товаров через Среднюю Азию и Ближний Восток, страны мусульманской цивилизации вошли в полосу затяжного кризиса. В XVI-XIX вв. Россией были завоеваны ряд исламских государств и территорий Поволжья, Кавказа, Средней Азии, Крыма; западно-европейские страны установили контроль над рядом мусульманских государств Ближнего Востока и Северной Африки.

В середине ХХ века начинается подъем экономики мусульманских стран, основанной уже на нефтедобывающей отрасли. Для снижения рисков, связанных с моноэкономической системой, в 1960 г. была создана Организация стран - экспортеров нефти (ОПЕК). Эта картель добывает около 40% нефти в мире, экспортирует свыше 50% (начало 1990-х годов); распределяет квоты добычи нефти стран-участников и устанавливает единые продажные цены на нефть. Государство обязано делить доходы от продажи природных богатств среди всех граждан страны. Природные ресурсы являются собственностью всех граждан исламского государства.

В настоящее время, как в рамках ОИК, так и на неправительственной основе, предпринимаются попытки создать модели международных экономических отношений и национальных экономик в соответствии с концепцией исламского экономического порядка и Всеобщей исламской декларацией прав человека. Главным инструментом реализации целей исламского международного экономического порядка выступают исламские банки, система функционирования которых отличается от западных капиталистических банков.

Исламский банк должен придерживаться таких принципов, как:

1. ведущая роль в аккумуляции капитала должна принадлежать государству, банковские вклады в частные секторы экономики не допускаются;

2. исламское правительство в накоплении банковского капитала не стремится к получению фиксированного процента, а исходит из своей экономической доктрины;

3. запрещаются взятие процента, накопление и трата золота и серебра;

4. утверждение принципа «закята».

II Всемирный конгресс исламской экономики указал на необходимость перестройки валютно-финансовой системы мусульманских стран на «беспроцентной» основе. Знаменательным является также решение Организации Исламская конференция о создании Международного фонда закята. Целью Фонда должен стать сбор и распределение средств, отчисляемых состоятельными мусульманами в обязательном порядке на благотворительность по всему миру.

6. Социальная структура и институт семьи

Ислам во многом предопределил характер социальных отношений. Все население завоеванных стран разделилось на две категории - принявших ислам (мусульман) и не принявших его (кафир). Исламская община как совокупность мусульман, живущих во всем мире, известна под названием умма.

Богатство рассматривается исламом как испытание и требует социальной ответственности от ее обладателя. Уже в начальный период существования ислама появился закят, который был религиозным налогом, не взимался чиновниками и не имел установленной властями ставки. Закят рассматривается как основной акт служения Богу. Он собирается с некоторых видов имущества и богатства, и под его действие подпадают те, кто зарабатывает сумму, эквивалентную стоимости 96 гр. золота и более. Мусульманин должен ежегодно платить 2,5 % от этих денег, независимо находятся они в наличном или в безналичном виде (в банке, в ценностях, в торговом обороте). Захят собирается в конце года для поддержки различных слоев населения: бедных мусульман, новообращенных, нуждающихся в помощи, чтобы «встать на ноги», для мусульман, по уважительной причине оказавшихся должниками, для мусульман - путников, для освобождения рабов и мусульман-военнопленных, для мусульман, защищающих или пропагандирующих ислам, и для тех, чья работа - собирание закята. Государство несет ответственность за сбор и распределение данного налога.

Ислам изначально допускал высокую социальную мобильность. Мусульманин, даже самого низкого происхождения, мог стать землевладельцем благодаря священной войне. Высоким социальным статусом обладали гвардейцы халифа и султанов - гулямы. Они происходили из числа наемников и пленных; их обращали в ислам, обучали военному искусству и воспитывали преданных султану телохранителей. По такому же образцу строилась гвардия мамлюков в Каирском султанате XIII-XV вв., рекрутировавшаяся из поволжских тюрков и черкесов. Аналогичный смысл имела гвардия янычар у османских султанов. Гвардейцы отличались консолидированностью и организацией. Они стали главной силой, обеспечивавшей преемственность султанской власти; они были непременными участниками дворцовых переворотов и порой сами занимали султанский престол. Гвардейцем был тюрок Бейбарс, основатель Мамлюкской династии в Египте.

Семья была и остается одной из наиболее важных областей, которой в исламской системе жизни придается огромное значение. В обязанность мужа входит обеспечение жены и детей жильем, их полное содержание. Жена не обязана работать. Развод в исламе разрешается, но не поощряется Богом. Процедура развода сложная, т.к. основной целью является примирить разводящихся и дать им шанс тщательно обдумать свое решение. По исламскому законодательству четко определены постразводные обязательства обеих сторон, например, содержание детей.

Мужчина может быть женат на нескольких женщинах одновременно. Каноничным считалось иметь четыре жены в подражание Мухаммеду. Но при этом первая жена может развестись. Никто не вынуждает оставаться ее в браке. В то же время мужу нельзя скрывать факт женитьбы на другой женщине. Полигамия разрешена в исламе в первую очередь с гуманной точки зрения. Особенно она актуальна в период военного времени. Категорически запрещается и сурово наказывается в исламе прелюбодеяние.

В исламе очень четко определены права детей с целью обеспечения для них хорошего воспитания, образования и сохранения их достоинства. Обязанностью опекуна является не только забота о сироте, но и о сохранности его имущества.

Очень подробно описаны в Коране правила и нормы наследования. Наследодатель может свободно распорядиться лишь одной третью своего имущества.

7. Техника, наука и искусство

Арабы отличались особой открытостью к усвоению лучших достижений прежних культур. Арабские ученые и инженеры унаследовали ближневосточные технологии обработки железа, получения стали. Они создали новую марку сверхпрочной стали - булат. Арабские алхимики научились получать селитру (азотнокислый калий), выявили ее взрывчатые свойства и намного раньше европейцев пришли к созданию пороха. Известно, что арабы использовали артиллерию во время штурма испанских городов. Само слово «алхимия» арабского происхождения. Арабы раньше европейцев научились изготавливать бумагу, использовать компас и делать компасные карты.

Арабы усвоили технику мореплавания своих предшественников и превратились в один из самых развитых морских народов того времени. Арабские мореходы знали акватории Индийского и Тихого океанов, они доходили до Китая и Японии, знали острова Полинезии, были знакомы с маршрутами плавания вдоль Африки.

Важные открытия были сделаны и в сельском хозяйстве. При Аббасидах была усовершенствована сооруженная в древности сеть колодцев, подземных каналов и водяных мельниц; были введены новые методы разведения крупного рогатого скота; получило развитие хлопководство; у китайцев было заимствовано искусство бумажного производства

В развитии наук исключительная роль принадлежала «^ Дому мудрости», своеобразной мусульманской академии, созданной в конце VIII в. Здесь были выполнены переводы с греческого языка на арабский лучших античных сочинений по математике, геометрии, астрономии. Арабы восприняли индийское счисление, несколько изменили его и ввели в обиход во всем мусульманском мире от Индии до Пиренеев. В конце VIII-первой половине IX вв. арабские ученые впервые в мире построили обсерваторию и создали астроляб. В сфере медицины они проводили исследования и эксперименты в таких ее областях как диетология, фармакология, хирургия и анатомия. В химии, одной из отраслей существовавшей тогда науки алхимии, они работали над исследованием широкого круга минеральных и сложносоставных веществ.

Мусульманские мыслители пришли к выдающимся достижениям в сфере гуманитарных наук. Само понятие гуманизм было введено великим персидским поэтом и прозаиком, мыслителем Саади (1203-1292 гг.), творения которого стали первыми мусульманскими произведениями, известными в Европе. Мусульманские ученые подняли целый ряд общемировоззренческих вопросов, вызвавших большие дискуссии. К числу таких вопросов относится один из основных в исламе догмат абсолютного предопределения Богом всех действий человека, его жизни в целом. Естественно, что этот догмат, при его однозначной интерпретации, делает проблематичным ответственность человека за свои поступки, остро ставит проблему свободы воли человека.

Нетрадиционные ответы давали на многие вопросы исмаилиты. На систему их взглядов оказали влияние индийская и иранская культуры. Исмаилиты исходили из представлений о переселении душ после смерти людей в зависимости от их греховности в других людей, животных и даже предметы неорганической природы. Из неоплатонизма они заимствовали идеи о порождении Богом мирового разума, от которого в свою очередь происходит мировая душа, которая в свою очередь порождает и оживотворяет природу и воплощается в пророков.

Суфии также исходили из идеи эманации (т.е. истечения) божественного в материальный, природный мир. По учению суфиев, земным воплощением божественной сущности могут стать души самих верующих. В соответствии с этим суфии разработали концепцию «совершенного человека», которому при соблюдении определенных требований открывается путь к непосредственному общению с Богом. С суфизмом связано и своеобразное монашество ислама - дервиши, проводившие жизнь в бедности, молитвах, странствиях и непрестанном чтении священных текстов.

К числу классиков мусульманской средневековой философии в первую очередь следует отнести аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн Сину (Авиценна), Ибн Рушда (Аверроэс), аль-Хорезми.

Творчество Ибн Сины (980-1037 гг.) представляет собой вершину средневековой философии. Его литературное наследие огромно, оно насчитывает более 300 работ. Главным философским произведением Ибн Сины является «Книга исцелений», состоящая из 18 томов. Другим фундаментальным трудом стал всемирно известный «Канон врачебной науки» в 5 томах, на многие века ставший одним из главных медицинских пособий, как на Востоке, так и на Западе.

Важнейшим моментом философского учения Ибн Сины является его пересмотр традиционного толкования об исключительно волевой природе сотворения Богом мира (догмат креационизма), выступающего основным постулатом как в исламском, так и в христианском богословии. По учению Авиценны, в сотворенном мире опредмечивается не столько волевая, сколько интеллектуальная потенция Бога, поэтому через познание мира и самого себя открывается путь познания Бога и спасения. Причем, доказывал мыслитель, другого пути у наделенного разумом человека для спасения и нет. Отсюда и название его знаменитого произведения - «Книга спасения», и особая роль, которую он отводит рациональному познанию, науке, логике.

Крупнейшим мыслителем, оказавшим огромное влияние на западную средневековую философию, является Ибн Рушд (1126-1198 гг.). Одной из центральных проблем философских его размышлений стала проблема соотношения знания и веры, философии и теологии. Ибн Рушд выступает против отлучения философии от Богопознания. И у теологии, и у философии, доказывает Ибн Ршуд, Бог выступает высшей сущностью и главной ценностью из всего познаваемого, однако богословие и философия различаются по способам и формам познания. В текстах священных писаний, в догматике существует как внешний, поверхностный, так и внутренний, сокровенный смысл, который недоступен непосредственно. Его правильное понимание очень не простое дело. И здесь, чтобы не уклониться от истины, раскрыть этот сокровенный смысл, необходимы наука, философия, рациональное познание с их логической выучкой, умением отделять истину от заблуждения и т.п. Поэтому богословие и философия, вера в рациональное знание, убеждает Ибн Рушд, не противоречат, а необходимы друг другу. Оба этих пути ведут к истине. Его знаменитая концепция «двойственного пути к истине» первоначально не нашла соответствующего отклика в исламской средневековой духовной культуре, однако эта концепция оказала огромное влияние на западноевропейскую средневековую философию, сыграв в ее истории важнейшую методологическую роль.

Среди выдающихся ученых: Абу-Муса Джабир ибн Хайям (815 г.), открывший методы дистилляции кислот, очищения металлов, технологии крашения тканей и кожи; Мухаммед аль-Баттани (858-929 гг.), создатель обсерватории; Абу Бакра ал-Рази, или Разес (925/934 г.), составитель энциклопедий и др.

Высочайшего развития в исламской культуре достигла поэзия (арабская средневековая поэзия и персидская поэтическая школа). К числу наиболее выдающихся представителей арабской поэзии относятся: Ибн аль-Муллавах (умер ок. 700 г.), создавший историю трагической любви, которая стала самой известной любовной историей на Востоке; Абу Нувас (762-813 гг.) создавший столь популярный в дальнейшем жанр «застольной поэзии»; Абу-аль-Атахия (748-825 гг.) создавший новый стихотворный жанр, в основе которого лежала лирика философского и даже аскетического характера. К числу поэтов персидской школы относятся: А. Рудаки (860 - 941гг.), родоначальник поэзии на языке фарси; Фирдоуси (940-1020 гг.), бессмертная поэма которого «Шахнамэ» вобрала в себя эпос персов; Насир Хисров (1004-1072 гг.), знаменитая работа которого «Собрания двух мудростей» представляет собой последовательную и развернутую защиту греческого философского наследия. Выдающимся представителем исламской средневековой культуры являются математик, астроном, философ и поэт Омар Хайям (1048-1131 гг.), Низами Гянджеви (1141-1209 гг.) и узбек Алишер Навои (1441-1501 гг.), чьи произведения по праву стали классикой мировой литературы.

Писатели в эпоху Аббасидов разработали новый литературный жанр - адаб, т.е. благоразумные наставления, иногда в форме басни про животных и т.п. Писатели этого периода также изучали племенные традиции и обычаи и составили первые упорядоченные и систематизированные грамматики арабского языка.

Существенную роль в развитии исламской культуры сыграли ограничения на художественное изображение. Ислам запрещал антропоморфные изображения, отвергал иконы и скульптуры. Отсюда особое значение искусства орнамента и каллиграфии, которые достигли самого высокого развития.

Несомненно значительными представляются и достижения в сфере образования, которое было обязательным для каждого мусульманина, будь то мужчина или женщина. Первоначально при мечетях возводились дополнительные помещения, специально выделенные под проведение уроков и представлявшие собой аналог современной начальной школы. Затем по соседству с ними начали появляться учебные заведения более высокой ступени, напоминающие современные средние школы. Обучение в них было бесплатным и доступным для всех слоев исламского общества.

В X в. на частные пожертвования стали организовываться высшие школы - медресе, которые получили широкое распространение. Глава медресе - мударрис получал назначение от халифа. В начале XIII в. в Дамаске было уже девяносто два медресе. Содержание преподавателей, служителей и студентов осуществлялось на доходы с вакфной недвижимости учредителей и на частные пожертвования. Методом обучения в медресе было совместное с учителем чтение, разбор, толкование и заучивание книги наизусть. Ученики в этих школах были разделены на два потока, в дословном переводе с арабского на «внешний» и «внутренний». В первом обучались мусульмане из данного города, которые посещали только занятия, а после учебы возвращались к своим семьям. Образование же во внутреннем потоке было организовано по принципу интерната. Здесь обучались приезжие мусульмане, не имевшие жилья и родственников в данном городе, а также те, чьи семьи из-за скромного достатка не могли позволить себе их содержание. Ученики здесь обеспечивались питанием, жильем, отдельными залами для дополнительных занятий и поклонения. Поэтому каждая подобная школа состояла из мечети, учебных классов, жилых комнат, библиотеки, кухни и бани. Некоторые же школы, сверх этого, имели при себе стадионы для физических занятий учеников на открытом воздухе. Причем всем этим ученики обеспечивались совершенно бесплатно. Учителям в данных школах предоставлялась весьма высокая регулярная заработная плата, а также специальная униформа, которая подчеркивала их высокое положение в глазах мусульман, как обладателей знания. Данная одежда состояла из просторной накидки и четырехугольного головного убора с кисточкой. Впоследствии такой покрой одежды полностью переняли западные школы и университеты у учителей школ Андалусии. Сегодня же данная форма известна всему миру как почетная мантия ученых европейских университетов.

В VII-X вв. некоторые медресе при центральных мечетях наряду со своим основным предназначением стали играть роль политических центров и центров высшего судопроизводства. Исламские правители вершили в них суд, обнародовали указы и обращались к мусульманам с пятничными проповедями. Кроме того, в них известные исламские ученые организовывали научные и образовательные кружки во двориках и крытых галереях, проводили лекции и собственные учебные курсы. На эти курсы и уроки со всех мусульманских стран собиралось огромное количество людей, жаждущих знания. Со временем данный образовательный аспект начал преобладать в деятельности центральных мечетей. При этом процесс обучения при мечетях никогда не ограничивался сугубо религиозными науками, а включал в себя естественные и гуманитарные науки: математику, медицину, астрономию, химию, историю, литературу и языкознание. Центральные мечети во всех крупных исламских городах постепенно начали превращаться в учебные, научные и образовательные центры или же, говоря современным языком, университеты. Подобная схема организации образования распространилась по всему исламскому миру и сохранилась до сегодняшнего дня.

8. Значение и влияние мусульманской цивилизации на мировой исторический процесс и современность

Влияние ислама на Европу в средние века было многоплановым и разносторонним, оно коснулось в большей или меньшей степени всех уровней европейского общества, охватило самые различные сферы: бытовую, торгово-экономическую, техническую, политическую, литературную, научную, философскую, религиозную. Мыть руки перед едой, посещать бани и т.п. вошло в привычку европейцев после знакомства с арабо-мусульманской цивилизацией. Благодаря возросшим международным связям, она постепенно привнес ла большие изменения в образ питания средневековых европейцев, добавив к их рациону такие восточные овощи и фрукты как сливы, артишоки, абрикосы, цветная капуста, сельдерей, укроп, кабачки, тыкву и баклажаны, а также рис, сорго, новые сорта пшеницы, финики и сахарный тростник.

Во время крестовых походов христиане были просто поражены роскошью и эффектностью искусства мусульман. Дворцы, вышитая одежда, скатерти, портьеры и ковры оказали огромное революционизирующее значение на всё европейское искусство. Наибольшее влияние на европейское художественное искусство оказал знаменитый мусульманский орнамент. Его сила, изящество, смелость свидетельствует одновременно, как о фантазии, так и о математическом образе мыслей. Его сильное воздействие увело искусство европейского средневековья еще дальше от классического наследия, еще более обогатив средневековье многочисленными дотоле неизвестными фантастичными декоративными элементами.

Европейцы заимствовали у арабов нумерацию, и с XI в. стали использоваться арабские цифры. Тогда же в Европе стала известна «алгебра», обязанная своим становлением и самим названием арабам.

Общепризнанно влияние арабских наук на развитие европейской медицины и астрономии. В области философии - это влияние учения Ибн Рушда, труды которого в Европе с изобретением книгопечатания только во второй половине XV в. издаются шесть раз; это также проблемы, связанные с влиянием взглядов Ибн Сины, заимствованием понятийных категорий, которые были разработаны мусульманскими теологами (например, понятие атрибута).

Неоспоримым историческим фактом является то, что исламские университеты оказали огромное влияние на формирование европейских университетов, создававшихся по образцу медресе на организационной модели и научном наследии исламских университетов Андалусии. Исламские университеты Андалусии, которые притягивали к себе студентов не только из Испании и стран Магриба, но и со всей Европы.

Во многом благодаря освоению европейцами арабо-мусульманской учености в ХII в. произошло сближение теологии с физикой и метафизикой. Первые оригинальные труды по метафизике были написаны переводчиками с арабского. Арабо-мусульманской культуре средневековая Европа обязана знакомством со многими произведениями Аристотеля.

Однако, в ХIV-ХV вв. появились признаки культурного отчуждения европейцев от арабо-мусульманского мира. Это отчуждение вовсе не привело к свертыванию связей между двумя культурами. Напротив, дипломатические контакты становились более регулярными, торговые отношения расширялись. Да и в области естествознания, медицины, а отчасти и философии европейцы продолжали обращаться к арабским источникам за необходимыми знаниями. Но в познавательном плане некогда живой интерес к арабо-мусульманской мысли стал угасать.

В целом, в отличие от спокойной и даже индифферентной позиции мусульман по отношению к Европе, отношение христиан к исламу было эмоциональным и духовно непримиримым. Ислам был «вызовом», он требовал ответа и постоянного внимания к себе. Чтобы успешно бороться с верой могучего и опасного соперника, ее надо было изучать.

Таким образом, ислам не только дал Европе новые знания, он существенно повлиял на характер развития культурных процессов, во многом способствовал формированию европейского самосознания. Само понятие «христианская Европа», да и вообще представление о Европе как определенной территориальной и культурной целостности, складывается у европейцев только в ходе Реконкисты в Испании и Крестовых походов, т.е. возникает из противопоставления себя мусульманскому миру.

В то же время многие исследователи, такие как Дж. Хадсон, Х.А.Р. Гибб, Х. Станг вообще склонны рассматривать ислам как часть западной цивилизации, а границу между Западом и Востоком проводят восточнее мусульманских земель.

Значение исламской цивилизации в современном мире настолько велико, что многие его явления находят отражение в мировых событиях и процессах, которые, в свою очередь, преломляются в мусульманских обществах и становятся объектом пристального внимания его интеллектуалов. От того, какие варианты развития мусульманского сообщества они предложат, во многом зависят судьбы мировой цивилизации. Несмотря на появление новых принципов развития, таких как: секуляризация политической и социально-экономической жизни в ряде мусульманских обществ, отказ от единой уммы в пользу многоконфессионального арабизма и др., большинство мусульман ищут ответы на вызовы времени в религии.

Основной тенденцией в развитии мусульманской общественно-политической мысли можно выделить восприятие демократии в контексте базовых основ исламской политической доктрины. Многие мыслители и богословы считают ее из всех форм правления в современном мире наиболее близкой к исламу и даже предтечей исламского государства. Развитие представлений о современном мусульманском демократическом обществе, а также эмиграция мусульман в другие государства ставит вопрос о предоставлении больших прав в мусульманском государстве немусульманам, вплоть до полного уравнения. Сегодня многие выступают за предоставление всем гражданам одинаковых прав, ссылаясь на пересмотр раннего подхода к концепции «покровительствуемых».

Проблема возрождения халифата теряет свою актуальность. Напротив, ряд авторитетных деятелей призывают своих единоверцев сконцентрировать все силы на интеграции в то общество, в котором они живут. С позиций халифатизма (т.е. воссоздания общемусульманского государства) выступают ряд радикальных групп, которые заняты, прежде всего, борьбой с режимами внутри стран их деятельности. Более активно обсуждается тема региональной интеграции в духе Европейского сообщества.

Стремление мусульманок активно участвовать в общественно-политической жизни не противоречит кораническим принципам, но нарушает традиционные устои и требует определенного оформления, что вызывает недовольство части общества.

9. Достижения мусульманской общественно-политической мысли, экономическое развитие, внутриполитическое положение и международная деятельность мусульманских государств демонстрируют тенденцию возрастания роли исламской цивилизации в мировом развитии