Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Реферат

на тему: «Ваххабизм: история, основные идеи, причины, распространение ваххабитских идей среди некой части населения России»

Москва 2015



Содержание

• Введение
• 1. Аравийский полуостров - колыбель Ваххабизма
• 2. Религиозно-политическая ситуация в Аравии и мире в период возникновения Ваххабизма
• 3. Отношение к новому движению внутри Ислама
• 4. Эволюция (история) Ваххабизма в период с XVIII по XXI вв
• 5. Появление Ваххабизма в России
• 6. Причины, факторы, способствовавшие распространению ваххабизма в России, регионы влияния
• Заключение
• Список литературы


Введение

Актуальность темы исследования обусловлена теоретической и практической значимостью проблемы политической активизации ислама, прежде всего, в этнополитических процессах (лат. procession -- ход какого-либо явления) в современной России.

Либерализация государственно-конфессиональных отношений в постсоветской России обусловила оживление религий вообще, ислама, в частности. «Религиозный ренессанс» в свою очередь способствовал росту не только национального самосознания, патриотизма, но и сепаратизма, агрессивного национализма среди народов Российской Федерации.

В 80--90-х гг. XX в. этнополитические процессы приобрели разнообразные формы: создание национальных культурных обществ, движений, ассоциаций, землячеств, конгрессов, съездов народов для решения многообразных задач -- политических, экономических, языковых, сохранения этнокультурной самобытности, повышения статуса титульных народов; превращения национальных автономий в самостоятельные республики в составе Российской Федерации. Все эти процессы происходили под лозунгами национального возрождения и апелляции к религии как источнику национальных ценностей.

В этот период широкое распространение получили межэтнические и внутриэтнические конфликты на Северном Кавказе -- в Дагестане, Чечено-Ингушетии, Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии, Адыгее, а также в Татарстане и Башкортостане. ваххабизм религиозный ислам

Цель работы- выявление характера, направлений, истории и степени влияния ваххабизма на население РФ.

Для достижения цели исследования поставлены и решаются следующие задачи:

-исследуются место и роль ислама в специфических условиях этнополитических процессов на Северном Кавказе;

-анализируются генезис, идеология и практика «исламского фундаментализма»;

-выявляются истоки, особенности вероучения и причины распространения «ваххабизма»;

-анализируется природа религиозно-политического экстремизма, терроризма и проблемы преодоления;

-рассматриваются место и роль ислама(ваххабизма) в религиозно-этнической структуре современной России.



1. Аравийский полуостров - колыбель Ваххабизма

Аравийский полуостров, равный по площади четверти Европы, в древности, как и теперь, представлял в большей своей части волнистые пески, пересечённые руслами высохших рек. Большую часть страны покрывали сухие степи, переходившие во внутренних частях полуострова в песчаные и каменистые пустыни. Лишь местами, в немногочисленных оазисах около источников и колодцев было возможно земледелие. Более значительные пространства, пригодные для обработки, да и то при наличии искусственного орошения, имелись лишь на юго-западе полуострова, на территории современного Йемена. Географы III-II вв. до н. э. делили Аравию на Каменистую (северо-западная часть страны), Пустынную (большая часть полуострова) и Счастливую (земледельческие области на юго-западе). Эти части полуострова были различны не только по своей природе, но и по образу жизни населявших их жителей.

Именно Аравийский полуостров стал своеобразной колыбелью Ислама, именно здесь, в XVIII веке зародилось такое радикальное направление Ислама как Ваххабизм. Но его зарождению во многом способствовала религиозно-политическая ситуация в Аравии, о которой и пойдет речь далее.

2. Религиозно-политическая ситуация в Аравии и мире в период возникновения Ваххабизма

В XVIII - первой трети XIX вв. Египет и значительная часть Аравии входили в состав переживавшей беспрецедентный упадок Османской империи. Усиливавшийся дисбаланс в структуре политических отношений, затяжной кризис османской системы провинциального управления, ослабление жесткого контроля центра над арабскими владениями открыли широкие возможности для развития противоборства социальных сил на периферии, выразившегося в междоусобицах, мятежах и сепаратистских выступлениях. В течение XVIII в. многие арабские провинции османского государства постепенно, но неуклонно выходили из-под его прямого управления и добивались значительной степени самостоятельности, хотя и продолжали признавать свое формальное вхождение в состав империи османов. В жемчужине османских владений - Египетском пашалыке - бесконтрольно хозяйничали этнически чуждые местному населению мамлюки, тогда как в пределах Аравии за счет умаления прерогатив Стамбула усилилась главенствующая роль в политической сфере шерифов, эмиров и вождей племен.

Необходимо подчеркнуть, что судьбы Египта и Аравии были неразрывно связаны задолго до того, как эти территории были включены в состав Османской империи на заре XVI столетия. Их историческая связь ярко прослеживается со времени возникновения арабо-мусульманской государственности, при омейядских и аббасидских халифах! Еще более рельефно эта связь проявилась после распада арабского халифата и выделения самостоятельных государственных образований в лице последовательно сменявших друг друга фатимидов, айюбидов и мамлюков.

Уходившая корнями в глубь веков теснейшая связь Египта и Аравии была основана, прежде всего, на исламском факторе. Патронаж над колыбелью Ислама - Западной Аравией и ее священными городами Меккой и Мединой - давал право претендовать на духовное верховенство во всем мусульманском мире.

Географическая близость и специфика хозяйственно-экономических отношений тесно привязывали Аравию к Египту и определяли их взаимозависимость. Аравия получала экономические выгоды, а Египет - духовный приоритет как покровитель священных городов Ислама. В течение столетий Египет выполнял почетную миссию попечения о священных местах Аравийского полуострова, согласно установившемуся обычаю организовывал мусульманское паломничество- хадж, финансировал паломнический караван, безвозмездно снабжал хиджазское население всем необходимым. Апробированные столетиями связи Египта и Аравии определили относительно четкие границы египетско-аравийского субрегиона, которые не нарушались в рамках любых государственных образований, вбиравших в себя ближневосточный регион, в том числе османской державы.

Отлаженный механизм взаимодействия Египта и Аравии был поколеблен анархией и бесчинством поздних мамлюков в Египте и поставлен на грань уничтожения с возникновением на территории Аравийского полуострова ваххабитского государства Саудидов.

Египетско-аравийский «симбиоз» был временно восстановлен в рамках оккупационного режима египетского правителя Махаммеда Али, который рассматривал захват Аравии как первый и определяющий шаг на пути основания собственной арабо-мусульманской империи. Сложившийся в субрегионе комплекс противоречий, затрагивавший интересы различных могущественных сил, привел к опустошительным египетско-ваххабитским войнам и резкому обострению противоречий в идейно-религиозной сфере. Противоборствующие стороны выступили под знаменами «исламского правоверия» и лозунгами реставрации «чистоты Ислама», представляя, тем не менее, взаимоисключающие идейные движения воинствующего Ваххабизма и суннитского» традиционализма. Однако не столько доктринальные противоречия и идейное противостояние, сколько политика «сильной руки» и бескомпромиссной борьбы за гегемонию в исламском мире привели к тому, что общность судеб Египта и Аравии отошла в прошлое.

Впрочем, не только во взаимоотношениях с Египтом в XVIII веке у Аравии возникли такие напряженные отношения, но и для всего мусульманского мира конец XVIII и начало XIX века были эпохой самого большого упадка.

Османская империя, Персия, империя Великих Моголов, некогда могущественные государства, разлагаются и умирают под давлением России и сильных колониальных стран Запада.

В период средневековья территория нынешней Саудовской Аравии входила в состав «Арабского» халифата, то есть другими словами в состав Османской империи, хотя к началу XVIII века влияние Османской империи на Аравийском полуострове было относительным. Вся территория была разбита на множество мелких княжеств (эмиратов), фактически находившихся вне сферы влияния наместников турецкого султана. Эти эмираты постоянно враждовали между собой, совершая грабительские набеги друг на друга.

На протяжении веков Аравия была раздробленной на мелкие оазисы - государственные объединения, кочевые племена и их конфедерации. Экономическая разобщенность отдельных оазисов и племен и размеры пустынного полуострова действовали как факторы децентрализации.

Однако и сама Османская империя в этот период характеризуется прогрессирующим процессом разложения Османской империи, которое затронуло и мусульманское духовенство, бывшее одной из самых влиятельных групп населения империи. Коррупция мусульманских вероучителей, их жадность и несправедливость вызвали выступления против них населения.

В Османской империи XVIII в. с «ортодоксальными» улемами (мусульманские ученые) делили влияние и богатство также шейхи суфийских орденов - мистиков. Империя покрылась сетью суфийских орденов. Суфии играли на музыкальных инструментах, некоторые из них пили спиртное, курили табак, занимались астрологией, магией, предсказанием будущего, большое значение они придавали культу святых. Все это имело определенное влияние на Аравию.

С точки зрения иностранного присутствия в Аравии XVIII век тоже не был достаточно благоприятным для мусульманского мира. И хотя к середине XVII века португальцы были изгнаны из Омана, который они захватили в XVI в., но уже в конце XVIII века началась колониальная экспансия англичан и французов.

Кроме того, важно отметить политическую децентрализацию аравийских племен и отсутствие единой власти. При формальном подчинении Османской империи, под ее властью фактически находились лишь Мекка и Медина. Сами же арабы презирали турков за их заносчивость и изнеженность, что усиливало стремление выйти из-под их власти. Национализм всегда имел место среди арабов, в рассматриваемый же период он усиливался слабостью и прогрессирующим разложением Османской империи.

Все эти события фактически предопределили появление такого экстремистского течения как Ваххабизм.

Ваххабизм - религиозно-политическое движение, возникшее в XVIII веке в Центральной Аравии, в Неджде. Оно начало свою активную деятельность под лозунгом «очищения» Ислама, «возвращения» к порядкам времен Пророка и объединения арабов против Османского халифата.

Английские колонизаторы использовали эту ситуацию в своих целях: именно они вооружили сторонников Ваххабизма для борьбы с центральной властью. Именно поэтому ваххабиты объявили кяфирским те формы Ислама, которые поддерживались Стамбулом. Этот эпизод показателен: достижение узких групповых интересов с начала их существования не мешало им объявить неверными мусульман.

По сути, для ваххабитов приоритетом является достижение власти, а религия выступает лишь как метод на пути к цели. В этой связи можно привести много кровавых примеров из истории.

Одной из причин возникновения Ваххабизма является внешнее воздействие. Наличие единого, хоть и слабеющего, мусульманского государства не устраивало ведущие европейские колониальные державы. Своим основным методом они избрали провоцирование внутреннего раскола и инициацию перманентного внутри-мусульманского конфликта.

По мнению многих историков, целенаправленно в этом направлении работала Британская империя. В течение XVII века достаточно заметное количество молодых людей- европейцев христиан, под видом принявших Ислам неофитов, проникают в Турцию, Египет, Сирию, обучаются там в лучших мусульманских духовных учебных заведениях, становятся крупными специалистами «мусульманскими богословами», а, по сути, первыми штатными исламоведами британских спецслужб, опыт и знания которых могли помочь найти «слабое звено» в прочной цепи религиозного единства, которая обеспечивала мощь исламских государств. Именно эти знания помогли понять, что Ислам можно победить только изнутри.

В результате к началу XVIII века они находят эффективные пути для нанес ения удара по разлагающейся Османской империи. Их методом был избран буквализм- следование букве хадисов и аятов Корана, а не их смыслу, что переворачивает с ног на голову все исламское богословие.

На участие английских протестантов в формировании ваххабитов обращают внимание многие исследователи. Ваххабизм - это своеобразный протестантизм от Ислама. И действительно, можно найти достаточное сходство, и если о полном совпадении говорить неправомерно и неправильно, то следы влияния протестантизма ясно угадываются в силе убежденности в своей правоте и в религиозном фанатизме, а так же в использовании всех средств, в том числе и не совсем корректных, для пропаганды собственных взглядов и граничащих с насилием (физическим и духовным) методах распространения и поддержания своих убеждений.

Таким образом, возникает это движение и становится известным под именем «Ваххабизм». И во главе этого учения встал Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб, личность которого заслуживает пристального внимания.



3. Отношение к новому движению внутри Ислама

Ваххабитское движение упрекали в ограниченности мысли и чрезмерном фанатизме, которые пугали не только «ортодоксальных» и набожных мусульман, но и приверженцев Ислама с широкими и открытыми «прогрессу» взглядами.

Отношение к Ваххабизму у мусульман было однозначным. Они считали, что Ваххабизм - это своеобразный новый Ислам, своего рода мусульманский протестантизм. Это еретическое течение, попытка модернизации и привязки ислама к современности, хотя ислам с точки зрения мусульман, не нуждается в привязке к современности.

Изначально, для любого времени, для любого места, с точки зрения мусульманской идеологии Коран не требует ни изменений, ни дополнений, так как дано человеку Всевышним. То же самое, что и в Православии, где нет таких понятий, как, скажем, Евангелие от такого-то века до такого, а есть единое для всех веков, всех времен и всех народов «Священное Писание», не теряющее ни истины своей, ни актуальности, Писание, данное нам Господом в воспоминание о Его земных страданиях и в напоминание о тех законах, которые установил Господь на земле.

Для мусульман, как прошлого, так и современности, по крайней мере, если судить по их собственным словам, Ваххабизм - это модернизация и выхолащивание ислама именно потому что они предприняли попытку переиначить Коран на свой лад, потому что они сочли, что тот Коран, который был до Ваххаба недействителен и надо, чтобы был другой Коран. И если в Новом Завете Иисус Христос говорил про Ветхий Завет, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить, то Ваххаб ломал все старые законы и воздвигал свои собственные, оскверняя тем самым в глазах Ислама священную книгу Коран.

Более того, официальный, ортодоксальный ислам считает, что «под видом очищения веры ваххабиты учили людей не поклонению Аллаху и уважению Пророков, а служению местной власти и деньгам. Свободных людей они обращали в рабство: одних - духовно, других - физически. Ваххабиты разрушали и грабили святыни мусульман во все времена. Под Джихадом они понимали лишь разрушения, убийство, кровь, наживу, забывая, что главное - это внутренний Джихад, борьба со своими пороками» Главный урон, который ваххабиты, по мнению мусульман, нанесли мусульманским народам состоит в том, что пострадавшие от них люди усомнились в Исламе и в том, что Ислам несет с собой мир и благоденствие, а не кровь и разрушение мусульманским народам. Ислам запрещает беспричинное насилие или насилие в корыстных целях. История Ваххабизма - это история, прежде всего междоусобных войн. Ислам запрещает обман в торговых делах и подкуп в делах политических, поскольку эти действия несовместимы с мусульманской моралью.

Историю Ваххабизма ислам называет историей политического шантажа, коррупции и обмана. И подчеркивает, что Ислам запрещает принуждение в принятии веры. Такие теоретические утверждения, конечно, не правомерны и много раз нарушались на практике, причем не только Ваххабитами, но и ортодоксальными мусульманами, однако в истории любой религии достаточное количество религиозных войн и насилия, и православие не исключение, для этого можно просто более подробно прочитать об истории крещения Руси - чем не насильственное насаждение веры? Конечно, можно сказать, что у Русского народа было великое предназначения стать «третьим Римом», стать колыбелью православия, но на 998 год об этом не было известно простому русскому народу, который под страхом загоняли в реки и насильно крестили. Понимание величия произошедшего пришло к русскому народу лишь много веков спустя. Но ислам никогда не делал насилие своей единственной тактикой, не возводил убийство в ранг религиозного подвига, и в этом исламские исследователи и священнослужители, отделяя себя от Ваххабизма и называя его религией крови и войны - правы.

Многие священнослужители-мусульмане утверждают, что Ислам - религия Господа, а Ваххабизм - мнение человека, и равнять их нельзя.

Однако не только богословские и религиозные убеждения дали жизнь такому активному внутреннему сопротивлению Ислама Ваххабизму. Нет. Дело ещё и в истории развития Ваххабизма на территории Аравийского полуострова, а так же за его пределами. А история эта хоть и не продолжительна, однако ознаменована рядом крупнейших событий и явлений, оказавших значительное влияние на развитие мирового ислама.

4. Эволюция (история) Ваххабизма в период с XVIII по XXI вв

Проходили годы и века. Ваххабизм находил всё большее число последователей и сторонников и постепенно выходил за пределы Аравийского полуострова.

Проповедь Ибн Абд аль-Ваххаба встретила поддержку среди шейхов ряда аравийских племен, в том числе представителей рода Аль Сауд - правителей эмирата ад-Дирийя. С середины 40-х годов XVIII в. Ибн Абд аль-Ваххаб включается в политическую борьбу на Аравийском полуострове, его учение вскоре становится знаменем борьбы Саудидов за объединение Аравии под их властью, а позднее - официальной идеологией первого государства Саудидов. К началу XIX в. Ваххабизм завоевал прочные позиции на большей части Аравийского полуострова, а затем получил распространение в Индии, Индонезии, Восточной и Северной Африке.

Затем ваххабиты начали активную миссионерскую деятельность среди племен, населявших территории вокруг Мекки и Медины. В эти города отправлялись эмиссары Ваххабизма, с тем, чтобы любой ценой добиться поддержки мусульманских авторитетных ученых, что было необходимо для осуществления ими своих политических планов.

Исторически Мекка и Медина теснейшим образом связаны с деяниями и именем Пророка Махаммеда. Распространение влияния среди населения Мекки и Медины давала ваххабитам прежде всего идеологическую поддержку во всем мусульманском мире. Реакцией мусульманского общества на деятельность ваххабитов в Мекке и Медине явилось судебное определение, в котором было сказано, что людей, разделяющих взгляды ваххабитов, как и их самих, следует считать вероотступниками, а находящиеся в городе ваххабитские эмиссары должны быть взяты под стражу

Всем выходцам из области Ад-Дария, правители которой поддерживали идеологов Ваххабизма, было запрещено совершать хадж (паломничество к святыням Ислама) и въезжать в Мекку. Одной из причин запрета ваххабитам совершать хадж стали их попытки использовать паломничество в миссионерских целях.

В результате в 1785 году ваххабиты напали на племена, находившиеся под юрисдикцией Мекки. Ваххабиты осадили город Ат-Тоиф, а затем, войдя в него, вырезали почти все его население. Город лежал в руинах, был полностью разграблен, религиозные книги сожжены.

Вхождение же в Мекку ваххабиты откладывали несколько раз из-за большого скопления в нем паломников, которые без сомнения оказали бы им достойное сопротивление.

По окончании времени хаджа ваххабиты все же вошли в Мекку, взяв ее без боя. Правитель Мекки шариф Голиб ибн Мусаида хотел любой ценой избежать кровопролития в священном городе мусульман и впустил последователей ибн Абд-уль-Ваххаба в Мекку. Незадолго до захвата города ваххабитами он даже заключил с ними соглашение о ненападении, которое было подписано 8 мухаррама (январь) 1789 года.

В 1800 году ваххабиты блокировали Мекку и перекрыли все подступы к городу. Блокада стала жестоким испытанием для мекканцев. В городе свирепствовал голод. Глядя на страдания мекканцев, шариф Голиб принял решение заключить с ваххабитами договор о мире. В том же году они сумели захватить Медину. Первым их деянием стало разграбление святой комнаты, где находилась могила Пророка Махаммеда. Власть ваххабитов над священными городами продолжалась семь лет.

За это время они разграбили все украшения Каабы и накрыли ее черной мешковиной, разрушили купола над могилами. Они запрещали повторять хвалу Пророку (салаваты) после азана (призыва на молитву), считая это отступлением от Ислама. Ибн Абд-уль-Ваххаб лично отдал приказ казнить муэдзина, прочитавшего хвалу Пророку.

Ваххабиты срубили дерево, под которым первые сподвижники давали клятву Пророку Махаммеду и разрушили могилу его жены Хадиджы под предлогом того, что мусульмане поклоняются этому. Они вводили новые, неслыханные в мусульманском мире традиции: бритье головы не только мужчинами, но и женщинами. Ибн Абд-уль-Ваххаб не смог найти ответами оставил женщин в покое.

Ваххабиты снимали для своих последователей многие запреты Ислама, в частности, возможность отношений мужчины и женщины только в рамках брака. Действуя в таком духе последователи новоявленного «обновителя» Ислама не могли не вызвать протест со стороны жителей оккупированных городов.

Анализируя историческую проблему и историческое значение Ваххабизма, необходимо обратить внимание на то, что это движение коренным образом противоречит Исламу, и именно с ним оно вступило в первую очередь в конфронтацию, а предложенная ваххабитами логика была решительно отвергнута мусульманами.

В этой связи ваххабиты, претендовавшие на ортодоксию, оказались, по сути, сектантами, противопоставившими себя всему мусульманскому миру.

Уже к концу XVIII в., после смерти основателя Ваххабизма Мухаммеда ибн Абд-ал-Ваххаба, недждские эмиры - Саудиды - присвоили себе не только светскую, но и верховную духовную власть, оставив за потомками ибн Абд-аль-Ваххаба («ауляд-аш-шейх») только функции вероучителей и судей.

Первое государство Саудидов было разгромлено объединенными силами египтян и турок. Второму Саудовскому государству, пришедшемуся на большую часть XIX в., многое пришлось начинать заново, но его политическим и религиозным знаменем по-прежнему оставался Ваххабизм. Только в Первую мировую войну из-за развернувшегося между Турцией и Англией острого соперничества Недждский эмират, лавируя между враждующими сторонами, получил новые возможности для закрепления своих позиций под эгидой все того же Ваххабизма. Но ни прежних размеров территории, ни прежнего могущества эмират ваххабитов уже не достиг.

Новый взлет этого эмирата был связан с очередным сильнейшим всплеском Ваххабизма. В самом начале 1910-х годов трое кади из среды ваххабитов - Абд-аль-Карим, Абдаллах ибн Абд-аль-Латиф и Иса - выдвинули два требования к мусульманам: неукоснительное соблюдение предписаний Ваххабизма и создание общеваххабитского братства, члены которого должны любить свою родину, беспрекословно подчиняться имаму-эмиру и всячески помогать друг другу, отказываясь от всякого общения с европейцами и жителями управляемых ими стран.

В 1920-х годах ваххабитами были захвачены Джебель-Шаммар, Хиджаз, Асир, удалось подавить ряд восстаний в крупных бедуинских племенах. Феодально-племенная раздробленность была преодолена. Саудовская Аравия объявлена королевством.

В процессе создания централизованного феодального государства уже первые аравийские ваххабиты легко пошли на отход от строгого фундаментализма и легализацию жизненно важных новшеств. Курение табака, употребление алкогольных напитков, ношение мужчинами шелковых тканей и т.п. оставались запрещенными. Но применение современных технических средств сделалось нормой. В страну стали в значительном количестве ввозиться автомобили, радиотелеграфные установки, позднее - автоматическое оружие, броневики и самолеты.

Таким образом, Ваххабизм оставался идеологическим знаменем, пока он был полезен, и переставал быть таковым, когда оказывался неудобен. Но для широких слоев населения, в особенности бедноты, Ваххабизм оставался привлекательным толком фундаменталистского ислама, позволяющим им безнаказанно грабить и убивать для собственной наживы.

На протяжении XX века его приняла заметная часть мусульман от Марокко до Индонезии. Появился он и в России: в Средней Азии, в Поволжье, на Кавказе.

В настоящее время Ваххабизм - основа официальной идеологии Саудовской Аравии, его последователи есть в арабских эмиратах Персидского залива, ряде азиатских и африканских стран.

С начала 70-х гг. XX в. Ваххабизм стал активно распространяться за пределами Саудовской Аравии. Первоначально (70-е - 80-е гг. XX века) Ваххабизм стал идеологией многочисленных антиправительственных экстремистских группировок в арабских странах. В 80-е - 90-е гг. он был активно использован в Афганистане при организации «джихада» против кабульского режима «неверных» и советского присутствия в этой стране. Тогда же он стал идеологией «арабских афганцев», и «афганцев второго поколения» - экстремистов разных национальностей, готовившихся в ваххабитских лагерях на территории Афганистана со времен Афганской войны, контролировавшейся движением «Талибан». С 90-х гг. по настоящее время ваххабитская экспансия наблюдается в направлении республик бывшего Советского Союза, в том числе и России, а также Юго-Восточной и Западной Европы, Америки, Австралии, Африки. В результате этого процесса сегодня создана сложная сеть ваххабитских (салафитских) группировок, форпостов, плацдармов, тренировочных лагерей, учебных заведений, координационных центров во многих странах мира.

Ваххабизм является большим злом человечества, и одним из первых врагов России и Российского менталитета, а для успешной борьбы со злом, необходимо знать его «в лицо», иметь о нем правильное представление, не преуменьшать, но и не преувеличивать это зло.

5. Появление Ваххабизма в России

Слова «ваххабиты» и «Ваххабизм», еще несколько лет назад известные лишь узкому кругу исламоведов, сегодня практически ежедневно встречаются на страницах газет и в сообщениях электронных СМИ. Так называемые «ваххабиты» прочно стали отождествляться с экстремистами и террористами. И Это не случайно. Такое отношение во многом обусловлено историческим опытом нашего отечества, пережившего татаро-монгольское нашествие, кровавые войны на Кавказе ещё в царские времена и немотивированные жестокие убийства в Афганистане

Сам по себе Ваххабизм явление локальное и может быть внутри своей территории неопасное, и если бы Ваххабизм оставался в пределах Саудовской Аравии, думается, особых проблем не возникало бы. Для нас важно отметить, что сегодня этим термином в российском исламоведении обозначают не столько собственно ваххабитов, каковыми являются, например, мусульмане Саудовской Аравии, сколько экстремистов, использующих ислам в сугубо политических целях.

Однако с начала 70-х гг. Ваххабизм стал целенаправленно и очень активно распространяться за пределами Саудовской Аравии. Распространение Ваххабизма проходило в три этапа по трем направлениям:

70-е - 80-е гг. - арабские страны (Египет, Сирия, Алжир и др.).

80-е гг. - Афганистан.

90-е гг. - территория бывшего Советского Союза (Россия, Центральная Азия, Украина, Азербайджан и т.д.), Юго-Восточная Европа, Западная Европа, обе Америки, Австралия, Африка.

Сначала Ваххабизм стал идеологией антиправительственных экстремистских группировок в арабских странах (70-е - 80-е гг.). Возникновение исламского экстремизма в форме экстремистских и террористических группировок и незаконных вооруженных формирований в Египте, Алжире и других арабских странах - результат внедрения Ваххабизма в мусульманскую среду этих государств.

В Алжире (при всей сложности и противоречивости событий в ходе гражданской войны, унесшей более 100 тыс. жизней и по сути дела разрушившей общество и государство) в полной мере проявилась логика ваххабитского такфира и джихада. В соответствии с программными идеями ваххабитских группировок Алжира, убийству подлежат все правители, отошедшие от ислама, все те, кто выполняет их приказы, все те, кто не сопротивляется этим правителям, все те, кто в чем-то не согласен с ваххабитами. (Естественно, они называют себя не ваххабитами, а салафитами или мусульманами.)

Ваххабизм был содержанием идеологической подготовки арабского экспедиционного корпуса в период войны в Афганистане, когда тот воевал не только против советских «неверных», но и против афганских мусульман, тоже объявленных «неверными».

Ваххабизм является идеологией «арабских афганцев», расползшихся по миру, а также «афганцев второго поколения» - экстремистов разных национальностей, готовящихся в ваххабитских лагерях на территории Афганистана, контролируемой движением «Талибан» (союзником Ваххабизма, составной части ваххабитско-талибского альянса).

В мире создана сложная сеть ваххабитских группировок, форпостов, плацдармов, тренировочных лагерей, учебных заведений, координационных центров и т.п. Пожалуй, нет страны, которую не охватывала бы эта сеть, - Саудовская Аравия, Афганистан, Великобритания, Алжир, Германия, Нигерия, Швейцария, Соединенные Штаты, Палестина, Уругвай, Филиппин

В 90-е гг. объектом ваххабитской агрессии стала Россия. Ареол распространения Ваххабизма в России достаточно широк. Он существует в Дагестане, Чечне, несколько меньше в Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии.

Наиболее яркое проявление вооруженной ваххабитской агрессии - вторжение с территории Чечни в Дагестан в 1999 г. дагестанских, чеченских и арабских ваххабитов. Но до этого - вооруженная агрессия арабских ваххабитов на российскую территорию - в Чечню, ознаменованная учиненной ими бойней в ущелье Ярыш-Марды в апреле 1995 г., когда была уничтожена колонна 245-го мотострелкового полка (существуют видеозаписи боя и «подведения итогов», из которых с очевидностью следует, что и сама засада и все, что за ней последовало, - дело ваххабитов-арабов).

Вооруженная агрессия сочеталась с агрессией идеологической - с начавшимся еще раньше распространением ваххабитских идей, которое приводило (и продолжает приводить) к созданию ваххабитских ячеек и плацдармов на территории России.

Внедрение Ваххабизма обязательно приводит (об этом свидетельствует 30-летний опыт его распространения в мире) к следующим сугубо негативным для общественной стабильности и государственной безопасности последствиям:

· раскол национального мусульманского сообщества в той или иной стране, в результате которых ислам дробиться на всё более и более мелкие и всё более и более агрессивные направления своего вероучения. Не имея возможности по разным причинам привлечь на свою сторону большого количества сторонников, эти группировки начинают террористическую деятельность, во-первых, для того, чтобы привлечь к себе внимание общественности, а во-вторых, для получения денег от тех реальных и часто вовсе не мусульманских лиц, которые «заказывают» те или иные теракты, подрывающие духовные, материальные и прочие основы общества и государства.

· создание из части расколотого национального мусульманского сообщества (она может быть небольшой) активной антисистемной (атиобщественной и антигосударственной) группы или групп;

· включение этой группы (групп) во всемирную сеть ваххабитских организаций с единой идеологией, централизованным руководством, внешним финансированием и, естественно, идущим извне, из ваххабитского центра (центров) политическим целеполаганием;

· распространение идеологии религиозной и национальной нетерпимости и вражды, реальное осуществление религиозной дискриминации и сегрегации в тех зонах, где Ваххабизм сумел закрепиться;

· теоретическое оправдание насилия, экстремизма и терроризма в отношении всех тех, кто провозглашается «неверными»;

· активное ведение вооруженной борьбы или осуществление террористических актов против «неверных».

Теракты 1999 г. в Москве, Буйнакске, Волгодонске, как показали следствие и суд, осуществлялись ваххабитами. В Чечне ваххабиты убивают имамов и шейхов, всех мусульман, не приемлющих Ваххабизм. Многие города России захлестнул ваххабитский террор (вспомним Ставрополье). За каждым насильственным действием, за каждым случаем применения оружия, за каждым терактом стоят какие-то конкретные причины и побуждения. Но именно ваххабитская проповедь джихада как обязательной для ваххабита вооруженной борьбы против «неверных» сняла общечеловеческий моральный запрет на убийство невинных людей, ибо они, согласно ваххабитским установкам, наихудшие создания перед Аллахом, то есть хуже всех тварей, их ненавидит Аллах.

Западная цивилизация не поняла, что произошло. Исторический вызов, перед которым человечество оказалось в последней четверти прошлого века, стал трактоваться как столкновение цивилизаций. Либеральный гуманизм заставлял трактовать противника «на равных» - одна цивилизация сталкивается с иной, тоже цивилизацией. К тому же ваххабитское учение и ваххабитская практика расценивались неадекватно - как проявление ислама как такового.

На самом деле мировая цивилизация (включая ее важную составляющую - цивилизацию исламскую) столкнулась с варварством - с новым тоталитаризмом, который стремится опустить человечество, довести его до такого состояния, когда можно будет везде - в Кабуле и Грозном, Нью-Йорке и Москве, Иерусалиме и Джакарте, Алжире и Париже - править людьми в соответствии с нормами и принципами, которые разработал Ибн-Абд-аль-Ваххаб в качестве религиозного учения, приспособленного к нуждам и целям племенной аристократии Аравийского полуострова в XVIII веке.

Во всем аспекте этих проблем нам, в рамках нашей темы, интересны, прежде всего, законы функционирования Ваххабизма на территории России и его взаимоотношения и взаимовлияние на общественно-политическую и религиозную жизнь страны. Поэтому для начала мы рассмотрим историю появления Ваххабизма в России и те факторы, которые предопределили это появление.

6. Причины, факторы, способствовавшие распространению ваххабизма в России, регионы влияния

Основными причинами появления Ваххабизма в России многим ученым представляются 70 лет советской власти, которая держала под гнётом любую религиозную доктрину, и демократия, опьянившая всех своей свободой.

Поднятый в 1980-х годах железный занавес был как нельзя на руку ваххабитам. Это была terra incognita для просветителей от «чистого Ислама». Больше чем полувековой атеизм вырастил целое поколение, которое уже не обладало необходимым духовным опытом, помогавшим нашим предкам сопротивляться религиозным доктринам, чуждым традиционным формам религий. Началась эпоха вседозволенности, эпоха «не таких как все», эпоха немыслимой жестокости. И Ваххабизм стал одновременно и экстравагантным развлечением обезумевшей от свободы молодежи и искренней попыткой найти чистое зерно в неимоверно порочном мире отечественной перестройки.

Происхождение ваххабитов в России чисто «демократическое». На рубеже 1980-1990-х годов возрождение переживало не только православие, но и ислам. И как в православной церкви часть верующих выступила с критикой в адрес Московской патриархии, обвинив ее в сотрудничестве с советской властью, так и в исламе молодое поколение неофитов захотело очиститься от муфтиев, которых оно считало в большинстве своем связанными с КГБ.

«Очищение» происходило в разных регионах России с разной степенью активности. Наиболее серьезные последствия оно имело в самых исламизированных регионах РФ - Дагестане, Чечне, Ингушетии и Карачаево-Черкесии. В этих республиках внутриисламские противоречия развивались на фоне резкого обнищания основного населения, его бурного темперамента и традиционной страсти к оружию: винтовка или охотничье ружье даже в советское время были почти в каждом северокавказском доме.

Во многих аулах возникли группы верующих, которые начали самостоятельно изучать Коран и основы шариата, не доверяя мнению скомпрометированных «советских» муфтиев. Обладая таким мощным инструментом, как шариат, салафиты принялись воплощать в жизнь свое видение ислама. Главная проблема была в том, что, отказавшись от сотрудничества с советскими религиозными наставниками, они не могли найти других. Помощь пришла от единоверцев из-за границы, откуда в начале 90-х хлынул поток просветительской литературы на русском языке. Ведущие издательства духовной литературы - «Бадр», «Ансар», «Умма» и фонд Ибрагима Бин Абдулазизу Аль Ибрагима выпускали в основном книги арабских и турецких мыслителей, немалую часть из которых составляли откровенно экстремистские сочинения. Также начало свое радиовещание программа Сергея-Джанната Маркуса «Голос Ислама» на «Радио Росси». Вслед за этим появляются телепередачи такие как: «Ныне» на Первом канале, передачи «Все суры Корана» на канале «Культура» и «Тысяча и один день» на канале РТР. Большое влияние через эти программы оказывал Гейдар Джемаль, не стеснявшийся использовать их для пропаганды своих экстремистских взглядов

В этих книгах не было ничего неисламского. Точно так же, как многие православные познавали основы веры по книгам, изданным в антисоветской заграничной православной церкви или католических издательствах, мусульмане России учились по Саудовским, пакистанским, иранским и т.д. брошюрам. Результат был тот же, что и в православии, - появилась достаточно большая прослойка фундаменталистов. Только, в отличие от православных, они боролись за чистый ислам.

Отсутствие образованных наставников привело в ряде случаев к появлению настоящих ваххабитских сект, в которых исполнение норм шариата доводилось до абсурда и вступало в противоречие с уголовным законом. Однако не они определяли общую картину. Те северокавказские мусульмане, кого сейчас принято называть ваххабитами (они же салафиты), действительно являются исламскими фундаменталистами. Но между фундаментализмом и терроризмом никак не следует ставить знак равенства. В России же эти понятия стали синонимами.

Основными регионами влияния, как уже мы упоминали, стал Южный федеральный округ России. Именно в этом регионе влияние Ваххабизма не ослабевает уже более 20 лет и на сегодняшний день картина неутешительная.

Проанализируем политическую и социальную роль Ваххабизма в России.

Ваххабизм в России: идеология и практика

В Россию учение Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба пришло через советскую Среднюю Азию, где оно впервые обозначилось в 70-х гг. как религиозная оппозиция традиционному духовному сословию (муллам, ходжам, ишанам) и как политическая оппозиция (тогда еще скрытая) государственно-партийному аппарату.

В средствах массовой информации отмечалось в характерном для того времени стиле, что в последние годы в Узбекистане и Таджикистане появились крайне фанатичные мусульманские группы, которые называют себя сторонниками «чистого» ислама, «ваххабитами». Они ратуют за «очищение» ислама, усиление его роли в социально - политической жизни общества, призывают вести активную борьбу против «неисламского» общественного строя и неверующих, выступая за создание на территории Средней Азии исламского государства. «Ваххабиты» призывают к «отделению» верующих от неверующих, прекращению всякого общения между ними, разжигают неприязнь к лицам других национальностей. Их социальная программа, по сути, смыкается с «мусульманскими братьями», «исламскими фундаменталистами» и с крайними лозунгами Хомейни.

Говоря о причинах укрепления позиций ваххабизма в России, муфтий Равиль Гайнутдин отметил: «...мы должны признать, что явление ваххабизма в России - это результат нашей слабости, возникший из-за недостаточной духовной подготовки».



Заключение

Оживление ислама и рост национального самосознания народов России имеют не только позитивные, но и негативные последствия.Повсеместное распространение получили религиозно окрашенный национализм и сепаратизм, появились новые для Северного Кавказа религиозные течения и движения - исламский фундаментализм, ваххабизм и др., которые в условиях этнополитических конфликтов и военных действий в регионе приняли радикальные политизированные формы. Отсутствие четко продуманной системы национальной и государственно - исламской политики на федеральном и региональном уровнях привело к расколу и всего российского общества по этническому и конфессиональному принципу. Благодатной почвой для радикализации ислама и активизации этнического сепаратизма оказались коррумпированность власти, резкое социальное расслоение населения на богатых и бедных, массовая безработица среди молодежи, особенно на Северном Кавказе. Этим умело пользовалась националистически настроенная местная элита, ) которая всю ответственность за бедственное положение населения возлагала на центр, якобы ущемлявший национальные интересы северокавказских республик Этнополитическая и этноконфессиональная обстановка на Северном Кавказе остается сложной: террористические акты и вооруженные столкновения совершаются практически ежедневно, дестабилизируя обстановку в регионе; усиливаются националистические и сепаратистские настроения среди всех народов Северного Кавказа.Словом, рецидивы национализма, сепаратизма, экстремизма и терроризма на исламской основе вовсе не исчезли с окончанием второй «чеченской» войны.

Более того, они могут в любой момент приобрести характер широкомасштабных вооруженных конфликтов, поскольку не исчезли причины, породившие и подпитывающие их не способствует гармонизации межнациональных и межконфессиональных отношений позиция и риторика некоторых высокопоставленных иерархов Русской православной церкви о том, что Россия де - страна православная с национальными и религиозными меньшинствами, и что привилегированное положение православия во всех структурах государства обусловлено численным превосходством русского населения. " В работе показано, что ваххабизм, несмотря на официальные | запреты и гонения, идейно не опровергнут и практически (политически) I не искоренен.

Во-первых, потому что остались нерешенными проблемы, обусловившие интерес к идеологии ваххабизма, и востребованность его религиозно-политической практики; во-вторых, попытки искоренения идеологии запретами и силой всегда заканчивались провалом: чем больший административно-силовой нажим осуществлялся против носителей новых идей, тем привлекательней они казались обществу, которое старались от этих идей уберечь.( Малоэффективной является борьба с религиозно-политическим экстремизмом и терроризмом, потому что она ведется в основном с последствиями, не устраняя социальных причин, порождающих эти негативные явления. Более глубокое раскрытие основных тенденций современных этнополитических процессов невозможно без рассмотрения их во взаимосвязи с этноконфессиональными и этнополитическими процессами. Этноконфессиональным процессам присуще диалектическое сочетание общего и особенного, наличие двух взаимосвязанных тенденций, одна из которых имеет интегрирующий, другая -

дифференцирующий характер. Для любой религии наряду с сегрегирующей функцией, ведущей к противопоставлению последователей разных вероисповеданий, характерны интегративная и регулятивная функции, которые позволяют устанавливать связь между единоверцами, поддерживать конфессиональную общность, регулировать поведение людей. На протяжении- веков эти функции использовались для обеспечения целостности общества, ослабления существующих противоречий, улаживания межэтнических и других конфликтов.Ислам в современной России является не только религиозным фактором, влияющим на все сферы жизни общества, но и весомый политической силой, способной оказывать позитивное воздействие на развитие этнополитических процессов.Проблемы, исследованные в диссертации, не исчерпаны: они требуют дальнейшего изучения в соответствии с изменяющимися условиями в изменяющейся России.



Список литературы

1. Ислам и право в России. Выпуск 1. M., 2004.С.19.

2. Абдулатипов Р.Г. Судьба ислама в России. М., 2000.

3. Абдулатипов Р.Г. Этнополитология. М., 2003.

4. Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001.

5. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М., 2001.

6. Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Махачкала, 2002.

7. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики. Махачкала, 2009.

8. Баймурзаев А.Б. Из истории общественной мысли Дагестана второй половины XIX века. Махачкала, 2005.

9. Гайнутдин Р. Ислам в современной России. М., 2004.

10. Государственно-церковные отношения в России: (Опыт прошлого и современное состояние. М., 2006.

11. Ислам: Религия, общество и государство. М., 2004. .

12. Кисриев Э.Ф. Движение «ваххабитов» в Дагестане // Межэтнические отношения и конфликты в постсоветских государствах. М., 2009.

13. Крымский А.Е. Ваххабиты. М.,2002.

14. Крымский А.Е. История мусульманства. М., 2003.

15. Крывелев И.А. История религий: В 2-х ч. М., 2008.

16. Мухсиметшин Ф.М. Взгляд на исламский фундаментализм. М., 2008.

17. Мухаметшин Ф.М. Мусульмане России: Судьбы, перспективы, надежды. М., 2001.

18. Прозоров С.М. Ислам как идеологическая система. СПб., 2004

19. Религия и национализм: Сб. статей. Институт религии и права. М., 2000.

20. Религия и общественная мысль стран Востока. М., 2004.

21. Религия и религиозные организации в Дагестане. Махачкала, 2001.

22. Религия и государство в современной России. М., 2007.

Размещено на Allbest.ru

...