Ислам: основные направления, течения и секты

Размещено на http://www. allbest. ru/

1. Ислам: основные направления, течения и секты

Вероучение ислама изложено в священной книге -- Коране, который, согласно преданию, был ниспослан Аллахом пророку Мухаммаду через архангела Джебраила (Гавриила). Религия мусульман покоится на семи догматах. Это вера в единого Бога -- Аллаха, в ангелов, в священные книги, во всех пророков Аллаха, в конец света, в предопределение, в воскрешение мертвых.

В соответствии с исламским вероучением всё сущее в мире создано Аллахом и все события, которые были и произойдут вплоть до конца света, предопределены свыше. Исламский культ опирается на пять столпов веры: исповедание веры -- произнесение формулы -- «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад пророк его»; ежедневная пятикратная молитва; пост в месяц рамадан, обязательная благотворительность (закят); паломничество в Мекку (хадж). Коран устанавливает также ряд табу -- запрещение употреблять в пищу свинину, пить вино и т. п. Вся жизнь правоверного мусульманина от колыбели до могилы регламентируется шариатом -- сводом норм исламского права, моральных и религиозных предписаний.

В начале VII в. н. э. в Аравии, считавшейся в те времена окраиной цивилизованного мира, неожиданно появилось небольшое, но сильное, идейно спаянное войско. Это войско в течение нескольких десятков лет захватило огромные пространства -- от Средней Азии до Испании. Народы Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки, Пиренейского полуострова были на некоторое время объединены в гигантское государство -- Арабский халифат, подданные которого усвоили принесенную из Аравии веру.

С течением времени Халифат раздробился на отдельные самостоятельные государства. Политическая карта Ближнего и Среднего Востока неоднократно менялась, некоторые страны региона оказывались в зависимости от европейских держав, однако все некогда покоренные арабами страны (кроме Испании) до сих пор сохраняют религиозную общность. Ислам распространился и в регионах, где арабских завоевателей никогда не было, например в Индонезии, в Малайзии, в некоторых странах Черной Африки, в Поволжье.

Сегодня на земле ислам исповедуют около миллиарда человек. Поэтому ислам -- наряду с христианством и буддизмом -- называют мировой религией.

Основателем ислама был пророк Мухаммад. Он родился в 570 г. н. э. При создании своего учения пророк опирался на три основные религии, распространенные тогда в Аравии: семитическое язычество (с центром в Мекке), иудаизм и христианство.

Мухаммад признал пророков, которые почитаются иудеями и христианами. Это Ибрахим (Абрам), Исхак (Исаак), Муса (Моисей) и другие. Ииcyc Христос (Иса) тоже почитается мусульманами, но только в качестве пророка, а не Сына Божия.

В исламе установлен жесткий принцип единобожия. Мухаммад считал себя только пророком Аллаха -- но самым последним пророком, «печатью пророков».

Мухаммад начал свою религиозную деятельность в Мекке, которая была в то время крупным религиозным и торговым центром региона. Главной религиозной святыней Мекки был храм Кааба с Черным камнем. В храме хранились и изображения племенных богов. Все это сделало Каабу объектом паломничества арабов.

Первыми верующими стали ближайшие родственники пророка, его слуги и рабы. Между приверженцами новой религии и язычниками в конце концов возник конфликт. Мухаммад был вынужден бежать в соседний город Ясриб (Медину).

Казалось, став изгоем, Мухаммад должен был попасть в полную зависимость от принявших его. Но случилось иначе. Племена, населявшие Ясриб, исповедовали различные религии. Среди них были язычники, иудеи и христиане, и жители города и окрестностей часто не могли договориться друг с другом. Мухаммаду, который не принадлежал ни к одной из господствующих в Ясрибе религий, удалось стать своего рода арбитром в спорах между общинами.

Таким образом Мухаммад получил возможность распространять свою религию. В Ясрибе сложилась мусульманская община -- умма, ставшая ядром будущего арабского государства.

Став во главе Ясриба (впоследствии Города Пророка -- Медины), где он и был похоронен в 632 г. , Мухаммад подчинил себе всю Аравию, в том числе и Мекку.

После ряда сражений с мекканцами был заключен договор. Они признали власть пророка, приняли ислам. Но взамен Кааба была признана главной святыней мусульман, в сторону которой положено обращаться во время молитвы и куда каждый верующий хотя бы раз в жизни должен совершить хадж -- паломничество.

Последствия исхода (хиджры) Мухаммада из Мекки в Медину были столь ошеломляющими для его сподвижников, что один из преемников пророка -- халиф Омар ввел новое летосчисление с точкой отсчета со дня хиджры Мухаммада -- 16 июля 622 г. Так началась эра ислама.

При Мухаммаде ислам представлял собой единую, монолитную религиозную систему. После смерти пророка возник вопрос о верховной власти. Преемники пророка -- халифы -- должны были следить за тем, чтобы люди жили в соответствии с Кораном и Сунной (рассказами о поступках и высказываниях Мухаммада).

Среди мусульман началась борьба за власть. Третий халиф -- Осман -- был убит мятежниками. Четвертый халиф -- Али -- был признан далеко не всеми мусульманами. Против него выступали родичи Османа, члены знатного мекканского рода Омейя.

Али был не только ближайшим соратником Мухаммада, но и родственником пророка -- его двоюродным братом. Он к тому же женился на дочери Мухаммада, Фатиме. Кроме сыновей Али и Фатимы, Хасана и Хусейна, у пророка не было мужского потомства по прямой линии.

Многие из сторонников Али считали, что родство с пророком дает ему и его потомкам -- алидам -- исключительное право на власть, что они одни обладают унаследованной от Мухаммада способностью быть посредниками между Богом и человеком. Соответственно только алиды и должны быть имамами, духовными руководителями общины и ее политическими вождями. Впоследствии из этого течения развился шиизм.

В ходе борьбы Али с омейядами (родственниками Османа) в конце VII в. появилось еще одно течение в исламе -- хариджиты. Приверженцы этого толкования мусульманства провозгласили, что халифом может быть любой мусульманин, избранный и признанный общиной.

Одним из главных направлений ислама является суннизм. Его сторонники называют себя ахль ассунна (люди сунны) и считают, что именно они придерживаются традиций пророка, а шииты искажают эти традиции.

Суннитом является тот, кто признает первых четырех халифов законными, кто не сомневается в достоверности хадисов (рассказов о Мухаммаде, входящих в Сунну) и придерживается ритуальных, бытовых и социальных правил согласно одному из четырех мазхабов -- толков. Мазхабы (шафиитский, ханафитский, маликитский и ханбалитский) различаются между собой в вопросах права и в ритуалах, но все они основываются на канонических сборниках хадисов.

В теологии суннизм -- в отличие от шиизма -- не признает возможности посредничества между Богом и людьми после смерти Мухаммада, отрицает идею об особом праве Али и его потомков на имамат, на руководство общиной.

В настоящее время большая часть мусульман -- сунниты.

Уже в VII--VIII вв. в исламе начинает выделяться мистическое направление -- суфизм. Предшественниками суфиев были аскеты -- захиды.

Первоначально суфии не имели разработанной системы взглядов. Они проповедовали аскетизм, призывали к частому и исступленному совершению молитв, которое должно было привести людей к «высшему знанию» -- познанию Бога.

Мистицизм стал быстро распространяться по всему арабо-мусульманскому миру. Постепенно складывалась идеологическая основа суфизма, в которой многое было заимствовано из других религий, из древних верований Востока, из учения гностиков и практики различных христианских сект. Главным смыслом жизни для суфиев было приближение к Богу, познание Бога -- вплоть до чаемого слияния с Ним. Была выработана концепция тарика -- пути, ведущего к этой цели.

Деятельность суфиев не противоречила традиционному суннизму. В то же время суфизм являлся идеологией социальных низов Халифата, недовольных своим положением.

В XII--XIII вв. в суфизме получает распространение концепция единобытия. Бытие Бога отождествлялось с бытием его творения. С этого времени суфизм широко распространяется во всем мусульманском мире. Главными проводниками суфизма были дервиши (монашествующие).

С XI в. начинают создаваться суфийские ордена; некоторые из них существуют до сих пор. В суфийских орденах установлена жесткая дисциплина. Признается власть шейхов (или ишанов) над другими членами ордена (мюридами).

Суфизм распространился в Южной и Юго-Восточной Азии, а также в Турции. Суфийские ордена действуют и в странах Черной Африки.

Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, которые считаются носителями высшей благодати. Чаще всего святыми признавались суфийские шейхи. Их деяния обрастали легендами, а места захоронения (мазары) становились объектами паломничества. Однако в годы жизни Мухаммада, составления Корана и хадисов Суны о таком культе и речи не было.

В XI в., когда ортодоксальный суннизм несколько сблизился с умеренными течениями суфизма, культ святых (вали) был признан официально. В некоторых районах (например, у берберов Северной Африки) он едва ли не оттеснил на задний план культ Аллаха -- такое значение приобрело почитание святых и их мазаров.

В XVIII в. аль-Ваххаб и его сторонники -- ваххабиты, стремясь вернуть исламу первозданную чистоту, стали выступать против мирских развлечений, а также против посредников-духовников во взаимоотношениях с Аллахом. Их идеологией стал суровый аскетизм и строгий монотеизм.

Ваххабиты энергично боролись против всего, что противоречило их убеждениям, в том числе против почитания святых мест, которых много было в Северной Аравии -- основной зоне их действий. Выступив под лозунгом джихада, ваххабиты разгромили ряд аравийских городов, включая Мекку (где они изуродовали даже священный Черный камень в храме Кааба).

В Аравии в начале XII в. ваххабиты основали эмират; потомки его главы -- Сауда -- правят в Саудовской Аравии и поныне.

Со временем ваххабизм в Саудовской Аравии стал более умеренным. Святыни Аравии восстановлены и находятся под защитой государства.

Однако ваххабиты не отказались от распространения своего учения вооруженным путем. Наиболее ярко это проявилось в Афганистане, где ваххабиты разрушали мазары местных святых и вступали в непримиримую борьбу с шиитами.

После смерти Али политическая оппозиция омейядам приобрела характер религиозно-сектантского движения, противостоявшего суннизму. В дальнейшем из этой секты развился шиизм. Его основой стал тезис об исключительном праве на власть потомков пророка над правоверными.

Шииты верят, что Мухаммад, наделенный Божественной благодатью, передал ее своим потомкам. Для шиитов важна святость не только пророка, но и Али, авторитет которого базировался и на его личных качествах. Али в некоторых сектах почитается не менее, чем пророк. Получила распространение легенда, что архангел Джебраил просто перепутал Мухаммада и Али, так как они были очень похожи.

В соответствии с этими принципами у шиитов сложилось представление о святых имамах. Имамом может быть только алид -- потомок пророка из линии Али. Обычно шииты насчитывают двенадцать святых имамов. Благодать передавалась от Али через Хусейна и Хасана (сыновей Али от Фатимы), их детей и внуков, вплоть до некоего Мухаммада, который в IX в. исчез (но не умер). Считается, что он явится вновь к людям в виде Махди (мессии) и создаст царство истины и справедливости.

Шииты создали свой кодекс священных текстов. Они признают канонический текст Корана. Однако они не удовлетворены тем, что в этой книге не отражена роль Али (существуют даже шиитские версии Корана с добавлением главы «Два светила», в которой Мухаммад и Али поставлены рядом).

Шииты верят, что истинный текст Корана явится вместе с Махди. Сторонники этого течения признают значительную часть хадисов Сунны, особенно те, что приписываются лицам, близким к Али и алидам. Шииты создали и собственные предания -- хабары (ахбары). Их собрания являются у шиитов законным источником исламского права наряду с Кораном.

У шиитов особую роль играет культ сына Али -- Хусейна. Верующие ежегодно вспоминают о мученической смерти внука пророка, выступившего против омейядов (он был растерзан на части, ибо никто не хотел брать на себя личную ответственность за это убийство). В ходе ритуала многие фанатики подвергают себя самоистязаниям, следуя за колесницей с изображением мученика. Так они приобщаются к святости пострадавшего за веру имама. Крайности этого ритуала (шахся-вахся) иногда приводили к смерти верующих.

После смерти Хусейна шииты окончательно утратили возможность передать власть алидам. Шиизм перешел отныне нa положение оппозиционной доктрины. Шииты не раз предпринимали с тех пор попытки выйти на политическую арену: в Египте при Фатимидах, в Йемене, в сефевидском Иране. Однако вне этих (обычно кратковременных) oбpaзований шииты оставались гонимым меньшинством. Была установлена организационная структура шиитской общины с огромной ролью духовного главы общины, который говорил от имени скрытого имама.

Будучи гонимыми, шииты всё более сплачивались вокруг своих духовных вождей, слова которых они считали истиной в последней инстанции. В результате резко возросла роль шиитских улемов (по cpaвнению с суннитскими). Претендуя на право говорить голосом скрытого пророка, шиитские улемы (особенно наиболее почитаемые из них -- муджтахиды -- обладавшие авторитетом набожности, знания и благочестия) играли чуть ли не бульшую роль, чем государственная администрация.

Среди гонимых шиитов (как и в некоторых суннитских сектах) получила широкое распространение практика мысленной оговорки, позволявшей скрывать истинные убеждения. В шиитском шариате (в отличие от суннитского) особое внимание уделено методу толкования исламского права авторитетным муджтахидом.

Важную роль в организации шиитов играли алиды. Они воспринимались в качестве представителей особого сословия, наделенного высшей благодатью и поэтому имевшего особые привилегии. Представители этого сословия -- сейиды -- имели даже особую одежду (зеленое платье -- цвет пророка -- и черный тюрбан). Все влиятельные среди шиитов лидеры стремились доказать свое отдаленное (подлинное или мнимое) родство с алидами, отчего неизмеримо возрастали их престиж и влияние.

Основная часть шиитов почитает двенадцать святых имамов, включая скрытого. Большинство приверженцев этого направления в исламе живет в Иране. Шииты составили немалую долю участников восстания, приведшего к падению омейядов, не раз вовлекались и в другие социально-политические движения, сотрясавшие исламский мир.

Иран, сохранивший этническую и вероисповедную особость, на протяжении веков оставался центром как религиозной, так и этнической и политической оппозиции Арабскому халифату.

С воцарения династии Сефевидов (1502) умеренный шиизм установился в Иране в качестве государственной религии. Шахи из этой династии происходили от основателя шиитского суфийского ордена Сефевийя. По мере упадка династии и особенно при последующих династиях религиозные лидеры шиитов всё определеннее стали подчеркивать, что власть шахов -- лишь временное правительство, существующее до прихода Махди. Это положение было даже внесено в иранскую конституцию 1905 г.

В ХХ в. ряд религиозных иранских лидеров, недовольных прозападными реформами шахского режима, заняли антиправительственные позиции. Среди улемов и муджтахидов выделились те, что благодаря исключительной набожности, знаниям и авторитету получали почетное наименование аятолла (знамение Аллаха). Пользуясь поддержкой населения, они порой не без успеха вели борьбу против pазличных нововведений и иноземного влияния. Деятельность таких аятолл, как Хомейни и Монтазери, привела к свержению власти шаха и установлению исламской республики (1979).

Имамитский шиизм был той базой, на которой сформировались многие течения и секты. Как правило догматические расхождения между ними сводились к спорам о количестве почитаемых имамов. Однако нередко такие споры приводили, впрочем, и к более существенным расхождениям.

Одной из крупнейших шиитских сект являются исмаилиты. Ее возникновение связано с расколом среди шиитов в середине VIII в.

Большинство шиитов признало седьмым имамом Мусу аль-Казима (сына Джафара ас-Садика). Однако часть шиитов считала наследником имамата старшего сына Джафара, Исмаила, а после смерти последнего в 762 г. -- его сына Мухаммада Ибн Исмаила. Последователей этого направления в исламе и стали называть исмаилитами.

После смерти Мухаммада ибн Исмаила произошел новый раскол. Одни считали его последним (седьмым) имамом и ожидали его возвращения. В конце IХ в. эта ветвь исмаилитов получила название кармиты. Другая ветвь исмаилитов признала имамат одного из сыновей Мухаммада Ибн Исмаила. В начале Х в. их стали называть фатимидскими исмаилитами. Поскольку обе ветви хранили имя имама в тайне, долгое время не было особой разницы между ними.

Исмаилитские даи (миссионеры) развернули широкую пропаганду своего учения -- от имени скрытого имама. К концу IX в. исмаилиты имели много приверженцев в Южном Ираке, Хузиристане, Хоросане, Бахрейне, Сирии, Египте, Йемене, Магрибе. Под лозунгам исмаилитов в Магрибе к власти пришла династия Фатимидов (909--1171), претендовавшая на происхождение от Али и Фатимы (дочери пророка Мухаммада). В Х--XII вв. Фатимидский халифат подчинил себе Магриб, Египет, Сирию, Палестину.

В это же время среди исмаилитов произошел ряд расколов. Первый случился в 1021 г. , после смерти халифа аль-Хакима. Тогда появилась секта хакимитов (друзов), обожествившая аль-Хакима и ожидавшая его возвращения. Их центром стал Ливан.

Гораздо более значительный раскол произошел после смерти халифа аль-Мустансира в 1094 г. Исмаилиты разделились на низаритов и мусталитов.

Низариты преобладали в Ираке и других странах Востока, не входивших в Фатимидский халифат, мусталиты -- на западе арабского мира, в Египте и в других странах, подчиненных Фатимидам. Деление на низаритов и мусталитов coxpaняется среди исмаилитов и поныне.

В Египте и Магрибе исмаилизм довольно быстро исчез. Религиозный центр мусталитов на 500 лет переместился в Йемен. Широкое распространение их учения в Индии привело к перемещению в ХVII в. религиозного центра исмаилитов-мусталитов в Гуджарат. Тогда же произошел дальнейший раскол на даудидов, перебравшихся в Индию, и сулейманитов, оставшихся в Йемене.

Между этими двумя ветвями нет догматических расхождений. В настоящее время общины мусталитов существуют в ряде стран Азии и Африки. Резиденция их духовного лидера (даи аль-мутлак) находится в г. Суруте (Индия).

Основная мacca низаритов действовала в горных районах Сирии, Ливана, Ирака и Ирана. В конце IX в. они создали государство с центром в городе Аламуте (Иран), просуществовавшее до середины XII в. Основатель государства Хасан ибн Саббах изложил свои политические и социальные взгляды в учении «Новый призыв» (в отличие от фатимидского «Старого учения»).

В практике политической борьбы низариты широко применяли террористические методы. В настоящее время низариты (ходжа) живут в 20 странах Азии и Африки. Резиденции Ага-хана -- их духовного правителя -- находятся в Индии и Кении.

Исмаилиты признают семь стадий эманации «высшего мира», которым соответствуют семь пророческих циклов «малого мира». Последний, седьмой цикл будет отличаться пришествием последнего великого пророка -- Каима.

Фатимидские исмаилиты разработали строгую систему иерархии религиозных чинов. По этой системе лишь трем высшим степеням доступно истолкование «внутренней» доктрины. Основная масса верующих редко поднимается выше третьей ступени.

Одной из крайних шиитских сект являются алавиты (нусайриты). Ее основателем считается Мухаммад Ибн Hycaйp (умер в Басре около 883 г. ). Будучи приверженцем одиннадцатого шиитского имама, аль-Хасана аль-Аскари (умершего в 873 г. ), Мухаммад Ибн Нусайр стал проповедовать учение о божественности этого имама, пророком и посланником которого он себя считал. Нусайриты называют его бабом (вратами) аль-Хасана аль-Аскари.

Учение алавитов представляет собой эклектическое смешение элементов шиитского вероучения, христианства и дохристианских астральных культов. Согласно учению алавитов, Бог является воплощением трех ипостасей (Смысл, Имя, Врата), которые периодически воплощаются в пророках.

Как и многие другие шиитские секты, алавиты признают переселение душ (танасух), отвергают некторые обряды и моральные запреты ислама. Они обожествляют Иисуса, почитают христианских апостолов, справляют христианские праздники (Рождество, Пасху). Вместе с этим в учении секты сохраняются элементы астральных культов (почитание Солнца, Луны, звезд).

Алавиты делятся на две категории: непосвященных (амма) и посвященных (хаоса). Последние имеют свои священные книги, которые они толкуют аллегорически, не раскрывая их тайный смысл профанам. Алавитские имамы отправляют культ по ночам в часовнях (кубба), расположенных на возвышенных местах.

В Сирии алавиты составляют значительную часть населения (около миллиона человек) и играют значительную роль в жизни страны. К этой секте принадлежали покойный президент Хафез аль-Ассад и многие другие члены сирийского руководства.

В горных районах Ливана и Сирии сосредоточена группа населения (около 500 тысяч человек), принадлежащая к шиитской секте друзов. Название секты проходит от имени Дарази (XI в. ), находившегося на службе у исмаилитского халифа в Египте аль-Хакима. Дарази выдвинул тезис о божественности аль-Хакима, который стал одним из главных догматов друзов. Проповедь Дарази не нашла поддержки в Египте, но получила одобрение у сироливанских горцев.

Главным создателем религиозной доктрины друзов был Хамза (XI в. ). Друзы считают его последним воплощением Мирового Разума.

Учение друзов носит эзотерический характер: его знает лишь часть общины, которая называется уккаль (разумные); остальные называются джуххаль (неведающие). В число последних могут входить и люди, занимающие высокое общественное положение: крупные землевладельцы, чиновники, офицеры и т. п.

Только разумные собираются для совершения богослужения в ночь с четверга на пятницу, в специальных культовых сооружениях (хальва). В число разумных входят совершенные (аджавид), являющиеся высшими религиозными авторитетами друзов.

Религиозные догматы друзов близки к исмаилитским. Друзы верят в возможность воплощения Бога и Божественных эманаций (разум, душа, слово) в человеке. Они верят также в переселение душ.

Друзская община Ливана, а также Прогрессивно-социалистическая партия (существующая с 1949 г. ), массовую базу которой составляют друзы, играют значительную роль в общественно-политической жизни Ливана.

На исходе ХХ в. в исламе наметились три взгляда на роль веры в жизни людей и на ее общественно-политическую роль. Это традиционализм, фундаментализм и модернизм.

Традиционалисты отвергают попытки пересмотра исламской догматики. Они настаивают на вечном и неизменном характере учения пророка, опасаясь, что отказ от части религиозных догм подорвет всё здание ислама.

Традиционализм наиболее распространен в монархиях Персидского залива. Традиционализм стал основой мировоззрения умеренной части братьев-мусульман (международной исламской общественно-политической организации).

Фундаменталисты провозглашают неизменность догматики ислама, требуют буквального принятия содержащихся в Коране пророчеств и общественных норм, настаивают на строгом и неукоснительном исполнении всех законов шариата.

Фундаментализм стал идеологией авторитарного режима в Иране, где власть обрели радикально настроенные представители шиитского духовенства.

К фундаментализму суннитскиого толка тяготеет Саудовская Аравия. Представители суннитского фундаментализма пришли к власти в Афганистане. В других исламских странах проводником фундаментализма является радикальная часть братьев-мусульман, которая прибегает для достижения своих целей и к террористическим методам.

Модернизм в исламе явился одним из способов приспособления исламского учения к новым общественно-историческим и социально-политическим условиям. Модернизм в различных странах приобретал различные формы.

Это и соединение ислама с современной рыночной экономикой -- исламская демократия (Пакистан). И попытки соединить установки ислама с социализмом -- исламский социализм (Ливия). Наиболее распространенной формой модернизма стало установление контроля светского государства над исламским духовенством и культом (в Турции, Тунисе, Алжире, Сирии и ряде других стран).

Итак, ислам показал себя одной из наиболее значительных сил среди мировых религиозных систем. Его сила состояла и состоит в том, что он пронизал все поры мусульманского общества, определил характер социально-экономических отношений, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в странах ислама протекает в рамках ислама, остается исламской как по сути, так и по форме.

Как бы далеко ни ушли от первоначального учения Мухаммада те или иные секты или толки, выступать против ислама в странах, где он признан государственной религией, нельзя ни прямо, ни даже косвенно.

Таким образом, сила ислама не в количестве его адептов, а в его идейно-институционной слитности (несмотря на наличие огромного числа направлений, течений и сект), в той безусловной солидарности правоверных, основы которой были заложены еще Мухаммадом. Ислам и сегодня живая, развивающаяся религия, которая активно вторгается в социально-политическую жизнь исламских стран и в мировую политику.

2. Богоданность Халифата в Исламе и законность правления первых халифов

ислам халифат мусульманство суфизм

Во многих трудах, издаваемых сегодня в России, выступлениях некоторых ученых, политиков и общественных деятелей имеет место очевидная неточность относительно концепции о верховной власти в ортодоксальном суннитском Исламе. В частности многие из них утверждают, что в суннизме дескать первые халифы были избраны (или назначены) общиной и правление первых праведных халифов не было санкционировано Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение). На самом же деле эта версия о выборности Халифата принадлежит не суннитам, а хариджитам.

Сунниты же верят в Богоданность Халифата и указание самого Пророка (мир ему и благословение) на Абу Бакра и Омара, а затем Османа и Али (да будет доволен ими Аллах), в качестве халифов. В данной статье дано подробное изложение сути суннитской концепции о полном соответствии правления первых халифов завещанию Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и повелениям Аллаха.

Как известно, в ортодоксальном суннитском Исламе 30-летний период правления четырех ближайших сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) считается полностью соответствующим Божественным идеалам. Праведные халифы являются в ортодоксальном суннизме самыми лучшими и возвышенными среди людей после пророков (мир им). Они обладали почти идеальными моральными и другими личными качествами. Ханифитский улем Омар Насафи писал, что "самым возвышенным из людей после Пророка (мир ему и благословение) является Абу Бакр Сиддик, затем Омар аль-Фарук, затем Осман зун-Нурайн, а затем Али аль-Муртаза".

Праведные халифы являлись наместниками Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и представляли его в управлении мусульманским обществом. Однако, в отличие от Посланника (мир ему и благословение), который получал необходимые законы для управления государством путем Божественного откровения, халифы использовали в своей деятельности указания из Корана и Сунны, выведенные путем иджтихада, либо же опирались на согласованное мнение (иджма) представителей общины при принятии какого-либо решения.

Многие исследователи писали, что будто бы перед своей смертью Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) не оставил прямого письменного завещания по поводу своего преемника в Халифате. Однако суннитские улемы признают верность выбора халифа Абу Бакра со стороны большей части общины на основании завещания Посланника Аллаха (мир ему и благословение). В пользу Абу Бакра выдвигались такие причины, как его дружба с Пророком (мир ему и благословение), заслуги в деле укрепления религии, а также и то, что его дочь Аиша (да будет доволен ею Аллах) была женой Мухаммада (мир ему и благословение).

Согласно официальной версии ортодоксальных ученых определенные события, которые произошли перед смертью Пророка (мир ему и благословение), являлись указанием на то, что кандидатом в его преемники должен был быть Абу Бакр. Одним из главных таких указаний считается назначение его на место руководителя (имама) молитвы, сделанное Пророком (мир ему и благословение) непосредственно перед смертью, когда он уже не был в состоянии вести намаз.

Он сказал: "Скажите Билалу, чтобы он произнес азан, а Абу Бакру - чтобы он стал имамом для народа" (Бухари, "Аль-Джами ас-Сахих"). Далее сообщается, что когда Абу Бакр, по указанию Пророка (мир ему и благословение), проводил полуденный намаз, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) почувствовал себя чуть лучше и пришел на молитву. Находясь в молитве Абу Бакр это понял и хотел сразу уступить свое место ему, но Пророк (мир ему и благословение) отказался и сел рядом с ним по левую сторону (Муслим "Аль-Джами ас-Сахих").

В то же время, в сборниках Бухари и Муслима приводится хадис, который говорит о том, что в одной частной беседе Пророк (мир ему и благословение) сказал следующие слова: "Я хотел послать к Абу Бакру и его сыну человека с поручением передать ему о том, что он займет мое место (в случае если кто-нибудь посмеет заявить, что он является достойным этого места). Однако затем подумал о том, что даже если кто (помимо Абу Бакра) и сделает это, от того не примет Аллах, а верующие его отвергнут" (Бухари, Ахкам 51, Марда 16; Муслим, Фадаил ас-Сахаба 11, /2387.

Помимо этого в пользу указания на Халифат Абу Бакра ортодоксальный суннизм приводит и следующий хадис от Хузайфы, который слышал от Пророка (мир ему и благословение) следующие слова: "Вы понесете мучительное наказание, если я назначу на свое место человека, а вы его отвергнете. Но вы подтвердите слова, которые вам передаст Хузайфа и читайте то, что прочитает Абдулла ибн Масуд" (Тирмизи. Манакиб /3414/).

А Абдулла ибн Масуд (один из выдающихся сподвижников Пророка, мир ему и благословение) же, когда говорил о необходимости выбора на место халифа Абу Бакра после Пророка (мир ему и благословение), сказал следующее: "В вопросе Халифата мы не можем отодвинуть назад того человека, которого выдвинул вперед Пророк (мир ему и благословение) и совершил намаз за ним. Как же может быть так, что человеком, которым в делах религии был доволен Посланник Аллаха (мир ему и благословение), мы будем не довольны и не выставим вперед"?.

Еще одним свидетельством относительно указания на Абу Бакра, а также Омара является еще один хадис от Хузайфы, который также передал, что слышал от Пророка (мир ему и благословение), как он сказал: "Я не знаю, сколько времени осталось мне жить среди вас. После меня покоритесь "двум" и указал на Абу Бакра и Омара. А затем продолжил: "Учитесь хорошему поведению у Аммара и подтвердите истину слов Ибн Масуда? (Тирмизи. Менакиб, /3804/).

Таким образом, исходя из вышеприведенных данных, можно с уверенностью сказать о том, что ортодоксальная суннитская традиция утверждает однозначное указание со стороны Пророка (мир ему и благословение) на халифат Абу Бакра (а также Омара). Именно поэтому, по крайней мере, в отношении двух первых Халифов, необходимо оговаривать, что основанием для избрания этих людей на пост главы государства было согласие руководителей мусульманской общины с кандидатурой этих людей, в соответствии с завещанием Пророка (мир ему и благословение), а, следовательно, одобрением Аллаха. То есть, члены общины подтвердили приверженность завещанию Пророка (мир ему и благословение) и воле Бога.

В связи с этим представляются не верными утверждения о том, что будто бы ортодоксальный Ислам признает только выборность первых Праведных Халифов, и они что они, дескать, были выбраны согласием лидеров общины. Ведь в этом случае терялся бы смысл богоданности Халифата. В частности такая неточность имеется в некоторых исследовательских трудах по Исламу у европейских и российских исследователей, например в учебнике "Религиоведение: социология и психология религии" говорится, что "Халиф должен быть избран группой в составе 3-5 человек".

Аналогичное утверждение имеется и в труде "Ислам: энциклопедический словарь", где написано: "Первых четырех халифов из числа ближайших сподвижников Мухаммада (Абу Бакр, Омар, Осман и Али) выбранных по воле мусульманской общины, сунниты считают "Праведными халифами.

Почти с аналогичных позиций выступают и шиитские богослововы, которые также пишут о том, что якобы в суннизме Халифат является не Богоданным, а выборным. Свою доктрину о ясном указании Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) на власть Али ибн Абу Талиба его потомков они противопоставляют ортодоксальной суннитской доктрине о власти в Халифате.

Например, такую неточность допускает аятолла Ахмад Хамадани, который пишет о том, что "продолжительная борьба за избрание халифа между мухаджирами и ансарами окончилась победой Абу Бакра, который после двухлетнего правления назначил Омара на свое место.

Однако в связи с приведенными выше хадисами из суннитской традиции нельзя сказать о том, что приход Абу Бакра к власти был обусловлен только решением в его пользу части сподвижников Пророка (мир ему и благословение). Все дело в том, что решающим доводом в пользу его халифата явился целый ряд факторов, в числе которых немалое значение имело и указание Пророком (мир ему и благословение) на него в качестве своего преемника.

То есть, в своей аргументации защитники его халифата выдвигали, в том числе и этот довод. А это уже означает, что сунниты, так же как и шииты, в вопросе преемничества халифата после Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) опираются на Божественное указание для избрания первого халифа Абу Бакра.

Однако субъекты власти, относительно которых было дано Божественное указание, у шиитов и суннитов отличаются. Если шииты придерживаются мнения о преемничестве Али ибн Абу Талиба и игнорируют многие хадисы суннитской традиции, то сунниты, также отвергая некоторые хадисы из шиитской традиции, убеждены в том, что Божественное назначение Али ибн Абу Талиба имело место, но оно вступило в силу только после такого же Божественного указания на первых 3-х халифов, и оно не распространяется на его потомков.

Возможно, продолжая мысль о "светском" избрании халифом Абу Бакра и Омара, аятолла А. С. Хамадани вопрошал: "Пророк Ислама поручил всем мусульманам оставлять после себя завещание. Оставил ли он сам завещание или нет? Было ли более важное дело после его смерти, чем вопрос о халифате"?.

Отвечая на эти вопросы, он далее утверждает, что "сунниты говорят, что халиф избирается народом и если кого-нибудь избрал народ Медины и сподвижники, тот и является руководителем. Для этого не нужно утверждение со стороны Пророка. Здесь самое главное мнение народа.

Однако, в связи с приведенными здесь ранее хадисами из мусульманских источников, все это могло относиться к некоторым группировкам в раннемусульманской общине, а не к учению суннитского Ислама, в котором также признается Божественное указание на кандидатуру первого халифа, хотя оно и отличается от шиитской доктрины.

В пользу этого говорит и шиитский ересиограф Наубахти, который, описывая историю с присягой Абу Бакру в сакифе (месте собрания) Бану Саида писал, что одним из аргументов, который выдвигали сторонники первого халифа, был хадис "Имамы - из курайшитов", который они противопоставляли словам ансаров "от нас эмир, и от вас эмир" (то есть они предлагали двоевластие). То есть в качестве аргумента в защиту Абу Бакра выдвигался хадис, который рассматривается как Божественное указание.

Далее Наубахти описывал некоторые группы, которые утверждали, что Пророк (мир ему и благословение) не оставил после себя завещания и Халифат является делом собственного суждения людей. В частности он описывал эти воззрения у группировки хашвитов.

Они говорили: "Посланник Аллаха ушел из этого мира не оставив после себя того, кто заступил бы на его место в делах его веры. Затем эти люди разошлись во мнениях. Одни из них говорили, что люди должны применять собственное суждение в вопросе приведения к власти имама, и все случаи религии и мирской жизни подлежат решению по собственному суждению. Другие же говорили, что суждение ложно, однако Аллах - велик Он и славен! - повелел людям избирать имама по своему разумению".

Еще одним довод в пользу того, что Абу Бакр и Омар были назначены Пророком (мир ему и благословение) на халифат, приводит известный мусульманский ученый Ибн Теймия, который приводит следующее высказывание Али ибн Абу Талиба в Куфе при большом скоплении народа (хадис мутеватир): "Для этой общины наиболее полезными после Пророка (мир ему и благословение) является Абу Бакр, а затем Омар?". Затем Али сказал: "Умирая, Пророк дал нам знать, что самым достойным является среди нас Абу Бакр, а Абу Бакр перед смертью дал знать, что достойнейшим является Омар" (Ибн Абу Асим, Суннат II, 570). .

Однако вместе с этим необходимо отметить и то, что наряду с Божественным (посредством указания Пророка, мир ему и благословение) указанием при выборе Абу Бакра в сакифе Бану Саида, суннитские богословы не игнорируют и политические и исторические предпосылки этого события. То есть выбор первого халифа имел как эзотерическую (выраженную в Божественном предначертании) сторону, так и экзотерическую (выраженную в объективных исторических событиях) стороны.

Так, избрание Абу Бакра, а затем Омара, было продиктовано необходимостью консолидировать раннюю мусульманскую общину и спасти ее от раскола. Дело в том, что события, произошедшие после смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), выявили некоторые противоречия в умме. Причинами этих противоречий были сохранившиеся со времен язычества местнические и племенные предрассудки.

Несмотря на то, что Ислам нанес по этим предрассудкам серьезный удар, их проявления всплыли на арену при первом же подвернувшемся случае, которым был вопрос о власти в Халифате. Эта проблема стала причиной раскола среди мусульман, который до конца не преодолен до сегодняшнего дня.

Самым первым проявлением племенных предрассудков стала попытка части ансаров (мединских сподвижников) сделать Халифом Сада ибн Убаду, который принадлежал к племени хазрадж, которое до переезда Мухаммада (мир ему и благословение) в Медину враждовало с другим влиятельным племенем аус. При попытке провести халифом Сада ибн Убаду хазраджиты столкнулись не только с сопротивлением мекканских мухаджиров-курайшитов, но и с представителями мединского племени аус.

"Ауситы опасались, что приход к власти хазраджита может быть причиной их дискриминации и возобновления доисламской вражды между двумя мединскими племенами. Именно поэтому когда Абу Бакр с группой мухаджиров вошли в сакифу (шатер) Бану Саида, где решался вопрос о власти в Халифате, их поддержала группа мединских ауситов во главе с Усйадом ибн Худайром, которые признали верховенство курайшитов в вопросе о власти". Поэтому сторонники Сада ибн Убады не сумели провести альтернативную модель власти, выдвинутую Хубабом ибн Мунзиром "от вас амир и от нас амир", предусматривающую двоевластие и фактический раскол мусульманского государства. Взамен этого Абу Бакр выдвинул принцип "от нас (мухаджиров) амир, а от вас (ансаров) визирь" (Бухари, Федаилюль-Асхаб 5, Дженаиз 3, Мегази 83; Насаи, Джанаиз 11, /4, 11/). Именно этот принцип лег в основу последующего халифата Абу Бакра, и ему присягнуло большинство мусульманского общества. Сад ибн Убада же уехал из Медины и вскоре погиб на войне.

Таким образом, кандидатура курайшита Абу Бакра оказалась единственно приемлемой для большей части мусульманского общества. Благодаря его приходу к власти удалось снять напряженность между различными племенами Аравии с одной стороны, и курайшитами с другой. "Если бы к власти пришел бы кто-либо из ансаров, то исламское единство было бы подорвано и начались бы столкновения между различными группировками. По-этому большинство мусульман оказалось на стороне курайшитов. Именно этот аргумент приводили мухаджиры в пользу целесообразности пребывания у власти их представителя. Помимо этого они напомнили известные всем слова Пророка Мухаммада: "Имамы будут из курейшитов".

На основании истории избрания Абу Бакра халифом, ортодоксальная суннитская традиция разработала процедуру "баята". Вернее, беат имел место еще при признании Мухаммада (мир ему и благословение) политическим лидером Медины, но законченную форму в исламском праве эта процедура приобрела после избрания халифом Абу Бакра. Согласно процедуре баята, халиф может быть избран на основании консенсуса, который достигается на собрании лидеров мусульманской общины (ахль-и хал валь-акд). Этот совет может состоять из улемов, командиров армии и влиятельных мусульманских лидеров. [10, 476]. После того, как баят состоялся, мусульманская община обязана принять халифа.

Механизм баята во время избрания халифом Абу Бакра был единственно приемлемым решением проблемы власти в мусульманском государстве, благодаря чему удалось избежать раскола Халифата. За свое двухлетнее правление, халиф Абу Бакр сумел не только укрепить единство Халифата путем решительной борьбы против вероотступников (ридда), но и расширить границы государства на севере, где мусульманские армии начали проводить успешные операции против византийцев и персов.

Если Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) являлся основателем мусульманского правления в качестве Божьего Посланника, то Абу Бакр стал основателем новой мировой державы - Халифата, который управлялся наместником Мухаммада.

Для того периода истории, консолидация и объединение всех мусульман Аравийского полуострова в состав единого государства было важнейшим условием сохранения и выживания исламской религии в условиях начавшегося процесса постепенного отступления от Ислама после смерти Пророка (мир ему и благословение). Арабы, масса которых не совсем осознавала подлинную сущность этой религии, и еще не была традиционно привязана к ней, попытались использовать положения Ислама для своих племенных интересов.

Положения Ислама стали объектом трактовок и интерпретаций в духе психологии и интересов арабских племен. Например, лидеры некоторых племен посчитали необходимым наличие феномена пророчества в их собственной среде. Им казалось невероятным, что пророчество от Бога было дано не им, а представителю племени курейшитов. Именно эта примитивная племенная психология стала причиной, для появления на Аравийском полуострове различных лжепророков и лжепророчиц. Самыми известными из них были Мусейлима, из Йамамы, Тулейха из Неджда и Аль-Асвад из Йемена.

Другой формой отступления от классических положений Ислама, было стремление многих арабских племен к отказу от уплаты закята, который является одним из фундаментальных положений веры. В условиях формирования мусульманской государственности закят приобрел форму государственного налога. Несомненно, что одной из главных причин, по которым они отказывались выплачивать его, это неспособность многих арабов того времени осознать значение государственности. Ведь они никогда не жили в составе государства и не желали подчиняться государственным законам. Но все эти процессы квалифицировались лидерами мусульманской общины, в лице сподвижников пророка Мухаммада (мир ему и благословение) как вероотступнические и вошли в историю под названием Ар-Ридда.

Решительная политика халифа Абу Бакра привела к поражению движения вероотступников и лжепророков. Ему, несомненно, принадлежит огромная заслуга в деле сохранения исламских ценностей и упрочения позиций религии. Эта государственность явилась необходимым условием сохранения и выживание молодой религии в тех сложнейших исторических условиях. Без объединения мусульман невозможно было бы, и выйти за пределы Аравийского полуострова и ознакомить остальной мир с исламской религией.

Однако необходимость объединения мусульман в едином государстве, тем не менее, не является обязательным условием исламской религии на протяжении всей остальной истории Ислама. Это может являться необходимостью только для какого-то конкретного промежутка истории, либо для каких-то определенных регионов мира. Так, для дальнейшего сохранения религии и прогресса мусульманского общества, идея государства и государственности после смерти пророка Мухаммада (мир ему и благословение), стала необходимостью и, усилиями Абу Бакра и других его сподвижников, была реализована.



Литература

1. Самыгин С. И. , Нечипуренко В. Н. , Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону: Феникс, 1996, 672 с

2. Ислам. Энциклопедический словарь. М. : Наука, 1991, 315 c.

3. Наубахти Х. Шиитские секты. М. : Наука, 1973, 255 с

4. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М. , 1982.

5. Васильев А. С. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество). М. , 1983.

6. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока: Сборник статей. М. , 1982.

7. Ислам: Краткий справочник. М. , 1983.

8. Крывелев И. А. История религий. Т. 2. М. , 1976.

9. Массэ А. Ислам. М. , 1982.

10. Социально-политические представления в исламе. История и современность. М. , 1987.

11. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М. , 1986.

Размещено на Allbest. ru

...