Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Миф как первоначальная форма культуры представляет значительный интерес для изучения, что обусловлено целым рядом причин, в частности, его особой креативной ролью не только в истории культуры, но и в современном социокультурном пространстве.

Человеческая деятельность осуществляется в общественно-исторических формах материального и духовного производства. Соответственно материальное и духовное производство предстают как две основные сферы развития культуры.

Духовная культура есть совокупность духовных ценностей, а также процесс их создания, распределения и потребления. Духовные ценности призваны удовлетворять духовные потребности человека, т.е. все то, что способствует развитию его духовного мира (мира его сознания).

Среди новых тенденций, которые проявили себя на рубеже тысячелетий в духовной культуре нашего общества, одна из наиболее интересных и загадочных - значительная активность глубинных мифологических пластов сознания.

Более того, в системе духовной культуры возникла и постоянно усиливается своеобразная тенденция к образованию противоположных ментальных структур, в которых сочетаются элементы, принадлежащие к, казалось бы, различным, даже чуждым друг другу формам сознания - науке и мифологии.

Мифологическое глубоко заложено в природе человека. Это усиливает действенность мифа как культурного фактора. Миф и мифопоэтические структуры сознания - это мощное духовное оружие. С его помощью можно облагородить человека, воспитывая его на облаченных в формы мифологической образности, но возможно и духовное закабаление человека

Белорусскую мифологию нужно изучать и знать, ведь это фундамент мировоззрения, который сформировал нашу мораль, наше поведение и отразился на генетическом уровне.

Целью работы является: выделить особенности белорусской мифологии.

Объект исследования: мифы Беларуси

Предмет исследования: характерные черты белорусской мифологии

Основные задачи исследования:

1)Определить сущность и содержание мифа как явление культуры.

2)Выделить социокультурные функции мифов.

3)Выявить специфику белорусской мифологии

4)Проанализировать Основной пантеон богов. Мифических персонажей и мифы Беларуси.

Основными методами исследования являются: анализ научной литературы, наблюдение, сравнение.

Исследованием белорусской мифологии занимались такие авторы как Адама Егорович Богданович (1862-1940). Основная работа «Пережитки древнего миросозерцания у белорусов». Владимир Николаевич Добровольский (1856-1920). «Отличия в верованиях и обычаях беларусинов и великорусинов Смоленской губернии». Николай Яковлевич Никифоровский (1845-1910). Занимался изучением Витебщины и белорусской народной демонологии. Чеслав Петкевич (1856-1936) «Духовная культура Речицкого Полесья». Адам Киркор (1818-1886). «Остатки язычницких обычай на Беларуси», «Живописная Россия».

Традиционная культура, местами в живом состоянии, дождалась уровня образования и самосознания национальной интеллигенции, как удачный пример можно привести труды Сергея Санько, где он на беларуско-балтийских культурных паралелях исследует части мифопоэтической модели света в белорусской традиции, А. Шамак, В. Васильев, С. Санько, И. Климко, Т. Шамякина. Верхом изучения родноверческого наследия стал энциклопедический сборник «Белорусская мифология»

Немаловажную роль в изучение славянской мифологии играют сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли такие исследователи, как В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков, И. Топоров.

Среди западноевропейских авторов, изучением мифологии занимались: Э. Тайлор, Дж. Фрэзер, Леви-Строс, Леви-Брюль.



1. Понятие и сущность мифа в контексте культуры

1.1 Сущность и содержание мифа как элемента культуры

Корни мифов входят в глубокую древность, в толщу первобытной эпохи, которая представляет собой один из самых значительных этапов в генезисе и эволюции человеческого общества и занимает огромный исторический период, отсчет которого ведет с эпохи палеолита (древнего каменного века).Источником знаний о характере этого времени являются археологические и палеоантропологические исследования, благодаря которым осуществляется теоретическая реконструкция первобытной культуры. Кроме того, существенную помощь в воссоздании в теории культурного ареала архаического общества играют этнографические сведения о культуре народов, находящихся на ранних этапах своего развития, так называемой традиционной первобытной культуре.

Исследованием мифов занимаются литературоведение, фольклористика, этнология, религиоведение, культурология -и каждая дает свою трактовку мифа, да не одну.

Начиная с античности, термину «миф» давали самую различную трактовку: приукрашенного исторического события (Геродот), аллегорического повествования (Ф. Бэкон), первобытной религии (этой весьма распространенной точки зрения придерживались, в частности, Э. Тайлор и Дж. Фрэзер).

Были и попытки рассматривать миф как своеобразное описание природных явлений (Макс Мюллер и натурфилософы); миф исследовался с точки зрения структурализма (К Леви-Строс), психологии (А Леви-Брюль) и т. д. Однако, по-видимому, миф - явление значительно более широкое, чем любое из приведенных выше его истолкований. Он может охватывать и описывать почти любую область деятельности человека[1,c.99].

Попробуем сформулировать, что же характеризует этот мир. В первую очередь, существующий миф не ложь или вымысел. Он принимается теми, кто в него верит, за вполне реальный, достоверный и действительный факт.

А.Ф. Лосев утверждает, что миф не выдумка, он содержит в себе строжайшую и определенную структуру и есть логически, т. е. прежде всего диалектически, необходимая категория сознания и бытия вообще[12,c.78].Таким образом, миф как первоначальная форма духовной культуры человечества представляет природу и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией

Слово «миф» (от греч «myphos») буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Под мифологией понимается совокупность мифов созданных каким-либо народом (или разными народами). Но миф -сказание, предание особого народа: миф -это вымысел, принимаемый за правду. Данное определение при всей его высоте содержит внутренний парадокс, выражающий сущность мифа. Ведь люди, принимающие миф за правду, не могут видеть в нем смысла: а те, кто считает миф вымыслом, не могут принимать его за правду[3,с.57]. Значит, миф есть правда для одних людей и вымысел - для других. Люди той культуры, в которой миф рождается, живет и воспринимается как правда, верят в него и не знают, что он есть миф.

Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики[4,с.108].Воображение древнего человека создало царство мифа. Люди искали ответы на волнующие их философские вопросы, пытались разгадать загадки Вселенной, человека и самой жизни. Когда действительность не давала ответа, на помощь приходило воображение. Оно же удовлетворяло и эстетические потребности людей.

Миф - это особый вид мироощущения, специфическое, образное представление о явлениях природы и общественной жизни. Слово «миф» означает повествование, предание. Сначала мифы - это короткие рассказы о деяниях предков и происхождении вещей. Отдельные рассказы складываются в систему жизненных представлений народа, то есть мифологию. Многие мифы разных народов заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира, о возникновении и «функционировании» наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии. Наряду с интересом к происхождению мира, много внимания в мифологии уделялось и происхождению людей, рождению, стадии жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его пути. Особое место занимают мифы о культурных достижениях людей - добывании огня, изобретении ремесла, земледелии, обычаях, обрядах. Воплощенные в мифах представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиций. Мифология оказала огромное влияние на все стороны духовной и материальной жизни людей [5,с.43-45

Миф - явление многозначное, совмещающее в себе два аспекта - взгляд из прошлого или в прошлое (диахронический аспект) и средство объяснения настоящего (синхронический аспект).

В более поздней культуре миф нередко воспринимается как сказка.Но сказка-это уже не миф, поскольку она претендует на то, чтобы быть достоверным описанием реальности. Миф же по своей сути предназначен служить подлинным знанием того, что есть на самом деле. В этом принципиальное отличие мифа от сказки, а также от всякого художественного вымысла.

В мифах так или иначе выражается имеющийся у людей опыт жизни и деятельности. Живя в мире мифов, люди имеют вместе с тем возможность существовать в реальном мире - по крайне мере, пока между содержанием мифов и реальностью не обнаружатся существенные расхождения [8,с.67-69].Таким образом мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма, в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение. Культура никогда не живет вне мифа. Она - ее основа, ее форма, ее содержание.

Мир древних людей, отраженный в мифологии, был наполнен необыкновенными чудесами. В древних мифах, различными процессами управляют духи, наиболее могущественные из которых со временем становятся боги. В мифах живыми, одушевленными существами могут оказаться животные, растения и вообще любые вещи и явления природы -камни, реки, горы, ветры, времена дня и года.Как с невидимыми духами, так и одушевленными предметами люди общаются: просят о помощи, хвалят, ругают, наказывают, награждают жертвоприношениями [10,с.104-105].

С течением времени мифы охватили все больший круг природных явлений и человеческих дел. Разрасталась также совокупность обрядов и магических действий, которые люди совершали, выступая в общении с богами и природными силами. Мифы соединялись в большие мифологические системы, в языческие религии, представлявшие собою более или менее целостное мировоззрение, в рамках которого люди описывали и объясняли окружающею действительность и свое место в ней. Из древней мифологии также выросли и многое из нее вобрали в себя более поздние монотеистические религии, в том числе и христианство.

Изучении древней мифологии позволяет заметить что все мифы обладают некоторыми общими чертами, характеризующими их специфику:

1.Отождествление фантазии с реальностью. Человек, верящий в миф, живет в мире, наполненном смесью реальности и фантазии. Он буквально «воочию» видит в реальности то, что на самом деле существует лишь в его воображении. Поэтому вера в миф не нуждается ни в каком логическом обосновании. А логические доводы против нее бессильны, ибо люди обычно склонны доверять своим глазам больше, чем логике.

2.Объяснение действительности в наглядно - образной форме. Миф объяснят реальность не через абстрактные понятия и логические рассуждения, а с помощью наглядных образов и чувственных ассоциаций. Фантазия, облеченная в наглядно - образную форму, приобретает художественных характер. Благодаря этому миф выступает как произведение искусства (впоследствии художественность мифа нередко становится одним из главных его достоинств - примером здесь может служить античная мифология).

3.Эмоциональная насыщенность. В силу своей «очевидной» достоверности и художественной образности миф непосредственно затрагивает чувства людей. Он вовлекает их в переживание происходящих в нем событий. Человек, верящий в миф, чувствует себя причастным к этим событиям и зависимым от них. Это укрепляет его веру и делает человека неспособным к рациональному размышлению над содержанием мифа. На всякие попытки логической критики мифа он отвечает непониманием и раздражением.

4.Связь с магией. Мифология не только формирует духовную жизнь людей - она имеет и практическую направленность, ибо вооружает людей « техническими» средствами воздействия на окружающую действительность. В мире мифических духовных сил открывает возможность влиять на эти силы с помощью магии. Магия представляет собою совокупность разнообразных символических процедур, в которых за физическими действиями скрывается духовное, мистическое содержание - возможность воздействовать на духов и направлять ход событий в желательную силу [14,с.148-149].

Архаический миф выступает как способ понимания, интерпретации мира, который первоначально ограничивался общиной, и, более того, как способ магического воздействия. Сознание первобытного человека характеризуется способностью воображения в мельчайших подробностях представлять отсутствующие предметы, а также аутизмом - погружением в мир личных переживаний. Древний человек обладал достаточными эмпирическими знаниями, полученными в процессе трудовой деятельности и помогающими в повседневной практике, например, умел определять стороны света, времена года, прекрасно ориентировался в своей местности.

Между собственными представлениями и образами, которые служили содержанием психики, и внешним миром человек не усматривал никакой дистанции, поэтому вся его жизнь, с рождения до самой смерти, рассматривалась им сквозь призму внутренней психической жизни и получала тот оттенок фантастичности, сверхъестественности, который составил основу первобытного мифотворчества. Причем ранние формы мифа отличались сюжетной примитивностью, неразвитостью, а более поздние - богатством содержания, сюжетной и смысловой сложностью[11,c.67].

Oбраз мыслей первобытных людей, зафиксированный в мифах, в памятниках фольклора, безусловно отличается своеобразием, основанным на разнице в культурно-историческом, хозяйственном и социальном опыте, в принципах классификации и объяснения причин.

Древний человек был уверен в том, что отход от традиций, ритуалов, забвение мифов может вызвать необратимые разрешения всего миропорядка[21,c.67].

Сказанного достаточно, чтобы подтвердить сформулированную выше мысль: мифы возникли из настоятельной потребности людей объяснить происхождения, природу, людей, устройство мира, предсказать судьбу человечества. Миф является механизмом переработки социокультурного опыта в образы реальности и способом создания картины мира. Миф выражает потребность человека в осмыслении и структурировании своего бытия, а также в обеспечении стабильности и постоянства созданного социального порядка. В этой связи миф является важной антропологической категорией, феноменом не только первобытной и современной культуры, но и культуры любой исторической эпохи. Сам способ объяснения имеет специфический характер и коренным образом отличается от научной формы объяснения и анализа мира.

В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое. Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

1.2 Социокультурные функции мифов

Одной из существенных характеристик мифа является его полифункциональность. Поскольку миф исторически изменчивое явление, то, естественно, функции мифа в первобытном обществе будут отличаться от его функций мифов в последующие эпохи.

Среди многообразных функций архаического мифа следует отметить особенно важные для примитивных культур функции - социально-интегративную и нормативно-регулятивную. С помощью мифа происходит процесс интеграции индивидов в социум. Миф сформировал первобытный коллектив, прививая индивидам социальные качества, благодаря которым они становились полноправными членами общества.

Сакральная функция мифа - одна з существенных, на основе которой миф отграничивается от других форм культуры, так как миф несет в себе заряд сверхъестественного, представление о запредельной действительности, качества которой наделяются чудесной силой, что приводит к созданию мифологических образов, различного рода сверхъестественных существ - демонов, духов, богов.

В дописьменный период культуры вполне естественно миф выполнял мнемотическую функцию, играл роль памяти. Мнемотическую функция мифа способствовала сохранению культурных стереотипов, жизнеспособных в данной культурной среде. Данную функцию миф начал выполнять со времен мезолита, но и после изобретения письменности она частично сохранилась.

Мифология выполняет и не менее важную сигнификативно-моделирующую функцию, которая заключается в построении знаковой системы.

Познавательная функция мифа заключается в попытках дать объяснение причинам и способам возникновения отдельных частей мира, а также человека.

Вера в древние античные мифы уже начинает утрачиваться. Слово «миф», первоначально означавшее просто «предание», тогда и стали употреблять для обозначения предания недостоверного. С тех пор и появляется взгляд на мифологию как на свидетельство глубокого невежества и удивительной наивности древних людей. Многие думают, что время мифологии прошло, что цивилизационный человек, в отличие от дикаря, не даст обмануть себя мифами.

Однако это не так. Мифология живуча и, и цивилизованные люди тоже сплошь и рядом попадают во власть мифов. В каждой культуре есть своя мифология[6,с.78].Мифы, несмотря на развитие науки, образования, рациональных форм мышления, продолжают существовать во всякой культуре и значит, есть причины, порождающие и поддерживающие их существование. Развенчивание каких-то одних мифов приводит лишь к замене их другими. Человеческая склонность верить в мифы неистребима. Никакая культура не может обойтись без веры в мифы, вопрос лишь в том, в какие мифы люди верят.

Во всяком обществе мифы выполняют специфические социокультурные функции, связанные с организацией мышления и деятельности его членов.

1.Функция стереотипизации. Наглядные и эмоционально насыщенные мифологические образы и сюжеты легко усваиваются и транслируются, становясь стереотипами. Мифологические стереотипы очень устойчивы и поддаются пересмотру под влиянием индивидуального опыта, поэтому вера в мифы сплачивает людей в сообщество с едиными принципами, ценностями, нормами, представлениями. Основанная на вере в миф стереотипизация восприятия действительности, мнений, суждений, подчиняет индивидуальное сознание коллектива. Мифологическая стереотипизация часто используется в идеологических целях: создаются идеологические мифы, с помощью которых в сознание людей внедряются лозунги вроде « Самодержавие, православие, народность» или стереотипные образы «доброго царя».

2.Функция компенсации. В любую эпоху, при любом уровне развития науки люди сталкиваются с чем-то неизвестным, необъяснимым. В таких случаях мифологический вымысел позволяет им в какой-то мере компенсировать недостаток знаний, объяснить непонятное и включить его в имеющуюся у них систему [10,59].

Русский ученый Б.Л. Борисов полагает, что миф -- многоуровневая система. Среди множества ее функций наиболее существенны следующие:

1.Аксиологическая, или ценностная. Выражает качественное состояние предмета или идеи.

2. Семиотическая, или знаковая. Это чтение текстов на специфическом языке знаков.

3.Гносеологическая, или познавательная: опыт человеческих поколений, способность накапливать знания о мире.

4. Коммуникационная (функция трансляции). Это механизм передачи опыта от поколения к поколению, социальная память человечества.

Известный российский культуролог Л.Г. Ионин полагает, что «миф есть фундаментальная форма строения реальности». Миф формирует жизнь как единство. Это значит, что он обеспечивает, с одной стороны, единство субъекта и объекта, с другой -- единство представления и действия. При этом Л.Г. Ионин выделяет несколько функций мифа.

1. Энергетическая. Миф связывает и канализирует социальную энергию. Миф концентрирует энергию и направляет ее на конституируемые объекты. Миф соединяет намерение с объектом, субъекта с объектом.

2. Созидание коллективов. Коллективы возникают потому, что мифы обеспечивают специфическую в каждом конкретном случае координацию восприятия и поведения многочисленных разрозненных индивидов.

3. Формирование идентичности. Обеспечивая специфическую для коллектива координацию восприятия и поведения, миф формирует коллективную идентичность. Она реализуется через ценности и нормы, которые есть, с одной стороны, орудия единения коллективного субъекта с объектом, а с другой -- орудие соединения представления с поступком.

4. Воспроизведение коллективной идентичности. Сохранение мифа представляет собой условие сохранения коллективной идентичности, и его исчезновение ведет к распаду соответствующих коллективов.

5. Формирование и структурирование пространства. Каждый миф формирует свое собственное пространство, в котором можно выделить центр, периферию и разные степени отдаленности от центра. Как правило, периферия -- это пространство борьбы с другими мифами. Пространственное структурирование особенно ярко проявляется в геополитических суждениях. Можно сказать, что геополитика -- это миф высшего уровня, определяющий необходимость пространственного выражения других мифов, в первую очередь, национальных. Последние обеспечивают реализацию геополитических идей, гарантируя идентичность коллективного субъекта и его неразрывную связь с объектом, то есть территорией.[17,с.102].

На основе вышеизложенного можно сделать вывод, что интерес к мифу обострялся в переломные моменты истории, в эпохи кризисов и потрясений, и это происходило, наряду с другими причинами, и потому, что с помощью мифологии человек пытался сделать жизнь более приемлемой, обжить непонятный мир, сконструировать более привлекательное и светлое будущее. В различные исторические эпохи авторы выделяли разные функции мифов. Миф не разрушает культуру, а напротив, воспроизводит и поддерживает ее выполняя функции вышеуказанные функции.

Таким образом, миф - явление многогранное, сложное, претерпевающее эволюцию и поэтому меняющее свои функции в истории культуры. Обращение к функциям позволяет лучше понять феномен человеческой цивилизации, а сформулированные особенности мифологического мышления, рассмотренные с самого раннего периода истории развития человека, помогают не только проследить эволюцию сознания и способов его выражения, но и увидеть его черты в ментальности современного человека.

Мифы возникли из настоятельной потребности людей объяснить происхождения, природу, людей, устройство мира, предсказать судьбу человечества. Миф является механизмом переработки социокультурного опыта в образы реальности и способом создания картины мира. Миф выражает потребность человека в осмыслении и структурировании своего бытия, а также в обеспечении стабильности и постоянства созданного социального порядка. В этой связи миф является важной антропологической категорией, феноменом не только первобытной и современной культуры, но и культуры любой исторической эпохи. Сам способ объяснения имеет специфический характер и коренным образом отличается от научной формы объяснения и анализа мира.

В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое. Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Предпосылками своеобразной мифологической «логики» являлось, во-первых, то, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, и, во-вторых, то, что мышление сохраняло черты диффузности и было почти неотделимо от эмоциональной эффектной, сферы.

Обращение к функциям позволяет лучше понять феномен человеческой цивилизации, определить роль мифа в исторические эпохи. Миф не разрушает культуру, а напротив, воспроизводит и поддерживает ее, выполняя функции.



2. Характерные особенности славянской мифологии

2.1 Специфические особенности белорусской мифологии

Белорусская мифология входит в большую систему индоевропейской мифологии и является родственной таким большим мифологическим системам, как индийская, персидская, германская, балтская. В процессе расселения индоевропейцев первоначальная мифологическая единство этой этнокультурной общности претерпела деструкцию со стороны этнокультурных комплексов, частично ассимилировалась, вступила в сложные процессы, в результате чего постепенно потеряла метакультурные интегрирующие черты, образовав ряд самостоятельных этномифологических анклавов, к которым относится и собственно белорусская [18,с.32]. Исходя из этой теории можно объяснить как метакультурные параллели белорусской мифологии, так и истоки ее специфики. Как уже отмечалось, ее обще-интеграционные черты генетически восходят к индоевропейской общности, ее основных мифологемы, связанных с космогонических, антрпогоническими мифами, основными божественным и демоническим пантеоном.

Культурологически, белорусская мифология базируется на определённые особенностях той группы индоевропейцев, что расселилась на наших, которые позже заняли этот край и назвались кривичей, дреговичей, радимичей. Эта проблема достаточно сложна, она является предметом дискуссии нескольких поколений историков и археологов. Племена индоевропейцев, принесшие сюда основной слой мифологии - это носители среднеднепровской культуры, которые заселили от Среднего Поднепровья основной массив наших земель приблизительно в бронзовый век - к середине II тыс. до н.э. Этнически это, скорее всего, были бaлты, которые и составили основной корпус культур раннего железного века на землях Центральной и Северной Беларуси, - таких, как культура штрихованной керамики, днепро-Двинская, Юхновский. Славяне, с 6 в. начали колонизацию наших земель, столкнулись с потомками именно этих племен[22,с.179]. Поэтому духовную культуру (в том числе и мифологию) древних жителей нашего края формировали субстрактные верования, среди которых можно назвать присущий древних балтов культ змей, что проявился в почитании змеи (как и в мифологической фигуры Змеиного царя). Этот культ нашел отражение и в материальной культуре.

На специфику белорусской мифологии оказали значительное влияние племена последней славянской миграции VI-VIII вв. н.э., которые принесли на наши земли свою характерную культуру. Именно они, как можно предположить, сформировали мифологический слой узкокультурного характера, образовавший потом этнокультурный здешний концепт и, вступив во взаимодействие с субстратной традициями этнически родственного балтского или балто-славянского населения, дал ряд характерных мифов [19,с.67].

О мифологии белорусов рядовой читатель почти ничего не знает. В научных и популярных изданиях, особенно российских, отдельные персонажи белорусских мифов подаются как общеславянские, не оговаривается их принадлежность к белорусской культуре.

Да, белорусская мифология сохраняет некоторые общеславянские корни и отдельных персонажей, таких, как Перун, Ярила, Велес. Но мифы белорусов значительно богаче мифологий наших соседей-славян - русских, украинцев, поляков. В них больше персонажей, много таких, которых вообще нет в мифологиях названных народов: Зюзя, Баламутень, Зазовка... Об этом еще в XIX веке говорили белорусские ученые З. Даленга-Ходоковский и А. Киркор, которые провели сравнительный анализ белорусской мифологии с мифологиями народов-соседей.

Свидетельства о славянской религии, мифологии до VI в. сохранилось малое число, относящееся к периоду с VI в. по XI в. Это вынуждает ученых, восстанавливая верования славян, использовать материал, относящийся к XIX-XX вв. Естественно, что касается деталей, то присутствует достаточно высокая доля вероятности из имеющегося материала вычленения архаических, праславянских, древне языческих верований [20,с.156].

Специфика белорусской мифологии связана прежде всего с приземленностью сакральных персонажей. В ряде индоевропейских мифологий боги, демоны стабильно находятся на верху небесной вертикали (греческие боги-олимпийцы, боги индуистского пантеона, высшие германские боги). Что касается персонажей белорусского мифологии, то абсолютное большинство из них существует в реальном, земном мире. По сути, стабильно на небе находятся только Перун и Чернобог (модификации христианского Бога); остальные сакральные персонажи спорадически появляются на земле, а некоторые даже здесь живут (высший бог Белун) - и репрезентируют себя через непосредственные отношения с людьми.

Еще одна отличительная черта белорусского мифологии - богатый слой демонологии. Белорусская демонология определяется своей иерархичностью и а еще гармоничным сосуществованием библейских, христианских и языческих бесов. В отличие от таких мифологических систем, как древнеиндийские или персидская, где персонажи, что олицетворяют зло, представленные мощными образами демонов, которые подчеркнуто злые и чудовищными по внешнему облику, значительная количество белорусских бесов - это бесы-человекоподобники, они существуют в культурном пространстве, некоторые из них имеют приличный антропоморфный вид (Домовой, Кикимора), их отношения в отношении людей зависят прежде всего от поступков людей.

Особенность белорусской мифологии вписывается в метакультурную специфику балто-славянского культурного региона. Она связана с характером высших сакральных персонажей - богов. В отличие от германских богов, отличавшегося воинственным характером и где центральный персонаж. Один (Вотан) - глава военной дружины, в мифологических системах белорусов, русских, литовцев доминируют боги плодовитости [9,с.43]. Многие черты белорусской мифологии вытекающие из специфики ее историографии, хотя, в свою очередь, историография может быть и отражением состояния самой мифологии. К сожалению, мы не имеем системного увода древней белорусской мифологии, составленной во времена ее существования, где были бы изложены основные сюжеты и описаны персонажи. У нас есть одно-фрагменты мифологема, где только упоминаются мифологические персонажи и их функции. Сюжетно-мифологические линии представлена в основном библейскими вариантами и их обработками. Отсюда преимущественно функциональный характер действующих лиц белорусской мифологии, отсутствие четких системообразующих мифов, исследователи вынуждены реконструировать исходя из индоевропейских аналогий. Точно также, такая ситуация свойственна и русской, и украинской мифологии.

В то же время необходимо помнить, что славяне в язычницкий период не знали письменности. Практически все, что нам известно о верованиях древних славян из исторических источников, критически прошло через мировосприятие авторов этих источников, которые не были язычниками и большей частью выступали против данных представлений. Поэтому сведения о язычестве в исторических источниках, данных через призму противоположного ему христианства (или язычества), далеки от объективности[15,с.107]. Таким образом, становится понятно, что в реконструкции языческой религии и мифологии много приблизительного.

Славянское язычество в ранней стадии повторяет иные мировые мифологические системы. Фетишизм (вера в необычную силу какого-либо предмета), анимизм (вера в сверхъестественные силы), магия (вера в сверхъестественные способности отдельных людей), тотемизм (представление о тесной взаимосвязи между сородичами и тотемом (мифическим родоначальником), как архаические формы религиозных воззрений находят свое проявление и в славянском мировосприятии [26,с.197]. Мир представал как средоточие одушевленной природы. Наши предки поклонялись животным и птицам, звездам, озерам, рощам, деревьям, огню, солнцу. Со временем возникает вера, что названные объекты наделены демонической, сверхъестественной силой, под влиянием которой возможны различные метаморфозы (превращение то в козла, то в собаку, неодушевленный предмет - копну сена, деревяшку и т.д.) Этой силой, по убеждению древнего славянина, была населена вся вселенная. Представлялась она, как опасная, хотя необязательно всегда вела она к плохому или трагичному исходу. Ее можно было умилостивить или отпугнуть путем соответствующих ритуалов. Подобным образом происходило формирование и античных мифологических систем (греческой, римской). Считается, что к VI в. славяне имели некое подобие Пантеона. А использование византийских источников позволяет некоторым исследователям высказывать предположения о распространенности в славянской среде монотеистической идеи.

В качестве подтверждения чаще всего приводятся свидетельства Прокопия Кесарийского, который в «Войне с готами» сообщает, что славяне веровали в единого бога-громовержца (скорее всего в этом облике выступал Зевс) [16,с.234].

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года -- рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался.

С древнейших времен сохранилось у славян уважение к предкам, Роду. Но это могло возникнуть и после этапа поклонения разным природным явлениям и силам. К культу предков относятся разные проявления уважения к предкам, дедам. Например, белорусский обычай Дзяды - дни поминовения умерших, отмечался в разное время (на Раданицу - в первую послепасхальную неделю, на Троицу, 26 октября). Представление о Роде связывалось не только с предками, но и с идеей плодородия [7,с.36].

Таким образом, специфические особенности белорусской мифологии имеют как собственно белорусский, так и полиэтнический, культурно-региональный характер. Их истоки находятся в особенностях этногенеза и ранней этнокультурной истории, сложных процессах динамики белорусского этноса, типах межконфессиональных отношений на наших землях. По своим отличительным характеристикам черт они вписываются в специфику древнего балто-славянского метакультурного региона.

Самобытность белорусской мифологии, ее подчеркнутая заземленность опиралась на идентичные природные явления, на те же общечеловеческие категории добра и зла. мифология белорусский фетишизм

2.2 Основной пантеон богов. Мифические персонажи и мифы Беларуси

Христианская религия, нарушив единую систему язычницких мифических персонажей, трансформировала некоторые образы, и часто они существовали в самосознании народа в архаичных и обновленных ипостасях (Перун-Илья, Ярила- Юрай, Велес -Авлас и т.д.) Не все мифические персонажи были ровны рангам, не все имели одинаковую популярность в народе. Про одних в народной памяти осталось всего по несколько рядов. Про других можно сказать и целые книги. Бывало, что один и тот же персонаж виделся в розных местах по-своему, а временами имел противоположные характеристики внешности и образа. На протяжении почти тысяче лет народ сберег в памяти сведения про дохристианские верования, которые представляют наследие нашей архаичной духовной культуры [25,с.201]. Сегодня вряд ли кто-нибудь всерьез воспринимает язычницких богов и демонов как возможный объект религиозного поклонения. Они скорее напоминают персонажей сказок.

Наши предки считали, что когда-то весь мир состоял из света и мертвой воды, посреди которой находился камень. Однажды бог Перун разгневался и давай метать стрелы в камень. Одна стрела попала в цель и высекла три искры: белую, желтую и красную. Искры упали в воду и взбаламутили ее. Свет посерел, как будто небо затянулось тучами. Через некоторое время стало видно, что среди воды появилась земля. Затем возникла жизнь: леса, трава, звери, рыбы и - человек.

Создателями мира были Белбог - старший бог неба, олицетворение добра, светлого начала, и Чернобог - бог тьмы, зла. Весь мир древние беларусы делили на три части: верхнюю, среднюю, нижнюю. Верхняя - Небо - место нахождения главных богов - богов света, добра. Средняя часть - Земля, здесь живут земные боги, множество добрых и злых духов, люди, животные, растут дивные растения. Нижняя часть - Подземный мир - место обитания подземных богов и духов, в большинстве своем недобрых, олицетворяющих тьму, зло, холод.

Все три мира соединены между собой мировым древом. У белорусов это Дуб. Корни Дуба уходят в Подземный мир, ствол находится в среднем, а крона достигает Неба. Место, где растет Дуб, является центром мира. Находится этот центр где-то далеко, но дорога к нему хорошо известна. Из хаты во двор, со двора в поле. Через поле, реку, через лес и горы, к синему морю. Средь синего моря - остров. На нем камень. На том камне растет Дуб. Вот здесь и находится центр мира.

Представления славян о мироздании восходят к индоевропейским временам и не отличаются достаточно четкой устойчивостью проявлений, Взгляд на вселенную у славян напрямую связывался с землей, от нее определялись и с ней соотносились все другие пространства. Землю славяне представляли плоской: либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него практически невозможно, и оттуда нет возврата.

Земля у славян отождествлялась с женским началом, рождающим и плодородящим. Восточные славяне сохранили культ земли-матери в очень архаических проявлениях, к которым относится запрещение бить землю палкой или чем-либо иным, плевать на землю, тревожить землю до Благовещения, если начать пахать землю до этого праздника из неё будет капать кровь. Нарушения запретов до этого праздника могло привести к бездождию, засухе, другим бедам и напастям. Широко известно использование земли в клятвах (клали в рот, на голову, ели).

Небо у славян отождествлялось с мужским началом. Оно воспринималось как нечто напоминающее натянутую над Землёй бычью шкуру, большую крышку, и т. д. На нём подвешивались или вели свой путь солнце, луна и звёзды. Небес могло быть и несколько. Существовало представление о семи небесах. Эти небеса могли растворяться либо в исключительных случаях или же в особые дни (ночи), также во время сильной грозы.

Солнце понималось как источник жизни на земле. По отношению к нему используется и по настоящее время такие эпитеты,

С луной у славян связаны специальные магические действия, чаще она оказывается объектом чёрной магии, но имеются поверия об обращении к луне при занятиях врачебной магией (заговоры от зубной боли). Новолунье у славян отмечалось возжиганием костров или печением особого пирога, девичьими гаданиями о будущем, свадьбами, началом новых работ - сева, посадки деревьев, строительства Дома и т.д. Эти поверья сохранили свою значимость идо настоящего времени [23,с.69].

Смысл существования богов, духов - человек. За человека и владение Землей идет борьба между богами света и тьмы, добра и зла. Боги света и добра способны уничтожить темные силы, но не делают этого, чтобы у людей сохранялся страх, иначе они и богов бы забыли.

Боги неба. Боги живут на седьмом небе в большом дворце. Повелитель неба - Сварог. Он владеет Небесным огнем, мастерством кузнечества, которому научил людей. Сварог - отец Дажбога.

Дажбог - бог Солнца. Его воображали красивым, сильным юношей. Он защитник и учитель земледельцев. Белорусы - Дажбоговы внуки. Он дает им физическую силу, здоровье, мастерство. Дажбог хранит земные ключи: он замыкает землю на зиму и отдает ключи птицам, которые несут их в Вырай. Весной птицы возвращают ключи, и Дажбог отмыкает землю.

Перун - бог неба, сын Белбога. Статный, красивый, черноволосый мужчина, с длинной золотой бородой. Ему подчиняются небесные боги и духи добра. Он ездит по небу на громовых жерновах, которые несут Гарцуки - духи, подвластные Перуну. Разъезжает Перун с огненным луком - Вясёлкай, из которого пускает стрелы-молнии. Перун всегда сражается со слугами Чернобога, настигая их в небе и на земле.

Христианским прототипом Перуна становится Илья. Дружинники-христиане приносили клятву в церкви св. Ильи. Обе эти фигуры считались опекунами грозы и дождя. А как свидетельствует, Семенов, в Кричеве, в том месте, где поклонялись Перуну, поздней была построена церковь в честь Св. Ильи.

Сохранились сведения н про Дажьбоговы камни. Один такой находится в Логойском р-не. На нем есть отполированные тарелковидные поверхности, которые, по всей вероятности, делались по ассоциации с формой солнца в честь Дажьбога. По сегодняшний день к этому камню во время праздников (особенно на Пасху) приносят подношения - монеты, цветы. По существующему поверью, это помогает при разных несчастьях. Например, чтобы вызвать дождь, должны были собраться 9 вдов и повернуть или приподнять этот камень.

Про идолы Стрибога вспоминается в «Повести временных лет», «Слове о полку Игореве». Ветры называются Стрибоговыми внуками, которые стрелами веют с моря. На этом основании возникает предположение, что Стрибог является богом ветра. В белорусских письменных источниках Стрибог не вспоминается.

Макошь - богиня времени и судьбы людей. Покровительница женщин и женских ремесел: ткачества, прядения, вышивания, которыми и сама богиня владеет в совершенстве.

Этнографические данные свидетельствуют, что она соотносится со стрижкой овец, ткачеством.

Если культ Перуна связан с четвергом, то Мокоши с пятницей. После принятия христианства аналогом Мокоши стала святая Параскева (с греч. ее имя переводится как пятница). С пятницей связаны специфические и очень строгие запреты на определенные виды работ (прядение, стирка), на еду и др.

Что на Беларуси существовало почитание культа Мокоши свидетельствует, прежде всего, широкое распространение культа ее христианского аналога - Параскевы-Пятницы. Также в письменных источниках отмечается, что существовал обычай присягать именем Бога, святой Марии и святой Пятницы. Этой святой была посвящена одна из первых каменных церквей в Вильне (сер. XIV в.). Про почитание Мокоши-Пятницы свидетельствует Ян Лосиццкий (конец XVI в.). День Параскевы-Пятницы празднуется 15/28 по н. ст./ октября.

В фольклорных текстах Мокоши соответствует Мария. Если помнить про это, то с культом Мокоши можно соотнести ряд культов возвышенностей, которые носят название типа “Марьина гора”. Святая (Марьина) горка располагается между деревнями Гудовичи и Верхлес Червенского р-на. На пригорках и теперь лежит камень с отпечатком следа ноги, который приписывают Божьей Матери. По преданиям на Марьином пригорке в Пуховичском р-не было языческое святилище и лежал культовый камень. Также город Марьина Горка считается одним из тех мест во всей восточной части Беларуси, где чаще всего имеют место грозы.

Боги подземного мира. Властелином нижнего мира является - Чернобог - бог тьмы, зла и смерти. Вместе с Белбогом он создавал свет, природу, человека.

Велес - бог подземного мира, хранитель богатства и домашних животных. Его представляли могучим великаном с длинными волосами и бородой. Он дает людям талант, высокий рост, хороший голос, тонкий слух.

Жиж - бог огня. Живет он под землей, занят тем, что расхаживает и выпускает из себя огонь. Если ходит медленно, то земля согревается, а если быстро, разогревается слишком сильно, из-за чего возникают пожары, которые уничтожают леса, сенокосы, сушат огороды, поля становятся бесплодными.

Ох - маленький, бородатый божок, который живет под землей. Любит людей и всегда готов прийти им на помощь.

Зюзя - бог зимы. От глагола «зюзеть» - мерзнуть, околевать от мороза. Белорусы представляют Зюзю так: старый, с белыми, как снег, волосами и такой же длинной бородой, низенький, толстый, в белой теплой одежде, однако ноги его босые и голова ничем не покрыта. В руке носит железную булаву. Зюзя большую часть зимы проводит в лесу. Иногда заходит в деревню по разным причинам: чтобы предупредить крестьян о суровой зиме в будущем году, помочь кому-нибудь - например, спасти от холода бедную семью или просто поесть кутьи. Белорусы уважают Зюзю.

Помощник бога зимы - Мороз (Дед Мороз, Ледяной Дед). Это старик с синим или красным носом. Он весь белый, потому что одет в снег, лед и иней, только губы у него красные. Вместо усов и бороды сосульки чуть ли не до земли. Иней - это пыль, что сыплется с Мороза.

Навье. В мире Навье всем заправляет богиня смерти - Паляндра. Паляндра находится во вражде с людьми и поэтому бывает рада, когда они умирают: она появляется в виде чудовищной женщины в домах умирающих и забирает их души. Души эти она передает Бабе Юге, с которой они очень дружны и даже вместе разъезжают в одной железной ступе. Проклиная кого-либо, беларусы восклицают: «Чтоб тебя Паляндра забрала».

Морена - смерть, которая вместе с морозами хозяйничает всю зиму на земле. С приходом богини весны Ляли заканчивается ее господство.

Трасца - название череды духов, которые наводят на людей разные болезни. Они выходят из земли и бродят по свету весной и осенью.

Земные боги. Когда-то давно боги жили на земле вместе с людьми и только позднее, когда люди стали ставить себя вровень с богами, они ушли на небо, но не пустили туда людей. И только несколько богов остались на земле.

Среди древних преданий беларусов сохранилась память и про главного, доброго бога земли, которого звали Белун- это старик с длинной белой бородой, в белой одежде и с посохом в руках. Он милостив и творит одно добро. Белун показывается только днем, при солнечном свете, и если встретит в дремучем лесу заблудившегося человека, выведет его на большую дорогу. Поэтому и существует поговорка: «Без Белуна темно в лесу».

Чур - родовое божество, предок, который и после смерти заботится о своем роде, оберегает его от злых духов. Основная его задача - охранять земельные владения рода.

Щедрец - бог веселья, беседы, опекает праздники, игры молодежи. Это мужественный юноша высокого роста. Одет в широкий плащ яркого цвета, увешанный яркими колокольчиками, цветными обрезками и длинными тесемками; на голове у него корона, на лице - чудовищная маска с красными щеками и носом; из-под короны выбиваются длинные волосы из конского хвоста; в руках толстый жезл.

Усадебные духи. Дом, усадьба древнего беларуса были местом, которое защищало его от многих бед. Все элементы дома - крыша, окна, печь, порог - были пронизаны магической символикой, с помощью которой семья беларуса стремилась обеспечить себе защиту от злых духов, сберечь здоровье, накопить богатство. В то же время территория усадьбы и все ее постройки были заселены духами, полезными людям, оберегавшими их. Почти все усадебные духи помогают людям в хозяйственных делах.

Деды - духи предков, в которых воплощалась бессмертная человеческая душа.

Главным духом усадьбы является Хатник. В восточных регионах Беларуси его называют Домовой.

Предвидеть беду хозяевам дома помогает другой дух - Печурник, который живет где-то под печкой. Но этот дух любит пошутить. Например, унести необходимую вещь с того места, где она обычно находится. Если к Печурнику относятся без должного уважения, он может несколько ночей подряд выть и кричать в печной трубе, греметь вьюшкой [2,c.34].

Кикимора - человекоподобный молодой дух женского пола. Живет в хате на печке или в подпечке. Изредка принимает телесный вид. В отдельных районах Беларуси ее знают под именем Вещица.

В бане обитает Лазник. Обычно его место под полком. Это злой дух, видом напоминающий Водяника.

Духи болезней. Каких только духов болезней нет! Одни воздействуют на отдельных людей, другие насылают целые эпидемии.

Воспа - злая, противная старушка с блестящими глазами и одним большим зубом, что торчит наружу. Брызгает в человека слюной, отчего у него на лице остаются следы. В некоторых местах Беларуси она имеет другие имена: Щербачка, Рябая, Рябуха.

Холера - неприятного вида женщина с длинными светлыми распущенными волосами и блестящими глазами, одета в грязные одежды. Ходит весной по полям и из своей неисчерпаемой корзинки разбрасывает зерна болезни.

Боги и духи полей и огородов. Поле и огород - территория человека, на которой живет и действует большое количество духов и даже боги. Поле обычно прилегает непосредственно к природным пространствам - лесу, воде, болоту.

Железная баба - человекоподобный дух, который живет в огородах и полях. Низкорослая старуха с железными грудями и железными крюками. Ими она хватает детей, которые одни ходят в поле или в огород за бобами, горохом, овощами, бросает в свою ступку, толчет и съедает.

Подвей - дух вихря, который крутится по полям, пустошам и дорогам и насылает на людей особую болезнь - подвей: налетит вихрь на человека - и закрутит ему руку или ногу, а то и голову, отнимет речь.

Боги и духи леса. Лес - в значительной мере враждебное пространство для человека, плотно заселенное богами, духами.

Главным в лесу является Лесун (Лесовик, Леший, Лесной дед) -хозяин леса и всего, что в нем водится.

Пущевик. Делает людям зло только потому, что из-за них ему пришлось прятаться в вековых дубравах.

Купальский дедок - добрый лесной бог, встретить которого можно в лесу на Купалье. Только Купальский дедок может беспрепятственно собирать Купальские цветы; он ходит с корзиной и наполняет ее цветами, отчего она горит, как жар.

...