Папство в Україні

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Вступ

1. Папство - що це таке

2. Папство в Західній Римській імперії (V століття)

3. Папство наших днів

Висновки

Список використаних джерел

Вступ

Християнство настільки багато значить для сучасної людини не тільки тому, що це - світова релігія, але й тому, що протягом двох тисяч років воно відігравало величезну роль в історії культури всього людського суспільства, було органічно пов'язане зі світовою історією. Цей зв'язок завжди був для християнства надзвичайно суттєвим і разом з тим ніс в собі величезну небезпеку, приносячи церкві (і християнству в цілому) цілу низку всіляких проблем, так чи інакше пов'язаних з самим вченням, так і з діями її служителів чи вірян. Християнство ніколи не хотіло бути безплотною, спіритуалістичною релігією, яка не відіграє якоїсь значної ролі в світовій історії, у формуванні людського суспільства, а пропонує лише порятунок, втечу від історії, відхід від суспільства. Так що історія християнства, християнської (зокрема, католицької) церкви і папства завжди намагалася не сходити з світової політичної та мистецької арени, і в результаті дуже тісно переплелася з світовим історичним процесом. З легкої руки християнства та його послідовників і служителів відбувалися революції, війни, заборонялися ті чи інші думки та гіпотези, велися масштабні переслідування незгодних з думкою церкви людей. Але церква також і надихала багато митців на створення справжніх шедеврів у світі мистецтва - картин, поезії, пісень, музики, архітектурних споруд і т.д.

1. Папство - що це таке

Перш ніж приступити до дослідження, є сенс уточнити офіційну церковну точку зору на поняття «папа» і «папство». Термін «папа» грецькою означає «батько». У перші століття християнства ця назва застосовувалося для всіх єпископів, а спочатку - для всіх священиків, які користувалися правом благословення. Є свідчення того, що в VI столітті деякі єпископи ще називалися «папами». Але починаючи з VII століття титул «папа» давався вже виключно римському єпископу: це відображало процес формування вчення католицької (західної) церкви про примат (верховенство) римського єпископа. Згідно з цим вченням, папа є спадкоємцем Святого Петра в римському єпископаті і в силу цього володіє верховенством у церкві. Влада папи - це вища і юридично повна влада над усією церквою, незалежна від якої б то не було людської влади і поширювана не тільки на питання віри і моральності, а й на все управління церквою. Видатний угорський юрист_теолог, кардинал і глава угорської церкви Юстиніан Шереді так сформулював положення про законодавчу, судову та наставницьку влади папи: «Римський папа, як зримий глава Храму Христового, милістю Божою здійснює вищу, повну, єдину і безпосередню юрисдикцію над усіма частинами Святої матері-церкви і над усіма її членами у всіх релігійних, моральних, дисциплінарних питаннях і у справах управління церквою...». Що ж становить конкретний зміст верховенства (примату) папської влади? Папа здійснює верховну законодавчу владу в церкві: папа (і вселенський собор) має право видавати закони, обов'язкові для всієї церкви або для її частини, тлумачити їх, змінювати або скасовувати їх дію. Закони, що видавалися соборами і папами з питань церковної дисципліни, називалися канонами. Їх об'єднували в спеціальні канонічні збірники - кодекси канонічного права. Вже Халкідонський собор (451) випустив таку збірку. Середньовічне канонічне право було кодифіковано в неодноразово перевиданий «Corpus Juris Canonici» («Зведення юридичних канонів»). Найбільш часто використовуваним його варіантом було, мабуть, Лейпцизьке видання 1876-1884 років. Зведення законів, котре набуло чинності 19 травня 1918 року, склала папська кодифікаційна комісія, створена в 1904 році папою Пієм Х під керівництвом кардинала Гаспаррі і випустивши його під назвою «Codex Juris Canonici» («Кодекс канонічного права»). 27 травня 1917 року папа Бенедикт XV освятив його і опублікував. Востаннє збірник законів католицької церкви був виданий між двома світовими війнами за активної участі в його підготовці Юстиніана Шереді в 9 томах під назвою «Джерело канонічного права» («Codicis Juris Canonici Fontes», Рим, 1923-1929 роки, т.1_7 - ред. П. Гаспаррі, т. 8-9 - ред. Шереді). Папі належить верховна канонічна, апостольська влада в церкві. У питаннях віри і моралі папа стежить за чистотою віровчення, тобто відкидає невірних, керує поширенням віри (місіонерською діяльністю), скликає вселенські собори католицької церкви, веде їх засідання (особисто або за допомогою уповноважених ним осіб), затверджує їх рішення, переносить або розпускає собори. Предмет віровчення - одкровення Божі, берегинею яких є вся церква. Церква повідомляє ці одкровення своїм послідовникам на урочистих або звичайних богослужіннях. Урочистим богослужінням називають ті рідкісні служби, на яких церква оголошує якийсь догмат віри. Це може відбуватися або на вселенському соборі, або шляхом проголошення його папами ех cathedra (з кафедри, з амвона). Догмати соборів (а після I Ватиканського собору, з 1870 року, оголошувані папам ex cathedra) з питань віри і моралі оголошуються як дійсні для всієї церкви і непогрішні (infallibitas), тобто вони не можуть бути помилковими. Папа наділений вищою судовою владою в церкві. Будь-яка судова справа може бути подана йому як першій інстанції. Єдино йому підсудні кардинали, нунції і єпископи, обвинувачені в кримінальних злочинах. Папа вирішує справи у 3-й інстанції за апеляціями в церковних процесах. Забороняється звертатися до світському суду з оскарженням вироку, винесеного папами. Папі належить вища виконавча влада в церкви: він засновує, змінює і ліквідує єпископства; призначає, затверджує на посаді, перекладає і зміщує єпископів; заповнює вакансії, розпоряджається на вищому рівні церковним майном, здійснює право посвяти в блаженні і святі. Внутрішньоцерковні функції папи найбільш чітко викладені в книзі французького автора Жозефа де Местра «Про пап» (Париж, 1819). У ній він стверджує, що папа - гарант загальності (універсальності) і єдності католицької церкви. Оскільки папа - запорука єдності церкви, то і папська влада - суверенна. Через папу діють на повну силу і частини церкви. Єдиновладдя папи необхідно для дотримання законності та для підтримки порядку всередині церкви. Римська церква є єдиновладною і не терпить ні демократії, ні аристократії. Без папи немає навіть вселенського собору. І отже, єдиновладдя папи як форми правління, яка втілює в собі все, супроводжує непогрішність. Святий Франциск де Саль вважав: «Церква і папа - одне ціле». Де Местр пише, що без папи немає істинного християнства. «Папа необхідний, він - єдиний і виключний батько християнства. Він володар обітованого, без нього зникає єдність, а значить, і церква» (Ж. де Местр. Про пап. Пешт, 1867. с.360). Природа папської влади - духовна, вона походить від самого Бога, бо всяка суверенність божественна. Папський суверенітет був джерелом влади європейських християнських монархів; тому де Местр вважає, що папа стоїть вище світської влади. Влада папи, що означає його верховенство над вселенською церквою, доповнюється ще й наступними видами раціональної влади, а точніше, вони її супроводжують: кожен з пап є одночасно єпископом міста Риму, архієпископом римської Церковної області, кардиналом Італії, патріархом Заходу. Ці його функції історично склалися саме в такому порядку і пов'язані були з римським єпископатом, а потім привели до світового верховенства. Папа керує римською Церковною областю як єпископ, який носить титул Намісника Христа (Vicarius Urbis). Вселенське верховенство папи над церквою і його регіональні церковні функції в ході історії - від освіти Церковної держави (Patrimonium Sancti Petri) аж до 1870 року, до його ліквідації - органічно пов'язані з функцією світського монарха (суверена) Папської держави. Управління Церковною державою як неуспадкована монархія з плином часу змінювалося, але природа його завжди залишалася монархіч-ною. Реорганізоване в дусі Латеранської угоди (1929) Папська держава-місто Ватикан, - тільки символ світської влади та незалежності пап (містом Ватикан папа управляє через свого заступника з загальних питань).

2. Папство в Західній Римській імперії (V століття)

Після смерті Феодосія Західна імперія перебувала в умовах постійних нападів з боку вестготів, гунів, а потім і германців. В результаті посиленого соціального та ідеологічної кризи античного рабовласницького суспільства, засмучених економічних і політичних відносин церква все більше перетворювалася на єдиний міцний центр. Загальний розпад, незважаючи на його негативний вплив, в кінцевому рахунку дозволив дозріти зовнішнім умовам для створення папської верховної влади. У складному процесі формування примату Папи вихідним пунктом з'явилася верховна влада патріарха в особі римського єпископа над Заходом. Але примат патріарха в основному однаково складався у всіх патріархатах. Проте лише в римському та візантійському центрах була зроблена спроба добитися універсальності авторитету патріарха (решта патріархів швидше представляли сепаратистські устремління). У ті часи примат римського єпископа щодо авторитету і принципів віри вже ніхто не піддавав сумніву, це узаконили і східні імператори. Але в Римі, виходячи з юрисдикційної влади західного патріарха над його єпископами, примат патріарха розглядали як абсолютну церковно-управлінську та судову верховну владу щодо вселенської церкви. Однак проти цього протестували не лише візантійський, але й інші патріархи. Пряма юрисдикційна влада римського патріарха і в латинському світі обмежувалася лише Центральної Італією. Його вплив в елліністичної Південної Італії, Африці та Іспанії був вже слабшим і ледь відчувався в Північній Італії та Галлії. Успішно виступали проти Риму, відстоюючи свою автономію, Карфаген і Мілан. Таким чином, фактичне суперництво за верховну владу над усією церквою розгорнулося лише між Візантією і Римом. Константинополь підкреслював своє верховенство, посилаючись на реальну політичну владу, Рим більшою мірою висував на перший план аргументи релігійно-біблійного характеру. З кінця IV століття все частіше говорилося про апостольський характер римської церкви, про верховенство Петра. Засновану на цьому почесну першість в рівній мірі визнавали як Схід, так і Захід, але не як джерело верховної адміністративної влади в церкві. На значення ідейних мотивів в домаганнях влади вказує те, що Константинополь поряд з перевагою реальної влади був змушений також спиратися на легенду про апостольність. Згідно з цією легендою древню візантійську церкву ще до Петра створив апостол Андрій Первозванний, брат Петра. Отже, Константинополь як церковний центр не тільки одного рангу з Римом, але і давніше нього. З кінця IV ст. і протягом V ст. папи все рішучіше виступали за утвердження примату Риму. У той час вони направляли основні зусилля швидше на детальну теоретичну розробку принципу примату, ніж на практичну його реалізацію. Однак формування цих ідей привело до зростання самосвідомості пап, і їм потрібно було лише вичекати, коли настане сприятливий історичний момент. Що ж конкретно свідчить про подальший розвиток принципу папства? З часів тата Сириця (384-399) зберігся перший папський декреталій (від 385 року). До того часу папи в своїх посланнях застосовували стиль приватного листа. Папа Сиріцій був першим, хто в папському листуванні використовував офіційну мова імператор-ських документів. Вперше у нього з'явилася і фраза про те, що римський єпископ зобов'язаний дбати не лише про свою (римську) церкви, а й про всі церкви. Інокентій I (401-417) був сином свого попередника, Папи Анастасія. (Папа, отже, був одруженим або вдівцем.) На думку Інокентія, місцевий собор має лише дорадчий характер, його рішення лише тоді мають силу, коли їх затвердить папа. (Колегіальне керівництво вже тоді стало і на Заході фактом історії). За часів Інокентія I прискорилося руйнування Західної Римської імперії. Це не тільки дозволило папі використовувати політичні засоби для захисту свого стольного міста, але і зробило це необхідним. Аларіх і вестготи в 410 році три доби грабували Рим, і папа Інокентій відправився в нову столицю західного імператора, Равенну, благати його надати допомогу. Інокентій, як захисник істинної віри, ще більше зміцнив авторитет папи у боротьбі з найбільш значною тоді єрессю - пелагіанством. Пелагій в 400 і 401 роках виступив в Римі, а потім у Північній Африці. У центр свого вчення він поставив людину, точніше, зв'язок між людиною і Богом, між людиною і Божественною благодаттю (слід нагадати, що ще донатізм говорив про «чистих», які знаходяться в стані благодаті.) Подібно західному дуалізму локальні єретичні напрямки в центр своїх навчань поміщали з'ясування зв'язку між людиною і Богом. Середньовічні єретичні рухи, та й Реформація в подальшому також оберталися навколо цих проблем. Згідно Пелагія, спадкового гріха не існує, для досягнення спасіння достатня вільна воля людини навіть без божественної благодаті, бо благодать - це внутрішня схильність людської природи до добра. Ця думка, продовжена ad absurdum, приводить до висновку, що немає необхідності в Спасінні, так само як і в церкві, що здійснює в цьому посередницьку роль. Проти пелагіанства в першу чергу виступив Святий Августин. Найбільша фігура латинської патристики Святий Августин з 396 року був єпископом м. Гіппону в Північній Африці. Багато боровся проти маніхейців, донатистів і, головним чином, проти пелагіанців. Видатними досягненнями давньої християнської теології є головні його твори «De Trinitate» («Про Святу Трійцю») і «De civitate Dei» («Про град Божий»). Філософія історії, розроблена Августином в останньому творі, лягла в основу концепцій про державу і церкви в епоху раннього середньовіччя. Августин виступав союзником Риму і Інокентія I в суперечках з пелагіанцями і розвинув католицьке вчення про приречення і благодать. Коли Інокентій відлучив Пелагія і його послідовників від церкви, Августин відгукнувся про це так: «Causa finita est» (на основі цієї фрази згодом було сформульовано тезу про безапеляційності папського рішення). Однак донатістському і пелагіанскому розколу поклали край НЕ Августин і не папа римський, а вандали, які захопили Північну Африку (в 430 році), і арабські завоювання, які знищили тутешню християнську культуру . З Інокентія I і до Льва I не було видатних римських єпископів: як правило, правили короткий час, папи у всьому прагнули вислужитися перед Візантією. Папа Зосима (417-418) через свої невмілі дії в суперечці з пелагіанцями і через поступки, зроблені єретикам, став першим папою, якого церква не шанує в своїх літургіях. Після його смерті новий розкол призвів до ослаблення римської церкви. Партія дияконів обрала папою архідиякона Евлалія, проте більшість пресвітерів обрало папою священика на ім'я Боніфацій. Обидві партії звернулися за допомогою до імператора. Імператор, щоб запобігти подібним розбрати, сформулював першу офіційну світську постанову, яка регулює обрання тата: якщо вибори не закінчилися однозначною перемогою одного з претендентів, то жодного з кандидатів не можна вважати папою, а слід продовжувати вибори до тих пір, поки не буде знайдена спільна кандидатура. Однак навіть імператори не змогли здійснити цю постанову. У другій половині V століття були зроблені спроби придушити рух, оголошений церквою єретичним, за допомогою державних постанов. 30 травня 428 року вердикт, виданий імператорами Феодосієм II (408-450) і Валентініаном III (425-455), був в першу чергу спрямований проти послідовників маніхейських за своїм походженням і виниклих у зв'язку з вченням про Святу Трійцю єресей. «Безумство єретиків має бути придушене таким чином: насамперед потрібно відняти у них ті парафії, які вони захопили біля істинно віруючих і тримають у своїх руках, і ці приходи слід негайно передати вселенській церкві». Імператорський рескрипт, який наказував переслідувати єретиків, прагнув в першу чергу перешкодити культовій діяльності єретичного напрямку шляхом відібрання церков, недопущення їх створення та обрання єретичного кліру. Цікаво, що імператор у своїх діях проти різних видів єресі, робив відмінності залежно від їх суспільного радикалізму. Єретиків позбавляли громадянських прав: вони не могли нести військову службу, не мали права робити і отримувати подарунки, складати заповіту. Їм було також заборонено примусово звертати своїх рабів в єретичну віру або в ній утримувати. Держава обрушила на послідовників єретичних віровчень такі кари, які зазнало раніше саме християнство, а потім і язичництво. Однак імператорські постанови не змогли перешкодити ні появи єресей, ні теологічним суперечкам. З початку 400-х років протягом трьох століть на Сході вирували так звані христологічні дискусії. Окрім питання про з'ясуванні поняття Святої Трійці, єресі стали виникати навколо постулатів про суть Христа, про його природу і волю (на Сході в центрі теологічного спору був внутрішній зв'язок Боголюдини, а не Бога і людини. У тривалих суперечках з'ясовували, що ж слід розуміти під перетворенням Бога в людину і під Порятунком). Згідно ортодоксальному вченню в особі Христа (Логос) найтіснішим чином поєднані дві природи - божественна і людська, об'єднані без злиття і поділу. Виниклі на грунті ортодоксального віровчення єресі можна розбити на три напрямки: несторіанського напрямку, що з'явилося на початку V століття. Відповідно до думки Константинопольського патріарха Несторія, в Христі наявні два природних початку - людське і божественне, які присутні в ньому окремо, відособлено один від одного. Реакцією на несторіанство було монофізитство, яке стверджувало, що природа Христа одна - божественна, таким чином, людська природа Христа виявилася поглинена божественною, злилася з нею. У той час як несторіанство подібно аріанству підкреслювало людську суть Христа, монофізитство відкидало можливість трансформації Логосу в людині, отже, заперечувало і Порятунок. Останньою фазою христологічних суперечок стало виникнення в VII столітті слабшого варіанту монофізитства - монофелітства, послідовники якого визнавали, що Христос має дві природи, але одну волю, боголюдинну волю і енергію. При папі Целестині (422-432) в 431 році зібрався Вселенський собор в Ефесі, щоб засудити несторіанство. Ця єресь була популярною серед віруючих, бо заперечувала божественну суть материнства Марії і, таким чином, порушувала складене на Сході шанування Марії. На соборі були присутні 160 єпископів. Серед них знаходився Олександрійський єпископ Кирило, головний противник Несторія, захисник ортодоксальної віри. Посланці папи прибули на собор з деяким запізненням. Собор прийняв вчення Кирила про дві природи Христа і про їхнє ставлення один до одного. Однак так зване Ефеське віровчення, прийнявше цей постулат, було прийнято лише в 433 році. Першою за своїм історичним значенням фігурою папства, що заслуговує бути відзначеним, був папа Лев I (440-461), який зміцнив і тимчасово поширив папську владу на всю церкву за винятком грецького Сходу. Був складений каталог, в який занесли імена 44 римських єпископів від Петра до Льва I. Але вони були скоріше лише першими серед рівних єпископів, в той час як Лев уже дійсно був папою, який вважав себе, посилаючись на Петра, над усіма єпископами. Свій авторитет він підняв в результаті великого листування і зміцнення письмових контактів з єпископами. Імператор Валентиніан III своїм едиктом затвердив примат Папи. У період правління Лева I апостольська церква розвинулася в авторитарну церкву. Папа Лев I протиставив політично обгрунтованій першості Константинопольського патріарха усвідомлено мотивований релігійний примат. У нього ми вперше зустрічаємося з характеристикою папи як намісника Петра. Цим Лев I обгрунтовував законність влади папи над вселенської церквою. Культ Петра під час понтифікату Лева розширився в Італії, чому в значній мірі сприяло сімейство імператора Західної Римської імперії, що мав резиденцію в Равенні. Глибоке схиляння матері імператора Плацидии та її сестри Євдоксії перед Святим Петром зіграло чималу роль в легітимізації цього культу. Папа Лев I успішно діяв також і в захисті ортодоксального вчення. В Італії він в повному розумінні слова винищив пелагіанців (імператор Валентиніан III за пропозицією папи спеціальною постановою позбавив їх громадянських прав і вигнав з країни). Єпископ Риму успішно втручався і в христологічні бої, що вирували на Сході. аджорнаменто папство християнство собор

Пізніше папа Григорій I вже прийшов до розуміння того, що західна церква і папство можуть зберегтися лише в тому випадку, якщо пристосуються до сформованого феодального світу і порвуть з Римською імперією, античним світом. Звернення германців-язичників і аріан в католицтво - прагнення, що виходить за межі імперії, і папа Лев I був ще далекий від цього. Незважаючи на видимий і повсюдний розпад, його світ був ще обмежений Римською імперією, і він мислив лише в рамках цих понять, висловлюючи папський примат, принципове здійснення якої підготувало політичну незалежність римських єпископів.

3. Папство наших днів

Нині можна вже вважати безсумнівним фактом, що в 1958 році з Івана XXIII і скликаного ним собору реформ почалася нова епоха, новий напрямок в історії папства і римсько-католицької церкви. Аджорнаменто (aggiornamento - оновлення, модернізація, приведення у відповідність з духом часу) викликало найзначніші зміни в церкві з часу Тридентського собору: відмежування від світської влади і вимога повернення до первозданної місії давньої церкви; літургійні наслідки повороту до світу і народу, богослужіння національною мовою; втілення в життя колегіальності були, можна сказати, революційними за своїм значенням кроками, спрямованими на модернізацію церкви і папства. Аджорнаменто і II Ватиканський собор зруйнували (хоча і з великим запізненням) союз церкви і папства лише з однією частиною світу. Католицизм більше вже не міг відгородитися від відповідей на питання, поставлені на порядок денний самим життям. Новий «дозвіл» зробив прийнятним для католиків і інші суспільно-політичні системи, зокрема і соціалізм. Пошук можливості співіснування з соціалістичними країнами і діалог з невіруючими, атеїстами і марксистами розгорталися під знаком відкриття вікна у світ, оновлення церкви, підключення її до історії. Папство стало заангажованим прихильником суспільного прогресу і миру і вже відповідно до цього керувало вселенської церквою. На цьому шляху Ватикан не тільки повністю відновив свій релігійно-моральний авторитет, але і зміг з гідністю повернутися на форум міжнародної політики. Аджорнаменто і собор в прямому сенсі потрясли консервативно-реакційну церковну систему, з тим щоб зміцнити основи і побудувати на них сучасне, відповідне епосі суспільство. На протязі півтора десятиліття понтифікату Павла VI усунення внутрішніх негараздів, що випливають з нової адаптації, зробило можливим і необхідним продумане просування церкви вперед. Папа Павло прагнув до здійснення церковних реформ в дусі собору, щоб його наступники активізувалися потім в світі, стоячи на чолі оновленої церкви.

Висновки

Історія християнства, християнської (зокрема, католицької) церкви і папства завжди намагалася не сходити з світової політичної та мистецької арени, і в результаті дуже тісно переплелася з світовим історичним процесом. З легкої руки християнства та його послідовників і служителів відбувалися революції, війни, заборонялися ті чи інші думки та гіпотези, велися масштабні переслідування незгодних з думкою церкви людей. Але церква також і надихала багато митців на створення справжніх шедеврів у світі мистецтва - картин, поезії, пісень, музики, архітектурних споруд і т.д.

Підходячи до наших днів, можна вважати відкритим питання, куди і наскільки далеко підуть католицька церква і римський папа. Історія папства доводить, що в Римі незмінність і змінність здійснюються в діалектичній єдності. Безперечно й те, що церква протягом своєї 2000-літньої історії - раніше чи пізніше, більш-менш гладко, ціною великих потрясінь - завжди приєднувалася до основного курсу історії. Ймовірно, так буде і надалі.

Список використаних джерел

1. Ж. де Местр. Про пап. Пешт, 1867. с.360

2. Папство // Енциклопедичний словник Брокгауза і Ефрона: В 86 томах (82 т. І 4 доп.). - СПб., 1890-1907. Статті Кінського П. А. і Готліба А. Г.

3. Є. Гергей. Історія папства: (Пер. З угорець. О. В. Громов) - М .: Республіка, 1996. - 463 с. (Gergely Jeno. A papasag tortenete. Budapest, 1982.)

4. Самуїл Лозинський. Історія папства. М .: Политиздат, 1986. (М .: АН СРСР, 1961.)

5. Кодекс канонічного права, Інститут філософії, теології та історії, М., 2007, ISBN 978-5-94242-045-1

6. Ян Ковальський. Папи і папство. М .: Политиздат, 1991.

7. Йосип Григулевич. Папство. Століття XX 2-е вид., Доп. М .: Политиздат, 1981. (копія книги)

8. Задворний В. Л. Твори Римських понтифіків епохи пізньої Античності та раннього Середньовіччя (I-IX ст.). М .: видавництво францисканців, 2011.

9. Християнство. Енциклопедичний словник. - М., 1993-1995.

Размещено на Allbest.ru