Учение Августина о Граде небесном

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Об Аврелии Августине следует говорить особо, прежде всего потому, что значение его творений для последующего культурного развития Запада по своему масштабу несопоставимо с иными творениями патристики. В западной части бывшей Римской империи не очень хорошо знали произведения восточных Отцов церкви. Знакомство затруднялось языковыми трудностями: знатоков греческого языка среди деятелей западной церкви было не так много. На этом фоне Августин, писавший по-латыни, оказывался, конечно, более доступен и понятен, поскольку латынь была (и остается до сих пор) официальным языком римско-католической церкви. Эти факты нисколько не умаляют глубины и содержательности трудов Августина, которые представляют познавательный интерес для современного изучения философии уже по этой причине. Кроме того, без знакомства с трудами Августина невозможно понять смысл последующей философской эпохи на Западе -- эпохи схоластики. Августин написал много книг на латинском языке. Упомянем только четыре из наиболее известных: «Град божий», «Град человеческий», «Исповедь». В произведении «О Граде Божием» Августин разрабатывает собственное видение истории и учение о «Двух градах» («Царствах») - Граде Земном и Граде Божием.

Цель данной работы рассмотреть учение Аврелия Августина «О Граде Небесном». Исходя из данной цели в работе поставлены следующие задачи:

- изучить личность и судьбу Августина Аврелия;

- рассмотреть учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде

- изучить структуру и основные положения трактата «О Граде Божием».

августин град божий

1. Личность и судьба

Самая влиятельная фигура в истории Запада, Августин родился в Тагасте, небольшом городке в североафриканской римской провинции Нумидия 13 ноября 354 года. Его мать Моника, набожная и не­преклонная христианка, всеми силами пыталась воспитать его в католической вере, но отец Патриций, еще не обращенный в христианство, ставил перед мальчиком совершенно иные задачи. Оба родителя надеялись на блестящее будущее сына. После обучения в школах Тагасты и соседнего Мадавра они наскребли денег и отправили его в Карфаген, где он нашел не только ученость, но и любовь, вступив в длительную связь с женщиной, которая родила ему сына, названного Адеодатом.

Девятнадцати лет Августин пережил свое первое «обращение», прочитав цицероновского «Гортензия», дошедшего до нас только во фрагментах. «Эта книга преобразила мои желания, -- писал он в «Исповеди». -- Я начал подниматься и возвращаться к Тебе». Отягощенный сознанием вины, не находя облегчения в учениях Церкви, Августин примкнул к манихейской секте.

Манихейство учило о дуализме мирового добра и зла и утверждало, что человеческие создания обладают двумя душами, одна из которых добрая и светлая, а другая -- злая и темная. Действия каждого человека являются результатом конфликта этих двух душ. Августин принял это учение -- оно объясняло присутствие зла в этом мире[1].

Манихейство помогло на время успокоить его совесть, отягощенную распутством, и научило его обходиться без Ветхого Завета. Но смерть близкого друга, который убедил Августина примкнуть к секте, вызвала глубокий личный кризис и показала ему всю поверхностность манихейской теологии. Девять лет спустя он порывает с манихеями и обращается к неоплатонизму.

Неоплатонизм предоставил Августину более удовлетворительное решение проблемы зла. Если манихейство считало злом материальный мир, неоплатонизм отрицал само существование зла. Существует только благо; следовательно, зло -- это всего лишь отсутствие или искажение блага. Отныне Августин знал: он сделал то, что сделал, ибо желал этого, а не потому, что так ему было предначертано. Но в то же время он сознавал, что не может окончательно отступить от ненавидимого им зла без помощи божественной благодати. Обращение видного неоплатоника Мария Викторина позволило ему понять, что можно быть одно­временно христианином и философом.

Окончательный шаг на пути к обращению был сделан Августином в июле 386 года в Кассициаке, где вокруг него собрались друзья, последовавшие за ним из Карфагена, Рима и Милана. Понтициан рассказал об обращении двух знатных рим­ских юношей, которые уверовали, услышав об обращении Антония, узнавшего об ответе Иисуса на воп­рос богатого юноши. Этот рассказ, по собственному описанию Августина, вывел его из «оцепенения» и позволил ему взглянуть на «собствен­ную скверну и безобразие». Отчаявшись, он скрылся в дальней части сада и погрузился в уныние. Некоторое время спустя детский голосок пропел: «Возьми, читай». Брошенная на землю книга открылась на Послании к Римлянам 13:14, которое призвало его «облечься в Господа нашего Иисуса Христа и попе­чение о плоти не превращать в похоти». 24 апреля 387 года он принял крещение от Амвросия, епископа Медиоланского.

Тридцати двух лет Августин возвращается в Северную Африку. Слава его распространяется стремительно. В Тагасте он без промедлений организует вокруг себя монашескую общину. В 391 году он посещает Гиппон Царский, и епископ Валерий рукополагает его в священники. Четыре года спустя он назначает Августина своим заместителем. С этих пор Августин несет епископское служение в Гиппоне до самой своей смерти 28 августа 430 года, когда началась осада города царем вандалов Гензерихом[2].

2. Августин как полемист

Будучи епископом относительно небольшой епархии, Августин становится признанным вождем католической церкви в Северной Африке. Он писал скорее как полемист, чем как систематический теолог, отвечая поочередно своим бывшим товарищам-манихеям, затем донатистам и пелагианам и, наконец, после взятия Рима готами в 410 году, язычникам.

Спор Августина с манихеями (389--405) фокусировался на отношении веры и знания, происхождении и природе зла, свободе воли и откровении через Писание. Самым впечатляющим ответом стала «Исповедь», написанная между 397 и 400 годами.

Его возражения донатистам (405-- 412) должны были ответить на два поднятых оппонентами вопроса: (1) Уничтожает ли вина священнослужителей действенность совершаемых ими таинств? (2) Оскверняет ли всю Церковь терпимость, проявляемая по отношению к таким священнослужителям церквами Северной Африки? Возражая на первое обвинение, он проводит различие между действенностью и результативностью. Только Христос, доказывает Августин, определяет, является ли акт священнодействия действенным; вера приобщаемого к таинству определяет, будет ли он результативен для спасения; особа священнослужителя вообще не оказывает действия на таинство. Отвечая по второму пункту, он заявляет, что выдача Писания некоторыми священниками в Северной Африке не могла лишить действенной силы Церковь в других местах. Церковь представляет собой corpus permixtum («смешанное тело»), чья святость зависит от Христа, а не от личных достоинств ее членов.

Ответ Августина пелагианам опирается на понятие благодати, знакомое ему по личному опыту. Британский монах Пелагий ухватился за подчеркиваемое Августином в анти-манихейских трактатах значение свободы воли и решил, что выдвижение на передний план естественной благодати верно передает взгляды Августина. Августин, однако, делал акцент на сверхъестественной благодати.

В 418 году Августин выступает с критикой арианства, доставлявшего все большее беспокойство ввиду натиска северных варваров, большинство которых были арианами[3]

3. Учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде

Жизнь Августина пришлась на период после признания христианства доминирующей религией и раздела Римской империи, на период, непосредственно предшествовавший вторжению германских племен, которое разрушило Западную римскую империю. Время упадка этой мировой империи сопровождалось возникновением различных церковных организаций. Именно они в конечном счете выполнили задачу сохранения культурного наследия в греко- и латиноязычном мире. Кроме того, в условиях ослабления императорской власти Церковь взяла на себя часть политической ответственности (вместе с Византией и государствами, образовавшимися в результате переселения народов). Таким образом, христианские теологи стали также политическими идеологами.

Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связали Античность и христианское время. Он синтезировал христианство и неоплатонизм.

Поэтому у Августина мы находим уже упоминавшиеся новые христианские представления: «человек в центре», линейное развитие истории, персонифицированный Бог, создавший из ничего вселенную. Но у Августина эти представления выражены на языке античной философии[4].

С одной стороны, все центрировано вокруг человека, поскольку Бог создал все для человека и поскольку спасения ищет чело­век, созданный по образу Бога и являющийся венцом творения. С другой стороны, опровергнувший скептиков Августин утверждает, что наиболее достоверным знанием мы обладаем о внутреннем мире человека. Интроспекция дает более определенное познание, чем чувственный опыт. Внутренний мир человека обладает эпистемологическим приоритетом. Довод в пользу этого утверждения состоит в том, что субъект и объект «совпадают» благодаря интроспекции, тогда как чувственный опыт всегда неопределен из-за различия субъекта и объекта.

Для Августина внутренний мир является скорее полем битвы различных чувств и побуждений воли, чем областью холодной деятельности рассудка. Внутреннее является сферой иррациональных импульсов, греха, вины и страстного желания к спасению. Но в отличие от стоиков Августин не верит, что мы сами в состоянии управлять своей внутренней жизнью. Мы нуждаемся в милости и «сверхчеловеческой» помощи. Августин действительно полагает, что мы обладаем свободой воли, но одновременно подчеркивает, что мы полностью являемся частью предопределенного Богом плана спасения.

Августин в основном разделяет неоплатонистское понимание взаимоотношения души и тела. Иначе говоря, душа представляет божественное в человеке. Тело является источником греховного. Человек должен, по возможности, стать свободными от тела и сконцентрироваться на духе, на своем внутреннем мире, чтобы прибли­зиться к духовному источнику существования вселенной -- Богу. Но как христианин Августин к сказанному добавляет и идею первородного греха. Душа непосредственно подвержена влиянию греха.

Августин считает, что внутри каждого человека развертывается борьба Бога и Дьявола. Он обнаруживает ее и на историческом уровне в виде противостояния Божьего града (civitas Dei) и Града земного (civitas terrena). Подобно тому, как каждая индивидуальная жизнь является полем битвы спасения и греха, так и история -- полем сражения благого и греховного «царства».

Учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде довольно слабо развито, чтобы быть политической теорией, поскольку он рассуждает преимущественно как теолог, а не как политик. Он прояв­яет сравнительно мало интереса к тому, как могли бы быть актуализированы политические идеи. Учитывая это, мы, тем не менее, можем сказать, что августиновские представления о борьбе между этими двумя «царствами» были, по-видимому, навеяны современной ему политической ситуацией. Христианство считалось причиной падения Римской империи, и Августин должен был защитить его от подобных обвинений. Еще одна интерпретация состоит в том, что, вероятно, Августин думал, хотя и никогда не выражал явно, что Церковь в определенном смысле представляет собой Божье «царство», тогда как Империя -- «царство» земное[5].

Однако Августин не рассматривал земное царство как случайное и не необходимое. Он считал, что из-за испорченной грехопадением природы человека сильное земное царство необходимо для обуздания зла. Поэтому земное царство является необходимым злом, пока продолжается исторический конфликт добра и зла, то есть в промежуток времени между грехопадением и Судным Днем.

Такая точка зрения на земное царство отличается от аристотелевского (и томистского) понимания взаимосвязи человека и общества, согласно которому человек рассматривается как общественное по природе существо. Она отличается и от платоновского понимания государства как учителя нравственности, воспитывающего лю­дей для совершенной жизни. Платон стремился к идеалу, тогда как у Августина было достаточно проблем, связанных с обузданием зла.

С моральной точки зрения, для Фомы Аквинского функция политики состоит в создании условий для моральной жизни, конечной целью которой является спасение. У Августина различие между политикой и моралью (религией), между государем (политиком) и священником является менее четким. Политика также выполняет непосредственно моральную функцию. Она является авторитарным средством контроля над моральным злом. Упрощенно говоря, такова точка зрения Августина на государство и политику после грехопадения. До того как грех пришел на землю, люди были равными, и Августин предполагает, что тогда они были по своей природе общественными созданиями. Но грех сделал необходимым организованную государственную систему, использующую для наказания и защиты принуждение и имеющую четкое распределение прав между правителями и подданными. Даже при отсутствии греха в обществе должен был царить определенный порядок и тем самым определенная форма правления, но без использования принуждения. В земном государстве, где существует зло, правители назначены Богом для поддержания порядка и, сле­довательно, не получают свою власть от народа. Правители такого государства являются богоизбранными, и народ обязан подчи­яться им, поскольку он обязан подчиняться воле Бога.

Однако каким образом злое (мирское) царство может исправить зло в людях? Здесь ему помогает хорошее (церковное) царство. Церковь как организация необходима для спасения души путем ее морального, религиозного воспитания, а также с помощью надзора за мирским царством и его действиями по искоренению зла.

Все эти представления стали решающими для последующего времени. Церковь как организация необходима для спасения. Существующая империя -- это христианское государство в том смысле, что все ее члены являются одновременно подданными и императора, и папы[6]

4. Трактат «О Граде Божием»

Трактат «О Граде Божием», создававшийся между 413 и 426 годами, стал ответом Августина на обвинения, выдвигаемые против христианства язычниками после разграбления Рима в 410 году, и самым значительным его вкладом в западную мысль. В первых десяти книгах он критически разбирает нападки язычников, твердивших, что, подорвав почтение римлян к богам, доставившим Риму величие, христианство несет ответственность за падение Рима. В книгах 11--22 он строит величественный план осуществления божественного промысла в ис­тории.

В 1--5 книгах Августин отвечает на два вопроса: (1) Ответственно ли христианство за падение Рима, а язычество за его возвышение? (2) Если не римские боги, то какая духовная сила привела Рим к величию? На первый вопрос он отвечает громовым нет. Христианство смягчило, а не ожесточило ярость готов. Более того, оно подало утешение, напоминая о том, что наше существование здесь скоротечно. Праведника, обратившегося ко Христу, ждет иной, Вечный Град. Что же касается, с другой стороны, нелепого язычества, то от него мало проку. Рим переживал войны и катастрофы задолго до того, как на сцене появилось христианство. Чем же тогда объяснить возвышение Рима? Дело не в богах и не в почтении к ним римлян, но в провиденциальном замысле Бога. Бог воздвиг Империю, чтобы дать римлянам законы, литературу и цивилизацию. Таким образом, своим величием Рим обязан не року, но всеведению и промыслу Божьему.

В книгах 6--10 Августин оспаривает притязания всех языческих систем на истинность. Он перечисляет факты, взятые главным образом из Варрона, чтобы указать на нелепость политеизма, и цитирует Сократа и Платона в поддержку монотеизма. Не будучи изложением его философии, книги 8--10 определенно отражают стремление Августина выразить неприятие неоплатонизма, тем более что последний инкорпорировал в свою систему народное язычество. Он противопоставляет христианский культ мучеников поклонению блуждающим духам, несмотря на их внешнее сходство. Платоники тщатся отыскать посредников между Богом и человеком в своих демонах; христиане имеют истинного посредника в лице Иисуса Христа. В таинстве Евхаристии они приносят ис­тинную жертву Богу.

В книгах 11--14 Августин развивает свою историософию в понятиях борьбы двух «градов» -- двух типов человека и общества. Она начи­нается в доисторическую эпоху: уже тогда были «святые и верные анге­лы, которые никогда не отпадали и никогда не отпадут от Бога», и «те, кто отверг вечный свет и обратился ко тьме». То, что случилось тогда, повторилось при творении и грехопадении человека. Сотворенное благим, человечество пало из-за своего неповиновения и ныне подвержено не только телесной, но и душевной смерти. И вот существуют два града -- град тех, кто живет по закону плоти, повинуясь и уподобляясь Дьяволу, и град тех, кто любит Бога и других людей. Первый погибнет, второй достигнет своей вечной отчизны. «Стало быть, мы видим, что два общества возникли из двух видов любви. Земное общество возникло из любви эгоистической, дерзнувшей презирать самого Бога, тог­да как община святых коренится в любви к Богу и готова пренебречь собою».

В следующих четырех книгах (15-- 18) Августин обрисовывает земную историю двух градов: Каин и Авель, Сара и Агарь, Рем и Ромул. Между Ноем и Авраамом свидетельства о Граде Божьем весьма скудны. Однако с Авраамом его история выходит на свет, и в ней можно различить обетования, в конце концов, исполненные Христом. Ветхий Завет становится кладезем «символов». Параллельно истории Града Божьего развивается судьба земного града, для которого характерна беспрестанная борьба, ибо человечество не хранило верность Абсолютному Бытию. С помощью Рима Бог решил «покорить весь мир, чтобы свести его в единое общество, в государство, где правит закон, и ниспослать ему прочный и обширный мир». Но какой ценой -- ценой кровопролития и войн! Тем временем в трудные времена слезы учат Церковь надежде. Распространяясь под опекой духа и во исполнение пророчеств, до Второго Пришествия она пребывает странствующим Градом Божьим[7].

В Девятнадцатой книге Августин доводит повествование до современности и выступает в поддержку христианской, а не платонической эти­ки. Христиане убеждены в том, что вечная жизнь -- это высшее благо и что добродетели реальны лишь для верующего в Бога. Философы тер­пят неудачу из-за того, что они ищут временного, а не вечного. Христиане тоже жаждут покоя и признают, что, пока не преодолена их смертная природа, такой покой относителен, но они ищут его в послушании Богу и, веруя, уже обрели его. Философы такой веры лишены.

В заключительных трех книгах Августин заглядывает в будущее. Он не приемлет милленаризма. Тысяче­летним царством называется либо тысячелетие после пришествия Христа, либо весь оставшийся миру срок. Как только Церковь начала свое шествие из Иудеи по всему миру, Дьявол оказался связан. Два града -- Град Бога и Град Дьявола достигнут пика своего развития ко дню последнего суда, которому посвящена 21 книга. В отличие от Оригена, Августин не надеялся на искупление всех, тем более Дьявола. Даже верные католики должны остеречься: спасение зависит от праведной жизни, а не просто от крещения, Евхаристии или подания милостыни. Ни еретики, ни раскольники, ни дурные католики не избегнут наказания, не покаявшись. В 22-й книге Августин обрисовывает вечное блаженство Града Божьего, но отводит значительную ее часть учению о воскресении и чудесах. Он утверждает, что Церковь не оскудела чудесами и в его дни. Пусть языческие философы отрицают Воскресение, пишет Августин, они все равно согласны с христианами относительно воздаяний после смерти; более того, и Платон и Порфирий верили в то, что Бог может совершить и невозможное. В Вечном Граде христиане достигнут совершенной свободы, и их воли без остатка сольются с волей Бога в обетованном субботнем Покое[8].

Заключение

Аврелий Августин (Блаженный) (354 -- 430) -- христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время на­правления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного -- "О граде Божьем" -- на протяжении столетий стало распространенным рели­гиозно-философским трактатом, на который опирались средневе­ковые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

* ход истории, жизнь общества -- это борьба двух противоположных царств -- Земного (грешного) и Божественного;

* Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

* Божественное царство представлено священнослужителями -- особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

* Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

* в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

* короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

* Церковь -- единственная сила, способная объединить мир;

* бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, на­деяться на лучшее;

* высшее блаженство -- счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

* после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Для Августина «истинная философия и истинная религия -- одно и то же». Философское обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона -- «это мысли творца перед актом творения». Бог создал мир из ничего. Спасение человека, прежде всего, в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем «града божьего» на Земле[9]. Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности -- «град земной», т.е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к богу», и «град божий» -- духовную общность, которая основана на любви к богу, доведенной до презрения к себе»[10]. Его основными работами являются: «Град божий», «Град человеческий», «Исповедь».

Значение Августина для последующего философского и культурного развития велико. Оно обусловлено, прежде всего, тем, что он «создал целостную и завершенную картину мироздания, картину до такой степени законченную, что на протяжении восьми с лишним веков латинский Запад не мог создать чего-либо подобного. Влияние Августина на становление и развитие средневековой мысли было столь же универсально, как и его учение»[11]. Не избежал такого влияния и Фома Аквинский, -- по свидетельству многих исследователей, -- «единственный мощный конкурент Августина на пространстве тысячелетия». Успеху трудов Августина содействовали не только глубина и универсальность учения, что не нуждается в доказательствах, но и ряд благоприятных обстоятельств. Наследие Августина удалось сохранить вопреки многим чрезвычайным обстоятельствам, каковые не редкость в истории. Многие поколения ученых читали, изучали, переписывали его труды. Немаловажно и то, что, будучи церковным человеком и монахом (Августин был основателем и настоятелем монастыря), автор обращает свои труды к широкому кругу читателей, не ограничивая его монастырскими стенами. Этим произведения Августина отличаются от произведений восточных Отцов, многие из которых (особенно касающиеся духовной жизни личности) написаны в виде наставлений, адресованных монахам. Труды Августина оказались в выигрышном положении, поскольку не всем и не сразу стало ясно, что монашеское «умное делание» имеет прямое отношение к духовной жизни любого человека. Между тем сходство многих идей Августина с идеями восточной патристики вполне очевидно

Список литературы

1. Августин Аврелий. Исповедь. - М., 1991.

2. Великие мыслители Запада / Под ред. Я. Мак-Грила. - М.: КРОН-ПРЕСС, 1999. - 656 с.

3. Звиревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков: Учебное пособие по курсу истории философии. - М.: Академический Проект, 2002. - 348с.

4. История философии /Под ред. В.М. Мапельман, Е.М. Пенькова. - М.: ПРИОР, 1997. - 464 с.

5. История философии в кратком изложении / Пер. И.И. Богута. - М.: Мысль, 1991. - 590 с.

6. История философии: Запад - Россия - Восток (книга первая: Философия древности и средневековья) / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. - М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 2000. - 480 с.

7. Курбатов В.И. История философии. - Ростов: Феникс, 1997. - 448 с.

8. Мусский И.А. Сто великих мыслителей. - М.:Вече, 2000. - 688 с.

9. Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трех книгах. - М.: Академический Проект, 2000. - 768 с.

10. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. - М.: ВЛАДОС, 2000.- 800 с.

11. Столяров А.А. Августин: Жизнь. Учение // Августин Аврелий. Исповедь. - М., 1991.

12. Философия: Учебное пособие / под ред. В.Н. Лавриненко. - М.: Юристъ, 1996. - 512 с.

13. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 1991. - 512 с.

14. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1998. - 576 с.

Размещено на Allbest.ru