Миссионерские путешествия апостола Павла

Размещено на http://www.allbest.ru/

«Мне, наименьшему из всех святых,

дана благодать сия - благовествовать

язычникам неисследимое богатство Христово

и открыть всем, в чем состоит домостроительство

тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге»

(Послание ап. Павла Ефесянам, 3:8-9)

1. «Павел (в переводе с латинского - малый, меньший), до обращения в христианство - Савл (вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира» [7, с. 1].

Павел после своего обращения совершил три миссионерских путешествия, во время которых он основал целый ряд Церквей в Малой Азии и на европейском континенте. Все путешествия своим исходным пунктом имели Антиохию (сирийскую). Следует отметить, что во времена ап. Павла этот город считался третьим по значимости в Империи после Рима и Александрии. «Город находился в 300 милях к северу от Иерусалима, там, где сходятся Ливанские горы и малоазийский Тавр. Антиохия была основана около 300 г. до Р.Х. на берегах Оронта примерно в двадцати милях от моря. Благодаря своему порту, называвшемуся Селевкией, она осуществляла постоянную связь с западом, в то время как ее посещали торговые караваны со всего Ближнего Востока. В IV столетии от Р.Х. ее мужское население составляло 150-200 тысяч; можно предположить, что во времена Павла оно было не меньшим. Город был известен своими школами философии, медицины и риторики, библиотекой и разного рода публичными увеселительными заведениями: театрами, амфитеатрами, стадионами и банями» [3, с. 102]. Жители Антиохии имели репутацию грубых острословов и изобретателей прозвищ, не случайно именно здесь появилось название “христиане” (Деян. 11:26). И именно этот обуреваемый страстями языческий город стал главным центром христианства за пределами Палестины. Американский археолог Дж. Райт указывает вероятную причину этого. Некогда в Антиохии существовала большая еврейская колония, с которой так или иначе было связано большое количество “богобоязненных” греков [3, с. 102]. По-видимому, из них и вышло большинство новообращенных христиан.

Целью путешествий апостола Павла, как явствует из их определения, было распространение и утверждение христианства. Путешествия совершались Павлом пешком, а также по Средиземному морю. Так, в 1 путешествии (ок. 47-49 г.г.). Павел со своими спутниками Варнавой и Иоанном Марком пешком дошли до приморского города Селевкии, лежащего против острова Кипра, а оттуда отплыли на о. Кипр [9, с. 28]. Пройдя весь Кипр до г. Пафа, апостолы морским путем добрались из него в Малую Азию. Здесь опять пешим способом отправились «в Пергию, потом в Антиохию писидийскую, потом в Иконию, потом в Листру, в Дервию и Ликаонию, потом в Памфилию, потом снова в Пергию» [10, с. 2], откуда отплыли назад в Антиохию (сирийскую)[9, с. 28], (Деян. 13-14). Во втором путешествии (ок. 50-53 г.г.) Павлом со спутниками пешком были пройдены Тарс, Дервия, Листра, Иконий, Антиохия (писидийская), Галатия и Фригия до самой Троады[9, с.28]. Оттуда через Эгейское море «в Неаполь, потом в Филиппы, город македонский; потом, пройдя Амфиполь и Аполлонию, пришел в Фессалонику, потом в Берию» [10, с. 2], морем до Афин, по суше -до Коринфа, по морю - в Эфес, а затем опять морем через острова Родос и Кипр до Кесарии [9, с.28,], (Деян. 15:36-18:22). Третье путешествие апостола (ок. 53-57 г.г.) проходило почти по тому же пути: по суши был проделан путь от Антиохии до Эфеса, через Эгейское море в Македонию, где Павел посетил: Филиппы, Берию, Солунь и др., затем спустился в Элладу и остановился в Коринфе (Деян. 20:1). «…потом, пройдя Македонию, снова во второй раз прибыл в Филиппы и из Филипп снова в Троаду, … потом прибыл в Ассон, потом в Митилену; потом пристал к берегу против Хия; потом прибыл в Самос и оттуда в Милет» [10, с. 3], затем Средиземным морем через Родос и Патару добрался до Тира; пройдя Птолемиду и Кесарию, вернулся в Иерусалим [9, с. 29], (Деян. 18:23-21:16).

Итоги путешествий можно подвести по следующим критериям: география распространения христианства, первоначальное вероисповедание обращенных и их статус в Церкви (иудеи и язычники), развитие пастырской практики, формирование вероучительных положений и догматов, создание предпосылок для возникновения соборной, единой Церкви.

Итогами 1 путешествия стали следующие:

1) основание христианских общин с пресвитерами, получившими апостольское преемство, в малоазийских городах Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, т.е. расширение области распространения христианства за пределы Палестины;

2) начало массового обращения язычников;

3) спор о Законе и равноправии язычников с иудеями в Церкви и созвание первого в истории Церкви апостольского собора;

4) «противостояние» ап. Павла ап. Петру по поводу общения с язычниками и начало распространения Павлом идеи единства верующих во Христе;

5) признание Павла апостолом язычников со стороны столпов Церкви -Петра, Иакова и Иоанна.

Итогами 2 путешествия стали:

1) основание европейских Церквей в Македонии (Филиппах, Солуни и Верии (Берии)) и Коринфе, дальнейшее распространение христианства на Запад;

2) начало проповеди христианства среди ученых язычников, философов (речь Павла в Афинском Ареопаге);

3) распространение Павлом учения об оправдании верой, а не делами Закона Моисеева (о свободе от Закона) и единства во Христе - это стало одной из предпосылок создания единой, соборной и апостольской Вселенской Церкви;

4) осознание ап. Павлом необходимости регулярного пастырского руководства Церквами, написание им 2-х посланий Фессалоникийцам и послания к Галатам.

Итоги 3 путешествия:

1) основание Эфесской Церкви;

2) проповедь и вероучительная деятельность ап. Павла: написание двух посланий к Коринфянам, послания к Римлянам;

3) 1-я известная в истории Церкви, пастырская беседа ап. Павла, обращенная к священнослужителям;

4) начало формирования единой Вселенской Церкви.

Во время всех путешествий очевидно противоположное отношение к проповеди иудеев и язычников: в большинстве случаев первые отвергали благую весть (и гнали Павла), а вторые с радостью принимали ее. Хотя были случаи, когда иудеи обращались в христианство, а язычники неадекватно воспринимали евангелиста и его учение (случай в Листре, когда Варнава, как старший летами, почтен был за Зевса, а Павел, отличавшийся даром слова, за Ермия (Гермеса) (Деян. 14:11) или с насмешкой и презрением отвергали его (как в Афинах). Потому «Павел, как видно из Деяний (Деян. 17:23), почитал за нужное предварительно узнавать дух и нравы тех людей, которым намеревался проповедовать» [7, с. 13].

2. Миссионерская деятельность ап. Павла началась с того дня, когда Дух Божий призвал его к служению во время вечери Господней, совершаемой апостолами в Антиохии: “Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их” (Деян. 13:2). Было ясно, о каком деле идет речь - о проповеди благой вести. «Филипп, Петр и Иоанн обращали людей в христианство в Самарии, области, куда правоверные иудеи избегали заходить…Петр и Филипп проповедовали евангелие в прибрежной равнинной Иудее, вплоть до Кесарии на севере» [9, с. 27]. Дальше они не заходили. Савл и Варнава, будучи призваны, не знали с чего начать, понимая лишь, что христианство должно распространяться по всему миру, как заповедал Господь. Поэтому первая «поездка на Кипр не была еще осознана как начало миссии среди язычников. Окончательно план такой миссии созрел лишь в ходе путешествия и оформился в 49 году после встречи с апостолами в Иерусалиме» [4, с. 42]. апостол павел миссионерский христианство

Павел начал свою проповедь в Малой Азии с евреев. Когда же они отвергли его, он осознал свое призвание быть апостолом язычников: «…но как вы отвергаете его (слово Божие) и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13:46). Первым язычником, благосклонно принявшим проповедь Савла, стал проконсул Пафоса (на о. Кипр) Сергий Павел. С его обращением связано употребление в Деяниях имени, под которым известен апостол - Павел. Прот. Смирнов пишет по этому поводу: «Можно полагать, что полнота и сила дарований Святого Духа, явленная Павлом в обращении римского проконсула, указали в нем главного апостола языков и поставили его выше Варнавы. Имя Павла он усвоил себе или в благодарное воспоминание об этом великом успехе проповеди, или по значению этого слова, которое благоприятствовало великому смирению первоверховного апостола (раulus -- малый); по мнению некоторых, он и ранее сего имел это римское имя, только среди иудеев не употреблял его, а стал употреблять после того, как окончательно вступил на поприще проповеди язычникам». [6, с. 11].

В Пафосе на юго-западном побережье Кипра итальянские археологи обнаружили, как они считают, самое раннее свидетельство пребывания апостола на этом острове. Это фрагментированная греческая надпись на обломке мраморной плиты, найденная в развалинах ранней христианской базилики. Две не полностью сохранившиеся строки реконструируются как PAYLOY APOSTOLOY -- “Павла апостола.” Эта базилика была построена после 394 г. на руинах древнего языческого храма Аполлона и Артемиды (он существовал с IV в. до Р.Х.). Найденная надпись, по мнению археологов, может быть датирована II в. от Р.Х. Недалеко от базилики, где была найдена надпись, стоит каменный столб, к которому, согласно местной традиции, апостол Павел однажды был привязан и подвергнут бичеванию. В Деяниях этот эпизод не упоминается [3, РайтРс. 109].

В своем первом миссионерском путешествии Павел выступил с проповедью в Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии (Деян. 13:13-14:24), находившихся в римской провинции Галатии.

Своим названием Галатия обязана группе галлов из Европы, поселившихся в северных областях этой провинции в III в. до Р.Х. [3, с.103]. В начале II столетия до Р.Х. Галатия была государством-клиентом Рима, в 25 г. до Р.Х. превратилась в римскую провинцию. Антиохия, главный город провинции, была основана сирийским царем Селевком I около 300 г. до Р.Х. Около 189 г. до Р.Х. римляне превратили Антиохию в вольный город, а в 11 г. до Р.Х. -- в римскую колонию[3, с. 103]. В свою бытность вольным городом Антиохия имела эффективную систему самоуправления, народное собрание и систему образования с характерным эллинским духом. В этом городе политическое собрание именовалось греческим словом ekklesia, которое было впоследствии использовано христианами для обозначения Церкви.

Проповеди Павла в Антиохии сопутствовала, вероятно, царившая среди язычников атмосфера поиска «главного бога». Дж. Райт в своей книге «Библейская археология» приводит такие сведения: «В Малой Азии существовало множество религиозных сект разного рода, но трудно было “приспособить” к новой эпохе старых богов. Одним из самых важных документов, циркулировавших в Малой Азии, фрагмент копии которого удалось обнаружить при раскопках Антиохии, был Monumentum Ancyranum, повествовавший о “Деяниях божественного Августа (Цезаря).” Другая копия этого же документа была вырезана на стенах “Августеума,” беломраморного храма, воздвигнутого в Анкире (Анкара) на севере Галатии. Текст, который, возможно, принадлежал самому Августу, был сочинен в 14 г. от Р.Х. Он описывает жизнь и труды императора, стремившегося к осуществлению религиозных, или даже мессианских, чаяний того времени. Эти чаяния были характерны и для времени жизни Павла…» [3, с.103-104]. Протоиерей А. Мень замечает, что «первый век по Р. Х. принято изображать как время религиозного упадка и равнодушия, но на самом деле его отличал дух богоискания и жажды истины» [4, с. 46]. Кроме того, в то время бушевавшие столетиями войны утихли, жизнь входила в мирное русло. Вот те субъективные и объективные причины, благодаря которым слова новой проповеди нашли в Галатии благоприятную почву.

В Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, несмотря на противодействие начальников иудейских общин, Павлу и Варнаве удалось сплотить первые кружки христиан, ядро будущей церкви: «… в главном они преуспели: не только поддержали дух христиан, но поставили им старейшин, пресвитеров. Пресвитер не был руководителем Церкви, такое руководство появилось позднее; его главное служение заключалось в возглавлении священной Трапезы… считалось, что апостолы передали пресвитерам, …тот дар, который они в свою очередь получили от Самого Христа». [4, с. 51]. «Название “пресвитер”…показывает, что в эту должность апостолы избирали старейших или по возрасту, или по времени обращения, как более опытных и надежных, для того, чтобы они могли быть руководителями других» [6, с. 12]. Этот акт означал новый этап в их апостольстве. С него начинается история дальнейшего укоренения Церкви на языческой почве.

Одной из важнейших задач, стоявших перед созданной Павлом антиохийской общиной, было определение статуса крещеных язычников. Известие Павла о том, что новообращенные не обрезаны и не соблюдают других обрядов Закона Моисеева, строго чтимых иудеями, вызвало неодобрение и даже негодование среди иудо-христиан Иерусалимской общины. Их точка зрения была такова: вхождение в Церковь Нового Завета (а значит и спасение) возможно лишь через обрезание и соблюдение других обрядов Закона.

«Позиция св. Павла в отношении Закона определялась, с одной стороны пророческой формулой: “милосердие выше жертвы”, -- а с другой - его взглядом на священную историю. Поскольку наступила новая мессианская эра, когда Бог “творит все новое”, прежний Закон становится “ветхим”… Для тех, в ком воцарился Дух Спасителя, магические священнодействия политеизма - мусор, и даже сакральные символы Ветхого Завета по большей части - пройденный этап…»[4, с.37-38]. Павел после первого миссионерского путешествия понял, что единение с Богом во Христе уже не требует как обязательного условия старых знаков причастности к народу Божию, тем более для неевреев. «Во Христе Иисусе, - скажет апостол несколько лет спустя, - не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью... новая тварь» (Гал 5: 6-7; 6: 15).

Спор о Законе был разрешен на Апостольском соборе в Иерусалиме в 49 г. Выступая на нем, Павел «рассказал собранию историю своего апостольского путешествия, из которой самым очевидным образом открывалось, что Дух Святый в излиянии даров Своих на учеников Павловых не полагал никакого различия между обрезанными и необрезанными, и что, следовательно, обрезание не составляет необходимой принадлежности Нового Завета» [7, с. 17]. Его поддержали ап. Петр и ап. Иаков, брат Господень. Было решено, что еврейские христиане останутся при отеческих устоях, а прочих ограничить минимальными правилами: чтобы они воздерживались от осквернения идолами, от блуда, удавленины и крови (Деян. 15: 19-20). Между прочим, «воздерживаться от крови и удавленины -- это закон обрядовый, но не Моисеев, а древнейший -- Ноев, данный всем людям, а не иудеям только (Быт. 9:4), который посему и не отменен наравне с другими обрядовыми законами Моисея»[6, с.12]. Таким образом, «Иерусалимская Мать-Церковь признала, что обращенные из язычества действительно состоят в завете с Господом, даже если они не прошли через обряд обрезания» [2, с. 61].

«Собрание апостольского собора ознаменовало переход от первоначального положения дел, когда Церковь существовала только в Иерусалиме, к новой ситуации, когда Церкви суждено было стать той же самой и в Антиохии, и в Коринфе, и в Риме. Это собрание не только приняло важнейшее решение, провозвестив вселенский характер христианского Евангелия, но и молчаливо признало радикальное изменение в структуре - а следовательно, и в значении - самой Иерусалимской Церкви» [2, с. 60]. «…Освобождением обращенных язычников от иудейского закона - от включения их в еврейский народ - Церковь показала, что ею уже вполне осознано ее всемирное призвание и назначение, и что подготовительный, - иудео-христианский, период ее истории кончен» [5, с. 32].

В иерусалимской встрече лично для Павла оказалось важным то, что столпы Церкви Петр, Иаков и Иоанн открыто и перед всеми признали его право благовестника народов и поручили ему проповедовать язычникам (Гал. 2:9).

Вскоре перед 2-м путешествием Павла произошел случай, который показал, что в Иерусалиме еще не были поставлены все точки над «и». Прибывший в Антиохию Петр, общаясь с язычниками, нарушил обрядовые предписания касательно пищи, и, боясь соблазнить иудеев, перестал ходить в языческие собрания. Так же поступил и Варнава. «Павел был возмущен: нельзя допустить, чтобы обветшалые перегородки разделяли единых во Христе. За Трапезой Христа все различия должны быть забыты!» [4, с. 59]. Он не побоялся принародно обличить Петра в лицемерии, всем сердцем желая подлинного единения братьев во Христе.

Со второго путешествия ап. Павла начинается проповедь христианства в Европе. Первыми городами на Балканах, которые услышали Благую Весть, стали Филиппы и Фессалоника (Солунь). Основной улицей этих двух городов была мощеная римская дорога: так называемая Игнатиева дорога (Via Egnatia), ведущая через Македонию к Адриатике. В западной части города археологами были отрыты большие арочные ворота, через которые шла эта дорога, пересекавшая примерно в миле от города небольшую реку. [3, с.106-107]. Это единственное место в округе, соответствующее описанию, данному в Деян. 16:13: “В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом.” Очевидно, еврейская община города была слишком мала для того, чтобы строить там синагогу. «Апостол Павел не принадлежал к числу людей, умеющих своей проповедью зажигать массы… Его таланты более всего раскрывались в личном контакте или в кругу небольшой общины…Обстановка в Филиппах более всего этому способствовала. К тому же дух гражданской сплоченности и порядка, царивший там, облегчал его задачи. За несколько месяцев Павел создал крепкую общину и поставил для нее блюстителей: епископов и диаконов». [4, с. 64-65].

В Фессалониках (современные Салоники, второй по величине греческий город после Афин) было много евреев и греко-македонцев “и некоторые из них уверовали, и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин немало” (Деян.17:4). В результате образовалась большая община. Особенное впечатление на неофитов произвело пророчество о скором пришествии Спасителя. Они готовы были сами включиться в проповедь Евангелия, чтобы спасти и других. «Фессалоникийская церковь стала первой церковью-проповедницей. Впоследствии македонцы, главным образом из этой общины, часто будут сопровождать Павла в его странствиях» [4, с. 67].

Следующим городом в путешествии Павла стали Афины - город философов. «Философия в это время находилась уже в полном упадке, и так называемые философы, не давая ничего нового, занимались лишь пустым и высокопарным пересказом учений своих великих предшественников, при этом извращая их до того, что все оказывалось, по выражению Цицерона, вверх дном» [1, гл. 4]. Поэтому когда ап. Павел выступил с проповедью учения, которое поражало своею новизною, самобытностью и жизненностью, то она сразу же обратила на себя внимание, и многие стали прислушиваться к ней. Философы пригласили Павла в ареопаг - верховный совет Афин - видимо, отчасти из любопытства, отчасти из опасения народных волнений, которые могли возникнуть из-за его проповеди. Речь Павла в ареопаге, видимо, произвела на слушателей огромное впечатление, но как только он дошел до воскресения Христа и мертвых, в рядах присутствующих произошло смятение. Многие из философов покинули собрание, посчитав речь Павла безумной и просто не стоящей внимания. «Надменность скептиков оказалась более непроницаемой, чем фанатизм ревнителей Закона» [4, с. 69]. Однако нельзя сказать, что Павел потерпел полное поражение: «Некоторые мужи, пристав к Павлу, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамар, и другие с ними» (Деян. ). «Это был первый трофей евангелия в центре философского язычества» [1, гл. 4]. Но уверовавших было так мало, что они не смогли образовать даже небольшой общины.

Неожиданный успех ждал апостола далее: «в беспутном и легкомысленном Коринфе нашлось больше душ, искавших веры и спасения, чем где бы то ни было прежде» [4, с. 71]. «Коринф стоял на проходившем по узким перешейкам пути, соединявшем центральную Грецию с Пелопоннесом, и потому являлся естественным центром морской торговли, объединявшим западный Лехей и восточный Кенхрей. Цезарь Август объявил его столицей римской провинции Ахайи и местопребыванием ее проконсула. Во времена Павла город переживал период перестройки и расцвета» [3, с.108-109]. В центре города находилась агора, или рыночная площадь, на которой располагались основные здания гражданского и религиозного назначения. Широкое пространство агоры было разделено на два уровня. Добротно построенная Ростра верхнего уровня, вероятно, и являлась той платформой, на которой Павел предстал пред Галлионом (Деян. 18:12-17). На повторно использованном камне мостовой, найденном археологами возле двух городских театров, имеется надпись, гласящая о том, что мостовая была выложена Ерастом, ответственным за общественные работы (aedilis)[3, с.109]. Обычно он отождествляется с Ерастом, ставшим учеником и сотрудником Павла (Деян. 19:22). В Рим. 16:23 Павел называет его oikonomos, или “городской казнохранитель.” «Таким образом, он являлся видным чиновником и, соответственно, слова апостола о том, что среди призванных было не много мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных (1 Кор. 1:26), относились не к нему» [3, с.109].

Полтора года прожил Павел в Коринфе, где его пастырский дар развернулся в полную силу. Отсюда он написал свои первые пастырские послания солунянам: с их помощью апостол на расстоянии продолжал руководить жизнью новообращенных.

На обратном пути ап. Павел посетил Иерусалим, где его встретили прохладно. О нем уже распространились слухи, как о хулителе Закона, нарушителе иудейских устоев. Чтобы «исправить» то, что проповедовал Павел, иудеи из христиан отправились по тем городам Галатии, где он основал Церкви и убеждали язычников принять обрезание. Павел пишет послание Галатам, в котором красной нитью проходит мысль о свободе от Закона во Христе: «Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа... Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства». (Гал. 4: 6-7; 5: 1).

Третье путешествие, самое длительное, Павел планировал как полный круг по Ойкумене (обитаемые части земного круга по представлениям греков), потому что у него уже возникла идея вселенской Церкви - единой, святой, соборной и апостольской. Эту идею позднее он изложил в своем послании Ефесянам. Согласно учению Павла, «все христиане объединены друг с другом через союз с Господом в вере и крещении; Им Церковь делается святым обществом, призванным из мира для исполнения священнического служения, для проповеди Благой Вести всему человечеству». [2, с. 63]. «Когда Евангелие, благодаря служению св. Павла, начало распространяться среди язычников, по всему римскому миру были основаны новые общины. Каждая из этих общин должна была стать тою же самой Церковью. В каждой из них совершалась та же самая евхаристическая трапеза, преображающая общину в Тело Христово… каждая из этих общин рассматривалась как кафолическая Церковь…» [2, с. 60].

Три года ап. Павел жил и проповедовал в Эфесе, основав Эфесскую Церковь. Впоследствии Павел особо почитался местной христианской общиной. «Австрийский археолог Ренат Пиллингер обнаружил в 1995 г. в пещере, примерно в полутора километрах от руин древнего Эфеса, роспись с изображением апостола Павла и около трехсот надписей, оставленных паломниками. Многие из них -- обращения к апостолу с просьбой о помощи и заступничестве» [3, с.104]. Эфес, население которого составляло, по меньшей мере, четверть миллиона жителей, был главным городом римской провинции Асии. Эфесский порт являлся связующим звеном в морской торговле запада с востоком. Судя по имеющимся литературным и документальным свидетельствам, город этот обладал несметными богатствами. Согласно римлянину Страбону, именно здесь находился главный рынок Малой Азии. Своими богатствами и славой город был во многом обязан культу Артемиды, богини-матери, отождествлявшейся римлянами с Дианой. Ее культ связывался с плодородием человеческого рода и скота. Культ этот был всенародным, о чем свидетельствуют слова серебряника Димитрия, который говорит о величии той, “которую почитает вся Асия и вселенная” (Деян. 19:27). Храм Артемиды в Эфесе считался одним из “семи чудес света.” Месяц Артемизий (март-апрель) был временем, когда храм и местные торговцы получали от путешественников и паломников огромные средства. Возможно, именно это обилие людей побудило Павла остаться в Эфесе до Пятидесятницы (1 Кор. 16:8-9). Именно в это время могло вспыхнуть недовольство, вызванное экономическими последствиями его проповеди и “ревностью богов.” Толпа, настроенная серебряником Димитрием, собралась в огромном театре, находившемся на западном склоне горы Пион, обращенном к городу. Считается, что театр этот мог вместить до 24 550 человек [3, с. 104-105].

Несмотря на то, что проповедь в Эфесе закончилась бунтом фанатиков богини Артемиды, в целом можно сказать, что время, проведенное Павлом в этом городе, не прошло даром. Тот факт, что асийские начальники («асиархи -- распорядители религиозных церемоний и зрелищ…избирались советами асийских городов, и в своей должности были как бы доверенными императора, верховного первосвященника» [6, с. 15]) во время бунта заступились за Павла, убедило его в том, что христианство утвердилось в этом городе.

Во время путешествий Павел поставлял в городах епископов (Тита, Тимофея), а также своих ставленников, учеников (Ераста, Акиллу и Прискиллу, Аполлоса и др.), которые готовили почву для дальнейшей проповеди, следили за настроением и ситуацией в общинах, передавали послания и поручения Павла. Благодаря такой постановке работы ап. Павлу было легче осуществлять пастырское руководство Церквами, поддерживать единство и связь между ними и следить за сохранением апостольской веры. «Послания Павла свидетельствуют о его постоянной и живой связи с основанными им общинами… каждая написанная им строчка показывает, с какой силой ощутил он ответственность за души, за Церковь, за каждого из тех, «для кого он был в муках рождения, чтобы изобразился в них Христос» [5, с. 32].

За период пребывания апостола в Эфесе коринфская Церковь пережила кризис разделения и нравственности, благополучно уврачеванный стараниями Павла (посланиями и посещением Коринфа). Апостол вновь призывал коринфян к единению во Христе, говоря: «…вы - тело Христово» (1 Кор. 12:27). Во время этого кризиса спор о Законе перешел в другую плоскость: обязателен ли по-прежнему Закон Моисеев или уже отменен. Павел отвечает на этот вопрос однозначно: «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).

Устроив Эфесскую Церковь, Павел намеревался идти в Коринф, потом в Иерусалим (2 Кор. 1:15-16), из Иерусалима думал предпринять путешествие в Рим, а оттуда пройти в Испанию (Деян. 19: 21; Рим. 15:24-28). Вероятнее всего, из Коринфа Павел написал послание Римлянам. «Поскольку разногласия иудеев с язычниками были почти общим недугом, от которого страдали тогдашние Церкви, то учитель языков в Послании к Римской Церкви, как знаменитейшей между новоустроенными Церквами, пространно изложил свое учение по поводу взаимоотношений обрезанных и необрезанных христиан, а это привело его к разъяснению догматов о духовном бессилии и безответности перед Богом всего рода человеческого, о свойствах веры оправдывающей и о тех обязанностях, какие она налагает на христиан». [7, с. 27]. Послание к Римлянам считается важнейшим из посланий Павловых и как бы кратко излагает его учение.

Собрав в Греции приношения всех Церквей, им основанных, Павел отправился в Иерусалим, где его путешествие закончилось взятием под стражу. По пути он сделал остановку в Милите, созвав пресвитеров Эфеса на прощальную беседу (Деян. 20:17). Эта беседа стала первой в истории Церкви речью, обращенной к пастырям. В ней ап. Павел призывает священнослужителей к бдительности и попечению о духовном состоянии паствы, о поддержке бедных и убогих, «слабых». Слова Павла о предстоящем ему страдании должны были напомнить пресвитерам о жертвенности их служения, которое предполагает, если надо, и душу положить за пасомых. По сути дела, это наставление всем священнослужителям вообще на все времена, в котором слова Павла «предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян. 20:32) звучат как апостольское благословение.

По преданию, апостол Павел был предан казни в один день со святым апостолом Петром в Риме, 29 июня, при императоре Нероне, который, по словам св. Златоуста, за обращение к вере Христовой его виночерпия, повелел воинам своим схватить апостола и умертвить [1, гл. 4]. Звание римского гражданина избавило ап. Павла от крестной смерти, которая в Риме считалась самою позорною казнью, и он был усечен мечом в 67 г. по Р. Х., 68 лет от рождения.

3. Первые три путешествия ап. Павла, по весьма вероятным расчетам, продолжались двенадцать лет. О том, что ему довелось претерпеть за период своего апостольства, Павел свидетельствует так: «Я был во многих трудах, в ранах еще более, несколько раз на краю смерти, три раза палками был бит, однажды - камнями, три раза корабль со мною опрокидывался, так что день и ночь пробыл я в глубине морской, во время путешествий постоянно испытывал беды: от разбойников, от сродников, от язычников, в городах, в пустынях, по морю, между лжебратьями, пребывал в голоде и жажде, в труде и изнурении, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор. 10:23-29). Пространство, измеренное стопами Апостола, начинается Аравией и оканчивается Иллирией (Гал. 1:17; Рим. 15:19). Главным местом его действования была Малая Азия и Греция, потому что сюда стекалось множество народа со всех концов света, что могло служить к скорейшему распространению христианства. «Глубокое убеждение в истинности проповедуемого им учения, ясное понимание христианских истин, спокойное мужество среди всевозможных опасностей, необыкновенное знание человеческого сердца и от природы увлекательная сила красноречия при благодатных дарах Св. Духа содействовали его необыкновенным успехам. Множество христианских общин на пространстве почти всей Римской империи от востока до запада считают его своим основателем» [Евграф Смирнов «История христианской церкви», цит. по 8, с.11]. Христианство столь успешно распространялось проповедью Павла, что в Послании к Римлянам можно уже было сказать: «Голос проповедников разнесся по всей земле, и слова их до пределов вселенной» (Рим. 10:18). Святой Иустин мученик во II веке писал: «Нет уж более народа в мире, среди которого не возносились бы хвалы Отцу и Содетелю всяческих во имя Иисуса Христа» [Разговор с Трифоном, гл. 17., цит. по 6, с. 23].

Распространению христианства благоприятствовало соединение многих народов в одной Римской империи. Римский мир, в который оно пришло, отличался таким же многообразием религиозных школ и воззрений, как и наше время. Жители Империи были, по большей части, политеистами. Политеизм с его сонмом богов всегда относился с терпимостью к новым богам, и триумф эллинской культуры во многом являлся следствием этого синкретизма. В Риме было бесчисленное множество тайных культов греческого, азиатского и египетского происхождения, которые восходили к древнему религиозному культу природы с его почитанием умирающего-возрождающегося бога жизни. Со времен Александра Великого было принято обожествлять правителей не только после смерти, но и при жизни. Культ императора воспринимался как средство укрепления единства империи.

К иудаизму в римском мире относились с презрением и подозрением, как к вредоносной религии, ибо то, что представлялось римским язычникам святым и возвышенным, отвергалось евреями как богомерзкое. Тем не менее, римляне считали евреев народом и вследствие этого наделяли их особыми привилегиями. Законы Моисея так или иначе влияли на жизнь многих жителей Империи, и тем не менее иудаизм, в отличие от христианства, никогда не представлял собой особой угрозы для язычества.

Отношение же к христианству с самого начала было гораздо менее благоприятным, поскольку оно считалось не более, чем сектантским учением, отколовшимся от иудаизма, и не имело правового легального статуса, ибо христиан нельзя было назвать ни нацией, ни народом. Евреи были освобождены от обязательного поклонения римским богам и императору, на христиан же эта свобода не распространялась, что не могло не привести к гонениям на них, как на лиц, повинных в государственной измене.

Несмотря на то, что образованные люди относились к новой религии с подозрением, считая ее неким странным предрассудком, а широкие слои населения ненавидели христианство, видя в нем “атеистическое” учение и считая все национальные беды и невзгоды следствием его распространения, вызвавшим гнев богов, христиан не могло остановить уже ничто. «На закате язычества Евангелие дарило людям -- особенно бедным и обездоленным -- надежду и чувство безопасности. Со временем оно смогло завоевать и умы языческих интеллектуалов. Уже в III столетии мечтам императора Августа о новом мировом порядке, в основе которого лежал бы классический идеализм, пришел конец: старая культура умирала, христианское же учение о человеке и обществе стало учением о спасении» [3, с.114].Тертуллиан в начале III века писал язычникам: “Мы существуем только, так сказать, со вчерашнего дня и уже наполняем все: ваши города, острова, замки, пригороды, советы, лагери, трибы, дикурии, двор, сенат, форум; оставляем вам одни ваши капища.” [Апология, гл. 37., цит. по 6, с. 23-24].

Что произошло дальше? «Постязыческое христианство окончательно освободилось от своих иудо-христианских корней…Факторы падения Иерусалима и постоянного притока обращенных из язычества сами собой решили вопрос о свободе от Закона, за которую так долго боролся апостол Павел. Само количество обращенных и географическое распространение Церкви по всему средиземноморскому миру дали ей завершенное самосознание и ощущение кафоличности. Осознание пребывания в апостольском преемстве также более не связывало ее непременно и исключительно с Иерусалимом: по всему Востоку было множество церквей, основанных апостолами, а на Западе была столица - Рим, освященная мученической смертью Петра и Павла» [2, с. 64].

Таим образом, Павел своими трудами заложил основание Единой Вселенской Церкви. Он выполнил свою миссию апостола языков: действительно открыл тайну Божьего домостроительства, которая состоит в том, «чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования… во Христе Иисусе» (Ефес.,3:6).

Список использованной литературы

1. Георгий Орлов. Церковь Христова. Рассказы из истории христианской Церкви. Издательство "Сатисъ",С-П. 1996 - 198 с.

2. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Христианская библиотека, Нижний Новгород, 2006 - 935 с.

3. Дж. Эрнест Райт. Библейская археология. G. Ernest Wright. Biblical Archaeology, Philadelphia, 1960, перевод с английского -А. Чех - 115 с.

4. Протоиерей Александр Мень. Первые апостолы. Интернет-издание Веб-Центра «Омега», 2003 (Электронная библиотека ПСТГУ) - 231 с.

5. Протоиерей Александр Шмеман. Исторический путь Православия. Издательство имени Чехова, Нью-Йорк, 1954 (Электронная библиотека ПСТГУ) -260 с.

6. Протоиерей Петр Смирнов. История Церкви. По изданию 1903 г., Санкт-Петербург. Издание исправленное, 2004 год. ©Свято-Троицкая Православная Миссия. Под общей редакцией его преосвященства Александра (Милеанта), епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.- 142 с.

7. Святитель Иннокентий Херсонский. Жизнь святого апостола Павла. Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, М., 2000, Интернет-издание Веб-Центра «Омега», 2001 г. (Электронная библиотека ПСТГУ) - 43 с.

8. Тальберг Н.Д. История Церкви. Киев, 2004 г.-170 с.

9. Тим Даули. Библейский атлас. Российское библейское общество, 2003 -31 с.

10. Феофилакт, арх. Болгарский. Толкование на Деяния святых апостолов. Интернет-издание Веб-Центра «Омега», 2003 (Электронная библиотека ПСТГУ) -108 с.

Размещено на Allbest.ru