Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Курсовая работа

На тему: «Языческие традиции в народной православной жизни»



Оглавление

Введение

Глава 1. Язычество на Руси и его особенности

1.1 Культура Руси и язычество

1.2 Христианизация Руси и формирование православной эстетики

Глава 2. Анализ существующих языческих традиций в православии в наши дни

2.1 Языческие корни современных праздников

2.2 Языческие элементы и их переход в современное православие

Заключение

Список источников и литературы



Введение

Большой интерес сегодня проявляют историки, искусствоведы и обычные люди к такому загадочному пласту нашей культуры как язычество. Несмотря на то, что язычество насчитывает не одну тысячу лет, оно до сих пор не до конца изучено и манит своей необычностью не только учёных, но и всех тех, кого интересует жизнь предков, их культура, их традиции и обряды.

Язычество на Руси (слово «языцы» переводится со старославянского языка как народы, иноземцы) - означает нехристианскую религию, основанную на многобожии [5, c. 24].

Тема нашего исследования - «Языческие традиции в народной православной жизни».

Актуальность проблемы исследования. Одной из важных проблем современного религиоведения является изучение феномена оживления и возрождения в преобразованном виде религиозных взглядов, предшествовавших появлению монотеистических религий. Особую научную и практическую важность имеет исследование возрождения язычества в пределах Российской Федерации, включая прежде всего славянское язьиество, а также язьтеские движения Поволжья, Севера России, Алтая и некоторых других регионов. Особую актуальность этому феномену придает, во-первых, его оформление в своеобразное неоязыческое движение и, во-вторых, его связь с интенсивными социальными и этнополитическими процессами в России.

Объект исследования - языческие традиции, которые дошли до наших дней.

Предмет исследования - особенности применения языческих традиций в православной жизни.

Цель исследования - проанализировать функционирование языческих традиций в православной жизни.



Задачи исследования:

- рассмотреть культуру Руси и язычество;

- охарактеризовать христианизацию Руси и формирование православной эстетики;

- исследовать языческие корни современных праздников;

- рассмотреть языческие элементы и их переход в современное православие.

Структура исследования. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы и источников.



Глава 1. Язычество на Руси и его особенности

1.1 Культура Руси и язычество

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям -- хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты -- одни для Поднепровья, другие -- для Северо-Восточной Руси и т.д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, -- с угро-финскими племенами, балтами, иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами [1, c. 54-55].

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлении, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиций было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам.

Долгие годы русская культура -- устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло -- развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек -- на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси -- гениальное «Слово о полку Игореве» все пронизано языческими мотивами, о чем мы еще скажем ниже.

Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X -- начала XIII в. Монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам надолго прервали это единство [6, c. 78-80].

Язычество существовало долгий период времени, вплоть до 988 года, когда на Руси приняли христианство. После принятия христианства, язычество на Руси стало подвергаться гонениям со стороны официальной религии. Но, как оказалось, изгнать многовековые обрядовые традиции, народные поверья и привычную веру из человека - дело непростое. Очень долго православие боролось с язычеством, но искоренить его полностью из души и подсознания русского человека так и не удалось.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, искренне верили в родство людей с животными, приносили жертвы различным божествам, населявшим для них всё вокруг. У каждого славянского племени были свои боги, которым они молились. Какого-то единого представления о богах в дохристианском славянском мире никогда не было, как не было и единого государства, славянские племена, хоть и объединенные в союз, были все-таки разными племенами, не были они также едины и в своих верованиях.

У славян-язычников было довольно много обрядов на все случаи жизни. Особое место среди них занимал обряд погребения. Довольно долго происходило колебание между двумя основными видами погребального обряда: трупоположение и сожжение. Первобытный способ погребения, состоял в том, что трупу человека искусственно придавалось положение эмбриона в материнском чреве. Связано это было с верой во второе рождение после смерти. Уже в бронзовом веке славяне отказались от скорченности. Вскоре появился новый обряд погребения, порожденный новым мировоззрением о душе человека, которая не воплощается в каком-либо другом существе, а перемещается на небо. Культ язычников раздвоился, ведь с одной стороны, невесомая душа человека приобщалась к небесным силам, которые были важны для земледельцев, не имевших искусственного орошения, и всё зависело от осадков. С другой же стороны, благожелательных предков нужно было связать с землёй, дававшей урожай. Достигалось это посредством закапывания праха сожжённого трупа в землю и постройки над ним своеобразного дома. Этот обряд сохранялся до начала 19 века [3, c. 55].

Славяне-язычники очень любили праздники, следовательно, отмечали они их весело, соблюдая все обряды. Например, главным элементом святочных обрядов было конечно ряженье в звероподобные одежды, а также пляски в «машкерах». Маскарады, как правило, продолжались на протяжении всех зимних святок, достигая эпогея во вторую половину - от 1 по 6 января.

Имели важное значение для язычников и русальские заклинательные обряды. Обряды и пляски являлись начальным этапом языческого празднества, которое завершалось обязательным ритуальным пиром с употреблением мясной жертвенной пищи: говядины, свинины, кур и яиц.

Так как большинство языческих праздников совпадало с православными, то старались соблюдать приличие: например, пир устраивался, не по случаю праздника рожаниц, а по поводу дня рождества богородицы.

Одним из главных религиозных языческих обрядов считалось жертвоприношение. Известно, что славяне-язычники приносили в жертву своим идолам зерно, животных, разнообразные вещевые подарки. В особенно неурожайные годы совершались и человеческие жертвоприношения. Показательно то, что после выбора жертвы всегда тянулся жребий - умертвить ее или оставить живой, то есть, выбор в любом случае оставался за божеством. Рядом с изображением языческих божеств проводились гадания, ритуальные жребии, давались различные клятвы.

1.2 Христианизация Руси и формирование православной эстетики

Христианское учение проникало на Русь задолго до официального принятия православия как государственной религии. Известно, что в период княжения Игоря на Руси уже была христианская церковь св. Пророка Илии, о ней упоминается в договоре князя Игоря с Византией. Некоторые ученые даже утверждают, что киевские князья Аскольд и Дир, правившие до княгини Ольги, были христианами.

По словам летописца, в Киеве «мнози бо быша варязи христиани» (многие варяги были христианами), в дружине Игоря было немало воинов-христиан. Торговые связи с Грецией через варяжских купцов и дружинников способствовали проникновению на Русь христианского учения и постепенному его распространению.

Предание рассказывает, что еще в I веке апостол Андрей Первозванный во время своего миссионерского путешествия добрался до Белого моря, а на месте, где потом раскинулась столица древнерусского государства Киев, водрузил крест и пророчествовал о возникновении славного христианского народа на этой земле.

Датой крещения Руси принято считать 988 год, но нередко в литературе говорится о трех крещениях Руси до святого Владимира [4, c. 66-68]

Первое крещение Руси произошло при Рюрике, во второй половине IX в., это так называемое Аскольдово крещение после неудачного похода на Константинополь, когда патриарх Фотий говорит о наших предках: «Россы, славные жестокостью, уже оставили суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши».

Примерно в это же время происходит и второе крещение Руси: святой Кирилл крестил двести семей в южнорусских землях. К этому времени относится известное чудо, когда «вверже Евангелие во огнь, и не изгоре».

Третье крещение Руси происходит в середине X в., когда княгиня Ольга принимает святое православие в Константинополе, ее восприемником (крестным отцом) становится сам византийский император. Сын равноапостольной княгини Ольги Святослав остается язычником, но он разгромил Хазарский каганат, тем самым уничтожив препятствия на пути православия в Россию.

Около 980 г. святой Владимир, пытаясь объединить племена, предпринимает религиозную реформу, он устанавливает идолы разных племенных богов Хорса, Симаргла, Макоши и других во главе с Перуном. А в 983 г., после военных побед, даже совершаются человеческие жертвоприношения варягов-христиан Федора и его сына Иоанна. Но князю Владимиру, сыну Святослава, внуку Ольги и правнуку Рюрика, суждено было сыграть в судьбе русского народа особую роль крестителя: ему удалось обратить в христианство всю Древнюю Русь и сделать православие государственной религией. До крещения Владимир был ярым язычником, но, крестившись сам и крестив в 988 г. Русь, князь преображается: с крещением происходит чудо превращения язычника в благоверного князя. Преображение происходит и с целым народом: в конце X века племена полян, древлян, кривичей, вятичей, радимичей входят в купель святого крещения, а выходит из нее уже русский народ, объединившийся новыми идеями, евангельской истиной о Божественной жертвенной любви [9].

История и литература убедительно доказывают, что с первых веков становления государственности на Русской земле наши предки выбрали и приняли православие не только как веру и религиозный обряд, но как культуру, включающую христианскую картину мира, высочайшие и строгие нравственные ориентиры, образ жизни, рамки и способы творческой реализации человека, формы семейных и общественных отношений и многое другое. язычество русь православие традиция

В этой культуре, воспринятой от Византии, изначально особое место отводилось эстетике, принципы и идеалы которой были одухотворены и подчинены Божественной Истине, Любви и Свету как единственным источникам жизни и творчества. Такая религиозно-мировоззренческая и художественно-эстетическая концепция явилась важнейшим фактором в формировании новой великорусской народности, постепенно складывающейся в нацию, в развитии русского языка и великой культуры, наследниками которой являются сегодня россияне. Не случайно летопись доносит до нас слова о том, как славные и умные мужи, избранные князем Владимиром и боярами для испытания и выбора веры, присутствуя в греческой церкви во время богослужения, даже будучи некрещеными, оказались способными к духовно-эстетическому восприятию богослужения, смогли через восприятие красоты почувствовать в православном обряде и всей художественно-архитектурной храмовой организации присутствие Духа, соединение Вечного -- Небесного и человеческого -- земного миров в одухотворенном синтезе словесно-поэтического, музыкального и художественно-изобразительного творчества.

«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали -- на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, -- знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве» -- так говорится в «Повести временных лет».

Судя по словам летописца, именно эти отзывы оказались наиболее убедительными для князя Владимира, что подтверждает важнейшую причину выбора православной религии нашими предками не по политическим (хотя и таковые могли иметь место) и экономическим соображениям, но прежде всего из потребности души в единении с Божественным Духом и по склонности и способности к ощущению Его присутствия в духовно-эстетических формах.

Конечно, мир православной культуры открывается прежде всего в жизни церкви: в православных таинствах и богослужениях, в Священном Писании. Но с этим миром встречаемся мы, когда изучаем историю, культуру, быт русского и многих других народов, в том числе и современных, этот особый мир открывается и в художественных произведениях живописцев, писателей, поэтов, в народном творчестве. Так, например, фольклор соединяет свойственные языческому славянскому воззрению поэтизацию природы, одухотворение ее с христианскими представлениями о Лике Господа, о Святом Духе.

У нас белый свет взят от Господа,

Солнце красное от Лица Божия,

Млад-светел месяц -- от груди Его,

Зори белые от очей Божиих,

Звезды частые -- то от риз Его,

Ветры буйные -- от Свята Духа.

Крещение Руси сопровождалось началом развития культовой архитектуры, по приказу князя на местах разоренных языческих капищ сооружали христианские храмы [2].

Храм, икона, церковные праздники, богослужение становятся важнейшими явлениями новой христианской культуры. Крест, символизирующий жертвенность как проявление божественной любви, входит в жизнь русского человека, еще недавно могущего мерить окружающий мир и все происходящее в нем с позиции силы, смекалки. Идея покаяния, спасения для вечного общения с Богом, понимание жизни православного христианина как постоянного служения Богу входит в жизнь вчерашнего язычника в единстве слова и образа: через богослужение и церковное искусство, оформление храма.

Воспринятая нашими предками религиозно-эстетическая концепция жизни наполняла в течение тысячелетия русскую культуру, получила развитие и нашла свое отражение в самых различных сферах общественного и индивидуального бытия: в государственном устроении, в социально-экономических отношениях, в формировании системы образования, в архитектуре и градостроительстве, художественном творчестве, в литературной и просветительской деятельности.



Глава 2. Анализ существующих языческих традиций в православии в наши дни

2.1 Языческие корни современных праздников

Как известно, многие современные православные праздники имеют языческие корни. Ниже рассмотрим некоторые из них.

Рождество (25 декабря, 7 января)

В течение длительного периода времени в нашей стране было запрещено отмечать религиозные праздники. Поэтому значительная часть рождественской праздничной атрибутики, например, обычай наряжать елку и украшать ее вершину звездой, перешла к Новому году. Но если обратить внимание на историю Рождества как праздника, то окажется, что заметная часть рождественских традиций берет свое начало в язычестве.

Так, традиция украшать рождественскую елку пришла из дохристианских времен. Еще древние египтяне украшали по случаю праздников пальмы. А древние германцы отмечали зимнее солнцестояние (22 декабря), вывешивая на ель, являющуюся символом стойкости и вечной жизни, жертвы богам: угощение и украшения. Кроме того, в этот день было принято дарить друг другу подарки.

В некоторых славянских странах до сих пор существует рождественская традиция колядования. Молодые люди ходят по домам и поют рождественские песни, получая за это деньги, угощение и подарки. Эта традиция восходит к языческому празднованию Коляды -- дня рождения одноименного божества. Тот древний праздник был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь хвалебные песни богатым хозяевам, суля им обильный урожай и желая благополучия дому. За подобные песни полагалось благодарить караваями и пирогами, причем считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным [2].

Даже сама дата Рождества изначально была выбрана в соответствии с языческими традициями. В ранних христианских священных текстах нет четкого указания на дату рождения Христа, а 25 декабря было впервые указано лишь в 221 году в летописи одного из первых христианских историков Секста Юлия Африкана. В 354 года было решено приурочить празднование Рождества к зимнему солнцестоянию. В этот день во многих языческих культурах проходило празднование рождения богов: в Греции это был бог виноделия Дионис, в Египте -- умирающий и возрождающийся владыка подземного мира Осирис, в Риме начала нашей эры -- бог солнца Митра и т.д. Митраизм был популярен в Римской империи того времени, поэтому для ослабления его позиций, а также получения поддержки населения было решено назначить Рождество Христово на тот же день, что и Рождение Непобедимого Солнца.

Окончательное решение о назначении датой Рождества 25 декабря было принято лишь в 431 году на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе. Таким образом Рождество совпало по времени с римскими Сатурналиями и вытеснило их.

День святого Валентина (14 февраля)

Валентин был епископом города Терни в то время, когда на территории Римской Империи христиане подвергались гонениям. 14 февраля 269 года нашей эры он был казнен за свою проповедническую деятельность; в 496 году Папа Римский Геласий I причислил Валентина к лику святых, а 14 февраля было объявлено днем его памяти.

До этого момента на 14 февраля выпадал другой праздник -- языческие Луперкалии. Этот праздник плодовитости и свободной любви проходил в том месте, где, согласно легендам, волчица выкормила будущих основателей Рима -- Ромула и Рема. Само слово «Луперкалии» происходит от латинского «lupa» -- «волчица», также являющегося омонимом «блудницы». Одной из традиций Луперкалий была своеобразная лотерея: девушки писали в записках свои имена, и бросали их в урну, а мужчины вытягивали из нее эти записки с именами своих будущих возлюбленных.

Эти праздники были настолько популярны, что сохранялись даже после того, как христианство стало официальной религией Римской империи. Папа Геласий I пытался бороться с этой традицией, но его попытки заменить Луперкалии Днем святого Валентина увенчались лишь частичным успехом: два праздника слились в один, ставший, правда, более благопристойным, нежели языческие оргии. Имя святого стало ассоциироваться с покровительством влюбленным. Возникла даже легенда о том, что Валентин тайно венчал солдат-христиан и их возлюбленных, нарушая запрет римского императора Клавдия II, полагающего, что одинокие люди будут лучше сражаться за родину.

Интересно, что традиция отмечать День святого Валентина как праздник всех влюбленных -- именно народная, а не церковная. Более того, с 1969 года святой Валентин, как и другие римские святые, сведения о жизни которых противоречивы и недостоверны, был исключен из литургического календаря Католической церкви.

Масленица (последняя неделя перед Великим постом)

Масленица (народное название) или сырная седмица - это прекрасная праздничная неделя, когда люди, сохраняя народные обычаи и традиции, ходят друг к другу в гости, пекут блины и просто встречают весну, которая с первыми теплыми лучами солнца поднимает настроение.

Каждый православный человек решает для себя сам, насколько он может участвовать в народных увеселительных гуляньях и какова мера этих гуляний. Конечно, не нужно забывать и о том, что, прежде всего, сырная седмица - это последняя, четвертая, подготовительная неделя перед святой Четыредесятницей. В это время мы можем собраться вместе с теми людьми, с которыми очень редко видимся, и попробовать понять друг друга, примириться с теми, кого, возможно, обидели, чтобы вступить в Великий пост с чистым сердцем и примиренной совестью.

Для каждого эта неделя проходит по-своему: для кого-то это сплошные гулянья с застольями, для других - повод встречи с дорогими сердцу людьми, для третьих, как, например, для родителей, - это прекрасная возможность подарить детям праздник, хорошее настроение, заботу и любовь.

С другой стороны, масленица может восприниматься как народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Это был обряд, связанный с проводами зимы и встречей весны.

Свое название масленица получила оттого, что в период последней недели перед Великим постом уставом разрешается употребление в пищу масла, молока, сыра и всех других молочных продуктов, а также рыбы. Празднование масленицы издревле разделяли на две части: узкую и широкую. Узкая - с понедельника по среду, широкая - со среды по воскресенье. Всю неделю шли гулянья с катанием на ледяных горках, лошадях, кулачные бои, а заканчивалось празднование таким языческим обрядом, как проводы масленицы со сжиганием ее чучела. В разных краях Руси проводы проходили по-разному. Где-то чучело сжигали, а где-то проходили его символические похороны.

В наше время человеку трудно разобраться, где народные традиции и обычаи, а где языческие обряды, которые наносят травму духовному состоянию человека. Сегодня молодежь, которая идет на масленичные гулянья, чтобы повеселиться, даже не понимает, что это все языческое явление, которое имеет и определенные последствия. Необходимо говорить об этом, нужно стараться менять представления молодого поколения о таких праздниках. Ведь как было бы прекрасно увидеть эту молодежь не на гуляньях, а в храмах, увидеть молодых людей, готовящихся к предстоящему Великому посту, испрашивающих прощения у всех, в том числе у родителей, перед которыми мы все в неоплатном долгу. Это все и воспитывает настоящего, волевого христианина, настоящего гражданина великой православной страны - России.

Куда идти в эти дни: на празднование масленицы с гуляньями и ритуальным сжиганием чучела или в храм, чтобы с сокрушением сердечным готовиться к встрече Великого поста, попросить прощения у родственников, друзей и близких... Этот выбор остается за каждым из нас. Ибо, по слову Подвигоположника, Господа нашего Иисуса Христа, "где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6, 21).

Пасха (дата зависит от года)

Пасха, она же Воскресение Христово, является одним из важнейших христианских праздников. Однако некоторые символы и традиции Пасхи, без которых уже невозможно представить себе этот праздник, по своему происхождению являются не христианскими, а языческими. Так, у многих народов существует представлении о яйце как о символе рождения, весны и обновления природы. Согласно распространенным поверьям, желток яйца символизирует весеннее солнце, а само яйцо -- освобождение от снежных оков и переход из небытия в бытие.

Обычай красить яйца ставший неотъемлемой частью праздничной пасхальной традиции, также встречался и до принятия Римом христианства в качестве официальной религии. По преданию, в тот день, когда родился будущий римский император Марк Аврелий, одна из принадлежащих его матери кур снесла яйцо, помеченное красными точками, что сочли счастливым предзнаменованием. С первой половины III века нашей эры стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца.

Наиболее распространенная легенда, связывающая окрашенные в красный цвет яйца с христианством, гласит, что первое пасхальное яйцо было подарено Марией Магдалиной римскому императору Тиберию. Согласно этому преданию, когда Мария рассказала Тиберию о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как красный цвет скорлупы у куриного яйцо, и после этих слов яйцо, которое он держал в руке, изменило свой цвет.

Еще одним символом Воскресения Христова, распространенным в Западной Европе и США, стал пасхальный кролик или заяц. Он также имеет языческие корни и связан с весенними праздниками плодородия. У многих народов подобные праздники включали в себя связанные с сексом ритуалы, призванные увеличить плодородность земли, а заяц издревле считается символом мужской силы и сексуальной энергии.

Примечательно, что в дохристианскую эпоху религии многих народов, например, греков, египтян и финикийцев, включали в себя представления об умирающих и воскресающих божествах.

2.2 Языческие элементы и их переход в современное православие

Мысль преподобного Ефрема Сирина в переводе о. Георгия Максимова о том, что когда кто-нибудь считает, что он открыл что-то новое, на самом деле он всего лишь достиг язычества , неожиданно для меня самого осветила "православный эволюционизм" совершенно с неожиданной стороны.

Действительно. Сторонники этого странного мутанта утверждают, что это прорыв в богословии, это новое достижение богословской науки , симфонии богословия и естественнонаучных знаний. На самом деле действительно, по слову Ефрема Сирина, это "богословы" наконец-таки достигли язычества. Самого прямого и неприкрытого язычества. Что есть язычество? Это переложение славы Бога на тварь. Мученические акты переполнены одним и тем же тезисом: что ГОСПОДЬ единственный Творец всего сущего. И недопустимо называть творцом кого-либо или что-либо иное. Наименование Бога Творцом - это первейшая слава Его в человеческом сознании и языке. Начиная с пророка Моисея именно то, что БОГ - прямой и непосредственный ТВОРЕЦ всего существующего противопоставляется язычеству.

Но нам говорят. Новое богословие этого и не отрицает. Оно просто говорит, что Бог не Сам творит мир а через посредство эволюционных законов.

И это второе свидетельство о языческом характере "православной эволюции". Язычество никогда не отрицало существования и могущество Единого Бога. Это четко видно в языческой мифологии. О Едином Всемогущем Боге говорит и Гесиод в "Феогонии", и мексиканский "Пополь-вуХ", и японские "Кодзики". В том то и состоит язычество, что оно полагает между Творцом и творимым Им миром ПОСРЕДНИКА, которому и воздаются почести творца и промыслителя. Это Демиург гностиков, манихеев и катаров. Это иерархия эманаций неоплатоников. И это - "законы эволюции" православных эволюционистов. Названия меняются, идея - языческая идея лишить Творца Его славы Творца и передать ее твари - остается. Не случайно эволюционизм исповедуют кочетковцы, которые странным образом почти совпадают по внешним признакам с катарами [10].

Самое удивительное, что о нашей ситуации - агрессивном продавливании эволюционизма в учение Церкви - давно написано в Священном Писании. Общеизвестный факт, что история Ветхого Завета - это прообраз, изображение, икона спасения человечества через Христа. Египет - икона греха и ада, Моисей - икона Христа, Палестина - икона Царства Небесного. События происходившие после исхода Израиля из Египта в Землю Обетованную таинственным образом отражают события, происходящие в душе каждого человека, следующего путем спасения, а также исторические судьбы Церкви.

И есть событие, которое один в один совпадает с нашим временем.

1. Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось.

2. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне.

3. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону.

4. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!

5. Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу.

6. На другой день они встали рано и принесли всесожжения и привели жертвы мирные: и сел народ есть и пить, а после встал играть.

7. И сказал Господь Моисею: поспеши сойти; ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской;

8. скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!

9. И сказал Господь Моисею: Я вижу народ сей, и вот, народ он -- жестоковыйный… (Книга Исход 32:1-9)

Золотой телец - любимый египетский бог израильтян. Они привыкли кланяться ему будучи язычниками. И став монотеистами, они не хотят отказываться от своего любимого идола. Они говорят :"не знаем, что случилось с Моисеем и что это за Бог". Они говорят священнику: сделай нам идола, который бы вел нас вперед.

"Эволюционизм -- такая «научно-исследовательская программа», если пользоваться термином И. Лакатоса, которая позволяет открывать новое, она эвристична. Если бы в той же мере или хотя бы какой-то эвристичностью обладала бы концепция креационистов, тогда она, с моей точки зрения, заслуживала бы ничуть не меньшего уважения, но ее эвристичность, во всяком случае пока, строго равна нулю. Ничего нового они не создали, кроме попыток логических и прочих построений, при этом они не только с 20-х годов XX века существуют. Вы же прекрасно знаете, у них была возможность строить эти построения многие сотни лет.").

И священник их слушает. В угоду им он делает идола , и говорит : "вот это Бог, который вывел тебя из Египта". В угоду "мировому научному сообществу" он из Бога делает идола [10].

Национализация православия, превращение его в "русскую идеологию" открывает дорогу новому антихристианству. Серьезнейшая угроза православию в сегодняшней России - не протестантизм, а язычество. Усилия протестантских миссионеров имеют весьма относительный успех по сравнению с оглушительным успехом "целителей" и оккультистов. Стратегия неоязычества (New Age) во всем христианском мире строится на использовании фольклорных символов, на максимальной паганизации народных преданий, былин, легенд, мифов. Ведущий оккультист (точнее - сатанист) России Отари Кандауров уже заявил, что "русский язык - самый эзотеричный язык в мире". "Голубиная книга" и тому подобная продукция старорусских оккультных сект активно пропагандируется. Под вывеской "Град Китеж" уже действует оккультный кружок. Христианство же объявляется "еврейской религией".

Однако православная проповедь и публицистика чаще предупреждают об опасностях американского протестантизма, чем о пропастях русского язычества [1]. Духу мира сего все равно, с какой стороны размывать православие: слева или справа. Но вот именно соблазны справа современное церковное сознание плохо умеет различать и еще меньше умеет от них защищаться. Не гремит церковный глас: "Лжемудрствующим яко же Жевахов или Емельянов - да будет анафема". Наше церковное сознание поражено "болезнью правизны", которая ничуть не лучше приступов энтузиазма обновленчества.

Национальная церковь не может бороться с национальной религией. Язычество есть религия нации, "языка". Только Вселенской Церкви, отстаивающей над-утилитарную Истину, Истину Единую и Единственную для всех людей - по силам найти средства, необходимые для отвращения целого народа от созданной им душевно-комфортабельной идеи.

Может ли быть "русская религия"? Если эта религия обращается к специфически "русским" духам - к Перуну и Велесу - да, она будет отчасти русской (отчасти - потому, что духи, с которыми такая религия вступает в связь, одинаково охотно отзываются на любые имена и клички). Христианство - это религия покаяния, это вера прощенных грешников. Чтобы оно стало специфически русским в своей сути, надо признать, что мы научились как-то специфически по-русски грешить и специфически по-русски каяться. Но ни в каком "Добротолюбии" не найдешь раздела "русские грехи". И что касается покаяния - то русские монахи никогда не чувствовали потребности чем-то своим дополнить переписываемые ими покаянные книги сирийца Ефрема или египтянина Макария. Можно сказать, что "русский стиль" в духовности - это истовость в вере, покаянии, молитве. Но, к сожалению, наши современные патриоты молятся как раз не по-русски: слишком уж вяло и слишком демонстративно.

Да, по верному слову Георгия Федотова, Русь откликнулась своим неповторимым голосом на призыв Евангелия. Но изучать особенности русского отклика, не расслышав прежде в своем сердце сам Евангельский глас - значит заниматься вполне профанным эстетизмом. Человек, всюду в церковной жизни ищущий "русское", ничуть не духовнее эстета, приходящего в храм в надежде услышать "свежий голос" в хоре. Очень схожее душевное настроение было у тех евреев, которые в предгорбачевские годы наполняли московские православные храмы в великопостные субботние вечера. Псалом "На реках Вавилонских" звучал для них как национальный гимн - но не более.

Среди сегодняшних проповедников православия в России очень много людей, который верят не в Бога, а в русское "православие". Они любят не столько Христа, сколько саму отечественную веру, любят ее проявления у своих предков. Так зарождается идеология фундаментализма, которая абсолютизирует историю: ведь та форма христианства, неизменность которой отстаивает фундаменталист, родилась как реакция, как ответ на вызовы когдатошней современности. Отказываясь приспособляться к нынешнему веку, фундаментализм закрепляет форму приспособления Церкви к веку XIX, или XVII, или XIV. Фундаментализм полагает, что до, скажем, XVI века Церковь нашла наиболее адекватные формы Православия. В этой перспективе апостольский век оказывается самым ущербным, ибо менее всего похожим на "идеальный" XVI или XX век по своим формам. В апостольской общине ведь не было ни пятиярусного иконостаса, ни знаменного пения, ни Типикона [4, c. 76]. Всевековая целостная соборность Церкви сводится к одному временному синтезу, все предыдущие формы объявляя ущербными.



Заключение

Принятие христианства в Европе сопровождалось не только вытеснением языческих культов, но и заимствованием некоторых их элементов. Так, чтобы облегчить населению переход от одной религии к другой, христианская церковь часто сохраняла языческие праздники, однако придавала им новое значение. Поэтому не удивительно, что некоторые современные праздники, которые мы привыкли считать христианскими или даже светскими, на самом деле имеют глубокие языческие корни.

Язычество не перестаёт вызывать интерес. Живя в современном обществе, люди продолжают подсознательно верить в леших, домовых, во все тёмные силы, как делали это их предки. Родители продолжают рассказывать своим детям сказки, пришедшие с тех давних времен. И с этим ничего не поделать. Так было, так есть и так будет.

История повторяется один к одному. Люди привыкли кланяться во времена социализма любимому идолу - эволюции. Эволюция - это прямой и совершенный идол без всяких натяжек. Для атеистов эволюция - и есть их бог, сотворивший небо и землю. И войдя в Церковь , люди не хотят от него отрекаться. Более того, они требуют от священнослужителей, чтобы они сделали им давно привычного им идола - теорию эволюции - и назвали его Богом. И священнослужители говорят - да не вопрос. Ща сбацаем. Что там делал Бог во время творения - мы не знаем. Да и что случилось со святыми отцами, которые говорили с Богом , мы тоже не знаем. Так что вот, Израиль , вот твой Бог , который сотворил тебя . Эволюция.

В заключение надо сказать, что всякий христианин, имеющий хоть капельку мужества и гражданской ответственности, просто обязан помочь единоверцу или человеку, почти готовому ступить на Церковный путь спасения во Христе, в правильном понимании Божественных истин. Все мы смертны, но эта неопровержимая истина лишается духовной глубины и превращается в банальность вне учения Церкви, которое свидетельствует о том, что человек был сотворен Богом для бессмертия. Все суеверия и измышления вокруг этого главного вопроса губительны для души православного христианина.



Список источников и литературы

1. Бородина А.В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебное пособие для основной и старшей ступени образования. -- Изд. 3-е, испр. и доп. -- М., 2005.

2. Бородина А.В. Основы православной культуры: Православие -- культурообразующая религия России. Учебное пособие для 4 класса. -- М., 2004.

3. Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. -- М., 2000.

4. Александр Киселев, протоиер. Крещение Руси -- духовный стержень нашей истории // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси: Сборник / Сост. М. Назаров. -- М.: Столица, 1991.

5. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. -- Саратов, 1993.

6. Перевезенцев С.В. Смысл русской истории. -- М., 2004.

7. Фаминцын А.С. Божества древних славян. -- СПб., 1995.

8. Из Заключительного ороса VII Вселенского Собора / Карташев А.В. Вселенские Соборы. Клин. Фонд Христианская жизнь.2002. С.632.

9. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.,1991. С.11.

10. Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик, 2002. С.313.

Размещено на Allbest.ru

...