Религии Древнего Востока

Этика ислама довольно элементарна. Предписывается быть справедливым, воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т.п. Невыполнимых моральных предписаний в исламе, в отличие от христианства, нет.

В семейной морали и во взгляде ислама на взаимоотношения полов отразились понятия патриархально-родового уклада. Женщина -- подчиненное существо, созданное Аллахом для услаждения мужчины. Вместе с тем в Коране признаются человеческие и гражданские права женщины: осуждается излишняя жестокость мужа в отношении к жене, оговариваются имущественные права женщины -- право на приданое, на наследство. Коран несколько облегчил положение женщины по сравнению с патриархальным обычным правом арабов.

В социальных принципах раннего ислама нашел отражение тот же патриархально-родовой уклад. Все мусульмане равны перед богом, но имущественные различия, богатство и бедность признаются естественным фактом, установленным самим Аллахом. Обязательный налог в пользу бедных призван как будто смягчать имущественные противоречия; однако частная собственность защищается Кораном. Торговая прибыль объявляется вполне законной, ростовщичество же осуждается: “Аллах разрешил торговлю и запретил рост”, что, по-видимому, является результатом компромисса между интересами торгового класса и массы земледельцев и кочевников, страдавших от ростовщичества и кабалы. Закабаление за долги запрещено.

Окидывая общим взглядом догматику, обрядность, этику раннего ислама, мы без труда видим, что в основе этой идеологии лежит иудейско-христианское мировоззрение, но приспособленное к более примитивному общественному укладу-- к разлагавшемуся родоплеменному быту арабов. Идеология арабов проще, грубее, понятнее для широкой массы верующих, особенно для кочевников и земледельцев Азии; предписания его несложны и вполне выполнимы.

Эти-то особенности мусульманства, порожденные самими условиями его возникновения, облегчили его распространение среди арабов. Хотя и в борьбе, преодолевая сопротивление родо-племенной аристократии, склонной к сепаратизму (восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда), ислам довольно скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из кризиса: завоевание новых земель.

Преемники Мухаммеда -- халифы Абу-Бекр, Омар, Осман -- завоевали в короткое время соседние, а потом и более отдаленные страны Средиземноморья и Передней Азии. Завоевания совершались под знаменем ислама -- под “зеленым знаменем пророка”. В покоренных арабами странах повинности крестьянского населения были значительно облегчены, особенно для тех, кто принимал ислам; и это содействовало переходу широких масс населения разных национальностей в новую религию. Ислам, зародившись как национальная религия арабов, скоро стал превращаться в наднациональную, “мировую” религию. Уже в VII-IX вв. ислам сделался господствующей и почти единственной религией в странах халифата, охватившего огромные пространства -- от Испании до Средней Азии и границ Индии. В XI-XVIII вв. он широко распространился в Северной Индии, опять-таки путем завоеваний. В Индонезии ислам получил распространение в XIV-XVI вв., главным образом через арабских и индийских купцов, и почти начисто вытеснил индуизм и буддизм (кроме острова Бали). В XIV веке ислам проник также к кыпчакам в Золотую Орду, к булгарам и другим народам Причерноморья, несколько позже -- к народам Северного Кавказа и Западной Сибири.

Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли, напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах.

Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением шиизма (“шия” по-арабски -- партия, секта). Считают, что в шиитском движении проявилось недовольство и борьба персов против завоевателей -- арабов, то есть что это была своего рода религиозная оболочка национального антиарабского движения в Иране. Это отчасти верно, но такой характер шиизм принял не сразу, а лишь впоследствии. Началось дело с внутренней борьбы среди арабов -- с борьбы за власть между преемниками Мухаммеда. Четвертый халиф -- Али был кровным родственником пророка -- его двоюродным братом и зятем; приверженцы Али не признавали законности предыдущих халифов, так как они были не из рода пророка, а были “избраны” религиозной общиной, то есть попросту узурпировали власть. Борьба за власть приняла форму спора о преемственности власти в халифате. Сторонники Али потерпели поражение, Али был убит, но его последователи укрепились в Иране и Ираке, и там шиизм широко распространился как выражение протеста против власти Арабского халифата. По шиитскому преданию, Али и его сыновья Хасан и Хусейн пали мучениками за веру. В память этого шииты ежегодно справляют траурный праздник шахсей-вахсей, при котором фанатично настроенные верующие наносят себе раны холодным оружием, выражая свою религиозную преданность памяти мучеников.

Главная черта шиизма -- вера в то, что законными преемниками пророка Мухаммеда -- имамами -- могут быть только его сородичи-потомки, а “избранные” общиной халифы незаконны. В связи с этим шииты отвергают сунну, составленную при первых халифах из преданий о пророке. Но шиизм не остался единым, внутри него возникли различные течения. Господствующим стало течение, признающее одиннадцать законных имамов -- потомков Али; двенадцатый имам будто бы еще в IX веке таинственно скрылся и где-то пребывает невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаситель -- махди. Это наиболее распространенное в шиизме течение особенно укрепилось в Иране и с начала XVI века (при династии Сефевидов) стало там официальной государственной религией.

Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей и составляют скорее секты. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее основателя в VII веке), распространенная ныне в горных районах Афганистана, Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамов последовательно воплощается “мировая душа”. Эти имамы образуют наследственную династию Агаханов, ведущих светскую, роскошную жизнь и собирающих отовсюду дань с членов секты. В учение исмаилитов влилось много идей из домусульманских религиозно-философских систем Азии и из местных народных верований.

От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов -- демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины Аравии, устанавливали общность имущества. Секта карматов просуществовала до XI века.

От того же исмаилизма отпочковалась секта ассасинов, соединявшая мистицизм с фанатической борьбой против немусульман. В годы крестовых походов ассасины были самыми ярыми врагами крестоносцев (кстати, от названия секты происходит французское слово “assassin” -- убийца).

Наконец в XI веке от того же корня отделилась группа последователей халифа Хакима. По имени видного предводителя секты Исмаила ад Дарази последователи секты до сих пор известны как друзы (в Ливане).

В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, охвативший большинство мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его признают законность сунн. Суннизм тоже не остался вполне единым. В VIII-IX вв. в нем возникло мутазилитское течение.

Мутазилиты старались истолковать мусульманское вероучение в рациональном духе, доказывали “справедливость” бога, наличие свободной воли у человека, признавали Коран книгой, написанной людьми, а не созданной богом. Мутазилитов поддерживали некоторые халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти.

В VIII-IX вв. в правоверном мусульманском богословии сложились четыре школы: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов (по именам их основателей). Последняя из этих школ была проникнута духом крайнего фанатизма, буквального толкования религиозных догматов; она укрепилась среди отсталого бедуинского населения Аравии; близка к ней была и школа маликитов, получившая господство в Северной Африке. Другие две школы, распространившиеся в более культурных областях мусульманского мира, допускали более свободное толкование учения. Особой взаимной отчужденности и вражды между приверженцами этих четырех богословских школ нет.

В тех же VIII-X вв. в исламе возникло мистическое, полумонашеское течение суфизма (от слова “суфи” -- грубая шерстяная ткань). Оно зародилось в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. В суфийском вероучении сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до пантеистического мировоззрения (бог -- во всем мире, весь мир -- проявление или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали особое значение именам божьим, встречаемым в Коране. Мистико-пантеистическое течение суфизма сначала подверглось гонениям со стороны мусульманских фанатиков-ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки. Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих монахов -- дервишей -- во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были признаны законными и у суннитов, и у шиитов. Дервиши, хотя они и давали монашеский обет бедности, на деле вскоре превратились в шарлатанов, обирающих и обманывающих народ; руководители же дервишей, ишаны, в свою очередь обирают своих послушников -- мюридов. Некоторые дервишские ордена применяют в своих молебствиях так называемые зикры -- экстатические пляски и другие чисто шаманские способы общения с божеством. Придается большое значение мистическому возгласу: “Ху!”.

С суфизмом было исторически связано движение тариката. Это понятие первоначально означало благочестивый путь жизни для общения с богом (слово “тарикат” по-арабски путь). Но впоследствии тарикатом стали называть учение фанатиков, проповедовавших “священную войну” против христиан и других неверных. Под знаменем тариката вели, например, войну имамы на Кавказе (Кази-Мулла, Шамиль) против русских. Боевую силу тариката составляли мюриды -- послушники, слепо повинующиеся своему мюршиду -- духовному наставнику. Отсюда движение Шамиля иногда называли мюридизмом.

Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые отношения, суд, культурный уклад -- все это должно быть подчинено целиком религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства (халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. И уголовное, и гражданское право было построено всецело на религиозном законе -- шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские богословы.

Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети, -- это, собственно, учитель в церковной школе. Кади -- это судья, знаток шариата. Муфтий -- более высокий духовный чин -- главный авторитет в вопросах шариата. Улем -- ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе мусульманского духовенства в отдельных странах стоял шейх-уль-ислам -- видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль-исламом разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики, права считались непререкаемым законом.

Обучение молодежи в мусульманских странах прежде было тоже чисто религиозным. Низшие школы -- мектебы -- состояли при мечетях. Высшие школы -- медресе -- представляли собой своего рода духовные академии. В них студенты изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопросы. Язык преподавания, язык церковной литературы был арабский. Кстати, арабская система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для них и мало приспособлена.

Мусульманская церковь в станах ислама была обычно и крупной экономической силой. Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и это имущество считается неотчуждаемым (вакф, множественное число -- вакуф). Вакуфные земли состояли из пожалований от халифов (в эпоху завоеваний), из пожертвований и пр. Они были очень велики: например, в странах Средней Азии до половины всех обрабатываемых земель принадлежало церкви, и они приносили огромные доходы; за счет вакуфных имуществ и кормилось многочисленное духовенство.

Хотя правоверный ислам не идет ни на какие компромиссы с другими религиями (в отличие, например, от буддизма), но в народных массах мусульманские верования очень часто переплетаются с древними, домусульманскими. Почти повсеместно, особенно в слаборазвитых странах, распространен культ местных святых. Мусульманские святые зачастую оказываются не чем иным, как древними местными божествами-покровителями, которым даны мусульманские имена. Во многих местах, особенно в Средней Азии, культ святых связан с культом мазаров -- якобы гробниц этих святых, а на самом деле древних местных святилищ. Более того, в последнее время в исламе обнаружено (особенно у народов Средней Азии) целый пласт влившихся в него, но глубоко архаичных верований и обрядов, относящихся к культу земледельческих божеств плодородия, к родовому культу предков, к шаманизму. Повсюду в среде мусульман распространена также вера в магию, ношение амулетов (часто с текстом из Корана). Многие муллы выполняют функции заклинателей, знахарей.

Интересно отметить, что в многовековых столкновениях ислама с христианством (точно так же, как с маздеизмом и другими религиями) ислам почти всегда выходил победителем. В большинстве стран Средиземноморья, где сейчас господствует ислам, он вытеснил преобладавшее здесь прежде христианство (Северная Африка, Египет, Сирия, Малая Азия). На Кавказе большинство народов до распространения ислама придерживалось христианства, позже многие из них были исламизированы (черкесы, кабардинцы, аджарцы, часть осетин и абхазов). На Балканском полуострове в ислам обращены были некоторые группы болгар, македонцев, боснийцев, албанцев, бывших прежде христианами. Обратных случаев массового обращения какого-либо мусульманского народа в христианство история не знает. Правда, с Пиренейского полуострова (Испания, Португалия) мусульмане в результате христианской Реконкисты (XII-XV вв.) были вытеснены, но это произошло в результате процесса насильственного изгнания исповедующих ислам, а не идейной победы одной религии над другой.

Почему же религия Мухаммеда так часто одерживала верх над религией Христа? Видимо, вследствие большей простоты, доступности, понятности народным массам, особенно в восточных странах, где преобладал патриархально- феодальный быт.

Несмотря на обилие в исламе различных течений, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди всех мусульман существует довольно стойкое представление о принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, общими традициями, общей начальной историей и общими интересами в современном мире.

Мусульмане считают, что мир ни коим образом не иллюзорен и преимущественно хорош, ибо дан на благо человеку. Мусульмане, как правило, не надеются получить чудесное избавление от страданий в этой жизни, а верят, что за добрые дела им будет воздано в другой жизни. Человек считается как бы представителем бога на Земле, отвечающим за творение под властью бога. Его цель - и главная цель ислама - состоит в нравственном упорядочении мира. Человек наделен таквой - своего рода божественной искрой совести, которая помогает ему постичь истину и поступать в соответствии с ней. Таким образом, совесть - одна из величайших ценностей ислама, подобно тому, как любовь есть величайшая ценность в христианстве. Ислам отрицает понятие искупления греха: спасение зависит от мыслей и поступков человека. Однако тауба (покаяние) может быстро обратить порочного человека на путь добродетели, который приведет к спасению. Ислам не предлагает человеку спасение как акт божьей милости, а побуждает его руководствоваться в своей жизни тем, что повелевает Бог.

С верой в бессмертие души, покидающей тело в день смерти, тесно связана вера в существование двух форм загробного мира: рая и ада. Рай представляется как чудесное место, где в изобилии есть все, о чем мечтает человек в этом мире. Ад - это место мук и страданий. В рай могут попасть те мусульмане, которые неукоснительно выполняют религиозные предписания, неверных и отклонившихся от вероучения и культа ожидает ад. Судьбу человека после смерти определяет сам Аллах в день Страшного суда.

Согласно Корану, Аллах вначале предписывал Мухаммеду молиться 50 раз в день, однако в последствии снизил это количество до пяти. Молиться мусульманин может индивидуально и коллективно в любом подходящем месте, но полуденную молитву в пятницу рекомендуется совершать в мечети. Женщины молятся отдельно от мужчин.

Ислам в отличие от христианства не знает никакой церковной организации. Поэтому большую роль в сохранении единства мусульман и целостности вероучения играет право (ал-фикх). Детальной проработкой норм жизни ислам отличается от других религий. Совокупность мусульманских правовых норм, отраженных в священных книгах, называется шариат. Церемонии, подобной христианскому крещению в исламе не существует, достаточно осознанной и твердой уверенности в том, что свидетельствующий истинно уверовал в провозглашенные им слова.

В исламе священников нет: чтобы приблизиться сердцем своим к Богу, нет нужды в жертвоприношениях и долгих церемониях. Каждый мусульманин служит для себя собственным священником. Место богослужения, проповедей и молитв - мечеть. Молитву в мечети возглавляет имам (мулла) - руководитель общины. Это также место собраний правоверных во всех важных случаях жизни, своего рода культурный центр.

Основные идеи и принципы вероучения Мухаммеда зафиксированы в Коране - священной книге мусульман. Основное содержание также тесно связано с Библией, как и сам ислам близок к иудео-христианству. Текст Корана отрывочен и нередко противоречив, хотя в пределах отдельной главы чувствуется стремление сохранить единство темпа и сюжета. Противоречия в тексте легко объяснить: изрекая истины в экстатическом или близком к нему состоянии, пророк не мог быть строго логичным. Коран состоит из 114 разных по характеру и объёму глав. Если исключить первую из них, небольшую молитву, то все остальные 113 сур (глав) расположены в нём в порядке убывающего объёма, так что последние из них состоят всего из нескольких строк. В этих главах можно найти рассуждения о порядке развода, рассуждения о мироздании, о взаимоотношениях с миром сверхъестественных сил. Много места уделяет Коран основам мусульманского права, встречаются в нём и мифологические сюжеты. Словом Коран, как и Библия - своего рода божественная энциклопедия, “книга книг”, свод знаний, заповедей и инструкций. Около четверти текста Корана посвящено описаниям жизни и деятельности различных пророков.

Коран и Сунна (предание) были доступны не каждому. До широких масс простого народа, неграмотных крестьян заповеди ислама доходили лишь в устной форме проповедей и в виде священных заповедей.

Основных обязанностей мусульманина ислам насчитывает пять: исповедание, молитва, пост, милостыня и хадж.

Принцип исповедания - центральный в исламе. Чтобы стать мусульманином, достаточно соблюсти именно его, то есть торжественно произнести фразу о том, что нет Бога кроме Аллаха и Махаммед пророк его.

Молитва - обязательный каждодневный пятикратный ритуал, от которого могут быть освобождены лишь больные, немощные и малые дети. Молитву полагается совершать на заре, в полдень, пополудни, при закате солнца и перед сном. Чаще всего её совершают индивидуально. Молитву совершают в одежде, в чистом месте, на специальном коврике и обратившись в сторону Мекки. Мусульманин во время молитвы Аллаха ни о чём не просит.

Пост. Один главный и обязательный пост, но зато он длится целый месяц (рамазан, рамадан). На протяжении всего месяца, кроме детей и больных, с рассвета до заката солнца не имеют права ни есть, ни пить, ни тем более развлекаться и курить. После заката и перед восходом, - едят и пьют весьма умеренно.

Милостыня. Каждый имущий обязан раз в году делиться своими доходами, выделяя часть их в качестве милостыни в пользу бедных. Милостыня собиралась специальными сборщиками, её нередко раздавали в дни праздников натурой.

Все семейные обряды мусульман сопровождаются праздниками. Один из всеобщих религиозных праздников - ураза-байрам, праздник разговенья. Длится 3 дня.

Другой большой мусульманский праздник приходится на 7-ой день после окончания поста. Это - курбан-байрам, великий праздник жертвоприношения. Снова режут скот в честь Аллаха и во имя райского будущего. Этот праздник тянется не менее 4-х дней.

Ещё один праздник, связанный с памятью пророка - раджаб-байрам, праздник в честь великого вознесения Мухаммеда. Другой праздник приходится на 27-й день месяца рамазана, то есть на конец поста. В честь него - обильные пиршества не устраиваются - всё-таки ещё пост. Мусульмане в этот день усиленно молятся, обращаясь к Аллаху и читая Коран.

9. Религии Древней Индии

И всё же даже по сравнению с мусульманским Ближним Востоком Индия -подлинное царство религий. Религиозные системы Индии - в ряде аспектов, особенно в связи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека и т.п. представляются более глубокими и философски насыщенными. В них разум явно господствовал над свойственной монотеизму слепой верой во всемогущество великого Бога.

Важная особенность индийских религий - их интровертивность, то есть явственная обращённость вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти собственный путь к цели, спасения и освобождения для себя.

Буддизм--самая древняя из трех мировых религий. Он «старше» христианства на пять веков, а ислам «моложе» его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию--указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда его родовое имя--Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500--600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая городская культура, включавшая в себя и письменность и развитые формы искусства, существовали здесь одновременно с такими древними очагами мировой культуры, как Месопотамия и древний Египет, в ряде отношений превосходя последние. Если уже в религии эпохи харрапской культуры (середина 3 тысячелетия до н.э.) обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления, то в 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивы оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на Варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала покорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным,

Неисчерпаемые бедствия, обрушившиеся на трудящихся при переходе от ранних неразвитых форм рабовладения к крупному, охватывающему и пронизывающему воздействием все более широкие сферы бытия, явились реальной жизненной основой, мистифицированным отражением которой была так называемая «первая благородная истина» буддизма: утверждение тождества бытия и страдания. Всеобщность зла, порождаемая все более глубоким порабощением трудящихся, неуверенностью в завтрашнем дне у средних слоев, жестокая борьба за власть у классовой верхушки общества воспринимались как основной закон бытия. Соответственно появляется идея человека не члена определенной Варны, а человека вообще, абстрактного человека. Взамен множества обрядов и запретов для определенной варны выдвигается идея единого морального начала как фактора спасения для любого человека независимо от его национальной или социальной принадлежности. Последовательное выражение этой идее дал буддизм, что и явилось одной из причин превращения его в мировую религию.

Буддизм представляет собой первую по времени возникновения мировую религию, начавшую формироваться в Индии в середине VI тысячелетия до н.э. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несет в себе человеческая жизнь. В буддизме обрести просветление означало прежде всего достичь состояния нирваны. Нирвана - это небытие, когда прекращается цепь перерождений и смерть уже не ведет к новому рождению, а освобождает от всего - от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения в какой-либо форме индивидуального существования. Обрести состояние нирваны можно, только осознав так называемые четыре благородные истины, лежащие в основе буддизма:

10. Религия в Древнем Китае

Если Индия - царство религий, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, то есть свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни.

Религиозные воззрения древних китайцев заметно отличались от тех религиозных систем, которые создавались представителями индоевропейских народов на Ближнем Востоке и в Европе. Другие природные условия, другой тип социального устройства и соответственно совершенно иной тип мышления породили в Китае своеобразные формы религии, наиболее известными из которых стали даосизм и конфуцианство.

Насколько можно судить по сохранившимся источникам, зарождение религиозных представлений в Древнем Китае произошло еще в III тысячелетии до н. э. и проявились они в виде различных отраслей мантики (гаданий) и культа предков. Наиболее распространенным видом гаданий было написание вопроса, на который требовалось получить божественный ответ, на пластинке из черепахового панциря и бросание этой пластинки в огонь. После прогорания огня специальный жрец по образовавшимся на пластинке трещинам истолковывал, какой ответ дало божество. Впоследствии этот способ лег в основание техники гаданий, состоявшей из комбинации сплошных и прерывистых линий и изложенной в книге И-цзин.

Культ предков, хотя и присутствует практически во всех мировых религиях, но именно в Китае его значимость оказалась настолько высока, что существование этого культа наложило отпечаток на всю повседневную жизнь и систему этических норм древнего китайца. Истоки этого культа тесно связаны с поклонением Небу, которое считалось верховным и, пожалуй, единственным божеством в китайской религии. Небо представляло собой абсолютный закон, настолько отстраненный и безразличный по отношению к соблюдающему или не соблюдающему его человеку, что проявление какого-либо почтения по отношению к нему было просто бессмысленным. Единственным способом доказать свое послушание этому абсолютному закону было проявление беспрекословного послушания и почтения по отношению к китайскому императору, который считался Сыном Неба и его проявлением на земле. Культ императора и его обожествленных предков, бесконечный ряд которых восходил непосредственно к самому Небу, постепенно трансформировался в культ предков, бывший в ходу как у аристократов, так и у простых жителей империи. Особое внимание обращалось на близость этих предков, а еще лучше родство с императорским домом, поскольку любое соприкосновение с Небесной династией позволяло приблизиться к самому Небу.

Согласно представлениям китайцев душа человека складывается из двух частей - материальной и духовной. Материальная часть души после смерти человека оказывается погребена вместе с его телом, поэтому знаком заботы о ней служит захоронение вместе с покойником его самых преданных слуг, лучших коней и большей части богатств. Но другая часть души - духовная - отправляется на небо, где и занимает подобающее место, определяемое статусом ее владельца в земной иерархии. Способом поддержать эту часть души являлось возведение специальных родовых храмов, в которых хранились таблички с именами всех предков того или иного аристократа. Сохранение памяти об умерших предках позволяло как поддержать их души в загробном царстве, так и обосновать в земном мире претензии аристократа на определенное место в социальной иерархии, дающей возможность руководить менее знатными сородичами и простыми крестьянами.

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Будда. Это высшая верховная всеобщность, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подрожать. В системе китайской мысли существовали, кроме Неба, и Будда, и Дао.

Жрецов Древний Китай не знал. Обязанности первосвященника в ритуалах исполнял сам правитель, а функции ассистировавших ему жрецов выполняли служившие правителю чиновники. Эти жрецы-чиновники в первую очередь были чиновниками госаппарата, помощниками правителя. Жреческие функции они обычно выполняли в дни обрядов и жертвоприношений.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.

Конфуций (551- 479 гг. до н.э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда Китай находился в состоянии тяжёлого внутреннего кризиса. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека - цзюнь-цзы. Высокоморальный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Истинный цзунь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде.

“Благородный человек” Конфуция - умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Общество должно состоять из двух основных категорий: верхов и низов - тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Такой социальный порядок Конфуций и второй основоположник конфуцианства - Мэн-цзы считали вечным и неизменным.

Успехам конфуцианства в немалой степени способствовало и то, что это учение базировалось на слегка изменённых древних традициях, на привычных нормах этики и культа.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - основа всего китайского образа жизни. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь.

Даосизм возник в Китае практически одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всём, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни.

Основоположником даосизма в VI в. до н. э., согласно легенде, стал Лао-цзы (его имя в дословном переводе означает «Старый ребенок» или «Старый философ»), существование которого в отличие от его современника Конфуция остается неподтвержденным какими-либо документами. Поскольку Дао не имеет конца и начала, то приобщиться к нему человек может через достижение бессмертия. Для этого существовали специальные упражнения: сначала желающему достигнуть бессмертия следовало постепенно отказываться от приемов пищи и сокращать само количество пищи до тех пор, пока он не научится питаться собственной слюной. Затем следовало переходить к комплексу физических упражнений, имеющему большое сходство с йогой, рассчитанному не на укрепление тела, а на овладевание дыхательной гимнастикой до такой степени, что даос мог по своему желанию прекратить дыхание, а потом возобновить его в нужный момент. Разумеется, условием, при котором человек, научившийся владеть собственным телом, мог достичь бессмертия, является и духовное очищение: идущий по пути Дао должен был совершить 1200 благих поступков, причем единственный неблаговидный поступок сводил все накопленные заслуги на нет.

Буддизм проник в Китай из Индии. Распространяясь и укрепляясь, буддизм подвергался значительной китаизации. Уже в IV веке китайские буддисты пытались доказать, что Будда - воплощение Дао. Дао-ань - первый известный китайский патриарх буддизма. Он ввёл для китайских буддистов-монахов фамильный знак Ши. Вторым после Дао-аня авторитетом китайских буддистов был Хуэй-юань. Китаизация буддизма в его деятельности проявилась в установлении культа Будды Запада-Амитабы. Буддизм просуществовал в Китае почти 2 тысячелетия. Он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру (искусство, литература, архитектура).

Система синкретизма складывалась, прежде всего, на нижнем уровне, в рамках народных верований и обычаев. Среди необразованного крестьянства и малограмотных горожан она господствовала практически абсолютно. Средний китаец обычно не видел разницы между тремя религиями. На верхнем уровне тоже наблюдалось некоторое сближение и взаимовлияние доктрин.

Система в целом вобрала в себя все основные особенности духовной китайской культуры. Так, незначительная роль мистики и метафизика в религии и философии Китая обусловили то, что в китайской традиции не было существенной грани между богом, героем и обычным человеком, особенно после его смерти. Любой покойник мог быть обожествлён, стать божеством или героем, патроном или бессмертным.

Система богов, ритуалов и культов в рамках гигантской культуры религиозного синкретизма была сложной и многоярусной. К числу богов относились основатели 3-х религий: Конфуций, Лао-цзы и Будда.

В позднем средневековье, в районе Тибета, возникла своеобразная форма мировой религии - ламаизм. Доктриальной основой ламаизма (от тиб. “лама” - высший, то есть адепт учения, монах) является буддизм. Новая модификация буддизма - ламаизм - впитала в себя немало от первоисточника. Ламаизм явился своего рода синтезом едва ли не всех основных его направлений. Учение Дарани - тантризм, сыграл существенную роль в становлении ламаизма, так как едва ли не вся специфика ламаизма, многие его культы и обряды возникли в первую очередь на основе буддийского тантризма. Основы теории ламаизма были заложены Цзонхавой. Ламаизм отодвинул на задний план нирвану, как высшую цель спасения, заменив её космологией. Вершина её будда будд Адибудда, владыка всех миров.

11. Буддизм и синтоизм в Японии

Долгое время Япония пребывала в культурной изоляции, что не замедлило сказаться на характере сложившейся в ней религии, сумевшей объединить в себе столь различные проявления религиозного чувства, как неотступное следование самураев своему кодексу чести, а вместе с ним и врожденную вежливость японцев и их стремление максимально угодить гостю. Согласно мифологическим представлениям древних японцев, мир изначально представлял собой соединение неба и земли, которые, не подчиняясь внешним причинам, а исключительно собственному желанию, породили несколько божественных пар. Последней из них и наиболее могущественной была супружеская чета Идзанаги и Идзанами. Именно Идзанаги считается основателем Японии - с поднятого им копья в мировой океан упали капли влаги, которые, затвердев, и стали грядой японских островов. Кроме того, Идзанаги породил и солнечную богиню Аматерасу, которая стала покровительницей японцев и наиболее почитаемым божеством из всего японского пантеона. Ее отпрыском считался император Дзимму - основатель японской императорской династии, прямые потомки которой правят Страной восходящего солнца (как аллегорически называют Японию) до сих пор.

Синтоизм (в переводе с японского «путь богов») - это религия, возникшая в раннефеодальной Японии из множества родоплеменных культов. Священной книгой синтоизма является «Кодзики», однако церковных канонических книг в синто нет. В каждом храме есть свои мифы и обрядовые предписания, которые могут быть неизвестны в других храмах. В книге «Кодзики» содержаться основные идеи национализма, которые были возведены в ранг государственной религии: о превосходстве японской нации, о божественном происхождении императорской династии, от основания японского государства.

В отличие от других религий в синтоизме нет системного вероучения. Исследователи выделяют несколько наиболее характерных для него положений. Согласно одному все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия исходит из самого мира, а не от какого-то верховного божества, как у христиан или мусульман. Другое положение подчеркивает единство мироздания, природы и человека. В синтоистском мировоззрении нет разделения на живое и неживое: для приверженцев синто все живое - и животные, и растения, и вещи. Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Согласно синтоизму, человек ведет свое происхождение от одного из бесчисленных духов. В ходе становления классового общества и государства складывается идея верховного божества и творческого акта, в результате которого, согласно представлениям синтоистов, появилась богиня солнца Аматерасу - главное божество и прародительница всех японских императоров, божественное происхождение которых занимает центральное место в синтоизме.

Всю природу населяют и одухотворяют божества Ками, которые способны воплотиться в любой предмет, ставший впоследствии объектом поклонения, который называли синтай (тело бога). Душа умершего при определенных обстоятельствах способна стать Ками. Предание гласит, что Ками породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японцев с детства укрепляется представление о том, что они принадлежат синто. Если иностранец поклоняется Ками и исповедует синто, то в глазах японца это рассматривается как нелепость. В этом положении заключается практическая цель и смысл синтоизма - утверждение самобытности древней истории Японии и божественного происхождения народа.

Проникнув в Японию в середине VI века, учение Будды оказалось оружием в острой политической борьбе знатных родов за власть. Уже к концу VI века эта борьба была выиграна теми, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал там для становления и упрощения развитой культуры и государственности. Уже с VIII века влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны. Быстро росло количество буддийских храмов: в 623 году их стало 46. В Японии нашли свою вторую родину многие школы-секты буддизма.

Сложный процесс культурного синтеза местных племён с пришельцами заложили основы собственно японской культуры, религиозно-культовый аспект, который получил наименование синтоизма. Синто (“путь духов”) - обозначение мира сверхъестественного, богов и духов. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов - тотемизм, анимизм, магию, культ мёртвых, культ вождей.

Древние синтоисткие мифы сохранили свой, собственно японский вариант представлений о сотворении мира. Так, первоначально существовали два бога: бог и богиня. Синтоистский храм делится на 2 части: внутреннюю и закрытую, где обычно хранится символ ками (синтай) и наружный зал для молений.

Заключение

Несмотря на внешнюю непохожесть, все религии мира имеют единые корни и равно участвовали в формировании культуры своего народа. В вероучениях и священных книгах содержатся непреходящие общечеловеческие ценности культуры и морали. Без религии, без учета ее влияния невозможно представить себе историю любого народа, любой цивилизации. Первоначальная философия каждого народа - точнее, его первоначальное миросозерцание, тесно связано с его религиозными представлениями и верованиями. Понятия о происхождении вещей, о первых причинах, о конечной судьбе мира и человека, о духе и душе имеют религиозное происхождение и связываются с целой мифологией.

Однако помимо сходства в учениях великих мировых религий есть и фундаментальные различия. Различные религии расходятся между собою не только в своих представлениях о богах, но и в своей оценке действительности. Так, например, ветхозаветная вера видит в мире создание благого Творца, а в человечестве - образ и подобие Божие. Христианство, религия любви, признает в Христе Богочеловека, который пришел не погубить, а спасти мир и человека, и тем показал миру любовь Отца. Индийские религиозные учения, напротив того, признают мир призрачным сновидением.

Земные церкви оспаривают право на абсолютное владение истиной так же, как две матери в притче царя Соломона оспаривают ребенка. Соломон предложил разрубить ребенка пополам, и ту женщину, которая отказалась это сделать, признал настоящей матерью. Матерью истины становится та душа, которая скорее откажется от своего права на владение истиной, чем нарушит целостность истины, посягнет на ее недосягаемую для человеческого разума Безграничность. Ближе всех к абсолютной истине окажется тот человек, который смог избавиться от ощущения исключительности своей религии, подавить в себе гордыню вероисповедания.

Анализ древне-восточных религий позволяет выделить моменты и концепции, которые пронизывают и определяют их от начала до конца. Во-первых, религии эти в основе своей натуралистичны и основаны на поклонении космическим силам. Небеса, земля и вода обожествляются, одухотворяются и ставятся на первое место; человек занимает более скромное положение. Божественность приписывается также звездам, которые определяют ход жизни во Вселенной. Характерные черты божественных сил создаются по образцу человеческих: макрокосм подгоняется под микрокосм, и боги любят, ненавидят и совершают ошибки. Так у сверхчеловеческого мира появляется своя последовательность событий, своя история, призванная в первую очередь объяснить происхождение Вселенной и всего, что в ней есть, ее законов и судеб. Речь идет о мифологии. Мы встречали разные типы мифов: мифы о сотворении мира; о происхождении труда; о жажде бессмертия; о путешествиях в иной мир. Но один миф возвышается, как башня, над всеми остальными сюжетами: это растительный цикл, воплощенный в фигуре умирающего и воскресающего бога; часто в нем присутствует также богиня-мать, символ плодородной земли.

Религия санкционировала и освещала политическую власть, способствовала обожествлению правителя, превращению его в божественный символ, связующее единство данной общности. Кроме того, тесно связанная с консервативной традицией и закрепившая её механизм, освещавшая её нормы религия всегда стояла также на страже незыблемости социальной культуры.

Другими словами, по отношению к государству и обществу религия была центрирующей основой. Известно, что разные религиозные системы далеко не в одинаковой степени укрепляли традиционную социальную структуру или существующую политическую власть. Там, где религиозная система слабо поддерживала государство, власть и вместе с ней общество гибли легче, как это видно на примере древних ближневосточных империй, будь то персидская, ассирийская или какая-либо иная. Там же, где она функционировала нормально, оптимально, результат был иным. Так, в Китае религиозная система энергично освещала политическую структуру, что способствовало её сохранению на протяжении тысячелетий в почти неизменённом виде. В Индии же религия была индифферентна к государству - и государства там легко возникали и гибли, были непрочными и нестабильными. Зато по отношению к социальной структуре религия действовала активно и эффективно, и это привело к тому, что, несмотря на частую и лёгкую смену политической власти, структура с её кастами в качестве ведущей силы сохранилась в Индии в почти неизменном виде до наших дней.

Таким образом, религия на Востоке всегда делала ставку на стабильность, консервацию существующей нормы, сохранение социально- политического статус-кво. Во многом обусловленная именно религией внутренняя стабильность мешала развитию Востока, заставляя его веками топтаться на месте. Вторжение европейского капитала и колониальные захваты дали толчок разложению старой структуры и медленному, крайне болезненному созданию новой. Болезненному потому, что внутренние восточные общества оказались недостаточно подготовленными к кардинальной трансформации такого рода.

религия христианство иудаизм буддизм

Список литературы

1. Васильев Л.С. “История религий Востока: религиозно-культурные традиции и искусство”. М: 2000 г.

2. Ерасов Б.С. “Культура, религия и цивилизация на Востоке”, 2002 г.

3. Еремеев Д.Е. “Ислам: образ жизни и стиль мышления”, 2010 г.

4. Жукова Л.Г., Журавский А.В., Пименов А.В. Религии мира. М., 2007 г.

5. Наумкин В.В. Россия и ислам. Современный ислам: культура и политика. М: 2004 г.

6. Мень А. История религии. В поисках пути, истины, и жизни. М., 1991 г.

7. Поликарпов В.С. История религий. Лекции и хрестоматия. М., 1997 г.

8. Где истина. Сравнение основных доктрин христианства с другими религиями. СПб., 2012 г.

9. Религия в истории и культуре. Под ред. Писманика Ш.Г. М., 1998 г.

10. Радугин А.А. Введение в религиоведение. М., 2000 г.

Размещено на Allbest.ru