Финно-угорская мифология

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФИННО-УГОРСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Мифологические представления этих народов сложились к 1 тыс. н.э. Хотя сами народы зародились по 2-3 тыс. до н.э.

Картина мира

У всех финно-угорских народов существовало представление о трёхслойной структуре мира: небо с полярной звездой посередине, земля и подземный мир холода и мрака. Верхний мир был обителью творца, небесных богов, в нижнем -- антипод творца, злые духи, на земле жили люди и духи-покровители. Осью мироздания считалось древо, гора или столп.

Верхний мир, управлялся богом-творцом. Финский и карельский Ильмаринен, удмуртский Инмар, у коми Ен, марийский Юмо (Кугу-юмо). Этот мир был такой же как мир средний, но имел более разнообразную растительность и богатый животный мир. Там жили обычные люди, но с людьми земными они не общались и были лишены страстей и желаний. Попасть на небо могли только герои, но назад они не возвращались.

У коми насчитывается семь небес. Ен и Омцль по очереди строят небеса. Когда строит Ен, его противник строит небо выше, и так далее. Оказавшись на седьмом небе (Енэж), Ен молнией сжигает остальные, поэтому Омцль и вся орда его духов-помощников свалились на землю, где разбежались по лесам, водам и другим укромным местам - и становятся духами-хозяевами мест и стихий. По другой версии, Ен только изгоняет на землю непрошенных пришельцев, а Енэж (Небо). так и остается многоярусным, причем, каждое из семи небес окрашено в один из семи цветов радуги. Здесь есть параллели с христианским северорусским мифом, когда Саваоф при строительстве небес создает седьмое небо и приказывает Михаилу Архангелу сбросить Сатану и его рать на землю. Ангелы, которых Бог прогнал с небес, попадали на землю в разных местах; кто из них упал на дом, тот стал домовым, кто в лес - лешим, а кто в воду - водяным...

Есть другая версия, согласно которой небо само ушло от земли, оскорбленное ее жителями. Например, у коми рассказывается, что когда-то небо было так низко, что женщина налепляла на него блины и остужала. А в мифе удмуртов - вешала сушиться мокрые пеленки, после чего верховный бог поднял небо высоко над землей. Уход неба от земли после оскорбления его людьми ритуальной нечистотой известен в мифологии многих народов мира. Так, например, в африканских мифах люди оскорбляют небо, вытирая о него грязные пальцы. После удаления неба от земли бог-творец больше в земные дела не вмешивался, заботясь только о мире надзвездном.

Обитает Ен на небе, в прекрасно устроенной избе, окруженной садом. Иногда Ен "раскрывает Енэж" и показывает людям свое жилище, тогда рождается северное сияние. В это время можно загадать любое желание, и оно непременно сбывается. Аналогичные представления о кратковременном "раскрытии небес", во время которого было можно попросить и получить от Бога все, что захочешь, были известны удмуртам, чувашам, северным русским.

Описаний нижнего мира сохранилось мало, т.к. представления о нем слились с представлениями об Аде у христиан. Он подобен земному миру, плодороден, заселён обычными людьми, только солнце там светит, когда наверху ночь. В подземный мир может попасть тоже только герой, спустившись по длинной верёвке через отверстие в земле (или в удаленно стоящем доме, в пещере). Возвращается герой на землю обычно на спине огромного орла или крылатого оленя. У коми хозяином этого мира является Омцль или Куль. К нижнему миру относится у коми лошадь - есть представление о том, что кони являются держателями земли, на трех конях: белом, вороном и красном - держится земля. Они держат мир по очереди. «Когда черный конь держит - на земле голод и мор, когда белый - на земле сплошные войны и смерти, когда красный - царит мир, спокойствие и благополучие».

Образ загробного мира неразрывно связан с комплексом представлений о смерти и о посмертном существовании человека. Мифологические представления к. о местонахождении Мёдар югыд (загробного мира у коми) противоречивы. С одной стороны, считается, что загробный мир отделён от мира живых реальным географическим пространством как далекая обитель предков на севере. Умерший, в этом случае, совершает долгое и трудное путешествие в Мёдар югыд, пересекая высокие горы, леса и реки. С другой стороны, загробный мир как бы "включен" в мир живых и отделен от него как невидимое пространство духов от видимого пространства людей. Поэтому умершие принимают непосредственное участие в делах живых: помогают (или вредят) в ведении хозяйства, в охоте, рыболовстве, при земледельческих работах и т.п. Есть представление, что умершие находятся среди живых до тех пор, пока их поминают, а затем отправляются на "другую планету".

Согласно одной из версий, на том свете, на берегу озера горящей смолы стоит большой котел на длинных ножках. Омцль бросает человеческие души в котел. Рядом находятся белые избы, в которых живут праведники. По более распространенной версии, загробный мир представляет собой крутую и скользкую гору, окруженную со всех сторон огненной рекой. На горе находится Рай, к которому стремятся души умерших. Архангел Михаил на лодке перевозит через реку души праведных, души грешников должны переходить через реку по узкой жерди. Количество совершенных грехов увеличивает вес души, делает ее более тяжелой, в результате чего он грешник проваливается в водно- огненную пучину преисподней. До начала ХХ века в некоторых районах Коми было принято хоронить умерших в долбленых гробах-колодах, имитировавших лодку, которая также предназначалась для загробной переправы. Кроме того, еще в начале ХХ века сани, на которых везли на кладбище гроб с умершим, было принято оставлять на могиле, очевидно, для загробного путешествия его души. Трудность подъема выражена в самом образе крутой, "скользкой", "мыльной", "железной" горы. При подъеме тяжесть грехов вынуждает грешника скользить вниз, в адскую бездну. Поднявшись на гору, усопший оказывается среди близких ему умерших людей. В текстах сновидений обитель предков предстает как луг с сочной ярко-зеленой травой. Слово Енэж переводится как "луг бога". Часто усопшие описываются сидящими за обеденным столом. Часто загробный мир рисуется в образе болота. Болото - иное пространство, там можно узнать свое будущее, гадать, нельзя ничего оставлять, иначе можно не вернуться.

Душа грешника сжигается до ячменного зернышка, снова вырастает и вновь сжигается, в Раю отсутствует время и полный покой. Для попавшего в Р. время навсегда останавливается - "во сколько бы лет человек не умер, пусть даже младенец в люльке, в Р. ему всегда будет 25 лет" (по другим вариантам - 30 лет).

Еще существует промежуточный мир (Енма-муа кост). Этот мир людей практически изолирован от верхнего и нижнего, а божества этих миров в земную жизнь не вмешиваются.

Устройство человека

У коми существовало представление о разных «душах» человека. Чаще всег упоминает о двойственности души: "душа-дыхание" - Лов и "душа-тень" - Орт, Урцс, причем после смерти человека они навсегда разъединялись.

После ухода «лов» человек умирал. Лов - внутренняя душа, обеспечивающая жизнедеятельность организма, она находится в голове. Иногда выглядит как облачко или пар, как бабочка, мышь, птица, маленький человечек. Вероятно, под влиянием христианских воззрений считалось, что в течении сорока дней после смерти "лов" находилась на земле и посещала родной дом. Для этих посещений, чтобы душа покойника могла умыться, вплоть до сороковин (поминок на 40-й день) в какую-либо посудину наливалась вода, а в углу висело чистое полотенце. После сороковин "лов" уходила в иномир.

У большинства коми сохранялись представления и о другой душе человека, душе-тени, душе-двойнике - орт или урцс. Оставаясь невидимой, душа-орт всю жизнь сопровождала человека, это «внешняя» душа человека. Видеть орт могли лишь некоторые колдуны, а также те, кто прошёл под гробом или под мордой лошади, везущей покойника. Появление орт обозначало скорую смерть человека. За орта признавалась также птица, залетевшая в дом или забежавшая в него белка. Невидимый орт давал о себе знать какими-либо звуками или же передвиганием и ронянием домашней утвари. После смерти человека, т.е. когда его тело покинула душа-дыхание, душа-тень тоже его оставляла и отправлялась в путешествие. Целью этого путешествия было посещение всех мест, где при жизни побывал покойник, как бы далеко они не находились. Куда девалась душа-тень после этого достоверных сведений не имеется.

Еще одна душа - вир. Это не только физиологическая, но и магическая субстанция, носитель жизни и жизненной силы, ибо потеря человеком или животным крови приводит к смерти. Вир связана с печенью (центром любви) и с сердцем (центром приязни, храбрости, духовной силы). У коми было представление, что у человека есть хороша я и плохая вир. Например, вместе с дурной кровью должны были вытечь и негативные чувства: злость, страх, недоброжелательство.

Вуджёр имеет несколько значений: физическая тень человека, любое изображение человека как символическое воплощение реальной тени или "след" от человека, а так же достаточно обширный круг предметов, которые наделяются в традиционных представлениях свойствами оберега от воздействия нечистой силы. У потусторонних существ вуджёр (тень) отсутствует.

Космогонические мифы

Два верховных божества-демиурга представляют противоборствующие силы. Один брат созидает небо, солнце, звезды, леса и реки, является правителем земли. Второй брат создает луну, преисподнюю, злых духов и рассеивает их по земле. Это Ен и Омцль у коми, Инмар и Шайтан у удмуртов, Кугу-Юмо и Йын.

(Однако есть мифы, когда земля растет, покрывается растениями и животными самопроизвольно и нет никакого демиурга (порыв ветра приносит мусор в воды, и из них зарождается земля). Земной рельеф тоже создавался не по воле демиургов. Например, в мифах коми Ен создал камни, но они обрели способность к росту и тянулись к небу до тех пор, пока Ен не остановил их рост - так появились горы; реки возникли на месте троп, по которым ходил мамонт. Или же на плоскую ещё землю пришёл огромный медведь и всю её расцарапал, после чего и появились болота и горы.)

Мир до его сотворения (первобытный хаос) наиболее часто представлен как безбрежная водная стихия, по поверхности которой плавают боги-творцы, Ен в виде лебедя или утки и Омцль (Куль) - в виде гагары (вылупились из двух яиц, снесенных Матерью-уткой в предвечном океане, куда упали еще 4 яйца). Мать просит детей достать яйца и разбить их о её тело; сама она поднимается в воздух и, бросаясь вниз, разбивается о воду. Когда Ен ныряет за яйцами, Омцль покрывает океан льдом, но Ен разбивает лёд громом и молнией. Ен творит землю из яйца на теле матери; из другого яйца он делает себе помощников. Омцль создаёт луну и злых духов из двух других яиц. Согласно еще одному варианту мифа, первоначально в мире были только "мрак и туман", однажды там встретились два голубя, назвались товарищами и достали со дна мрака землю.

Иногда изначальный мир представляется в виде болота, где ил - первозданная материя, которую достает со дна болота гагара. По другой версии, из болота однажды вылезли две лягушки (Ен и Омцль), но землю добыли не они, а голубь Ена, которому мешал ворон - птица Омцля. После появления земли космогоническая деятельность демиургов заключалась в сотворении небесных светил: Ен создал солнце, а Омцль - луну. По одной версии, светила были сотворены практически одновременно в самом начале акта творения, по другой, Омцль создал луну, когда на земле уже жили люди, у них стал вымерзать хлеб, и тогда Ен сотворил солнце. По третьей версии, вначале было создано солнце, а луна образовалась из его половинки, оторванной Омцлем. Вначале светила находились рядом, в центре неба; затем они были без участия демиургов разведены в разные стороны, после чего установился их суточный ход по небосклону. Завершилось сотворение мира сооружением Еном неба, на которое он после победы над Омцлем (Кулем) в борьбе за космический верх удалился жить, больше не вмешиваясь в земные дела. Омцль (Куль) удалился жить под землю, по одной версии добровольно, по другой, - помещён туда Еном, заманившим его обманом в глиняный горшок. После чего создание трёхмерной по вертикали: мир верхний, мир средний и мир нижний структуры космоса было завершено.

В мифологии мари Кугу-Юмо велел Йыну, плававшему в водах первичного океана в облике селезня, нырнуть и достать со дна коричневой глины. Йын сделал это, но часть её утаил в клюве. Кугу-Юмо дуновением сотворил Землю с равнинами, пастбищами, лесами, Йын же выплюнул утаённую глину и создал горы. Кугу-Юмо сотворил добрых духов из искр, высекаемых огнивом; Йын подсмотрел способ творения и создал злых духов.

Мифы о сотворении человека и животных

Верховное божество создает человека из глины и наделяет душой. В это время бог-антагонист портит человека и делает больным и грешным.

В мифах коми Ен лепит из глины мужчину (Адама), Омцль -- женщину; Ен наделяет людей душой и удаляется на небо. Жена Адама по наущению Омцля убивает 12 своих дочерей, за что Ен превращает её в Смерть и заточает под землю; её дочери становятся болезнями. Ену удаётся заманить Омцля и злых духов в 4 горшка; один из них разбивается, три Ен прячет в преисподнюю (землетрясения объясняются как попытки Омцля вырваться на волю). Еще существовали версии, что человек появился из дерева и травы, из рыбьей икры на берегу, из карликов. В одной из оригинальных легенд коми о Пере-богатыре говорится, что он был первочеловеком, порождённым Пармой (североприуральской тайгой), т. е. самой матерью-природой. Распространённым убеждением было, что первые люди были созданы Еном более совершенными, чем они стали. Согласно воззрениям коми, Морт (человек), был сотворён Еном из глины и покрыт сверху костяным панцирем, но, не наделив его душой-дыханием лов, Ен ушёл отдохнуть, поставив сторожем собаку; Омцль уговорил собаку дать ему посмотреть творение Ена и, осквернив его своими соплями и слюной, вывернул наизнанку, отчего человеческие внутренности и выделения стали пеж (нечистыми). По некоторым мифам коми, вначале на земле не было ничего, кроме воды, на которую ветер принёс пыль и мусор, отчего появился маленький островок, выросший в землю. С мусора вырос лес, в котором появились звери, и среди них маленький человек, который вначале жил на дереве, потому что земля была сырая, жидкая.

Ещё по одной к.-п. версии, обычные люди появились из карликовой чуди. Чуди нашли серп, и один из них, не умея им пользоваться, отрезал себе голову. Из него хлынула всяческая нечисть, и последним вышел человек. С появлением обычных людей карликовая чудь превратилась во всевозможную нечистую силу.

У мари Кугу-Юмо сотворил человека из глины и поднялся на небо за душой для него, оставив сторожем собаку, не имевшую шкуры. Тем временем пришёл Йын и, напустив на собаку холодный ветер, прельстил её меховой одеждой, чтобы ослабить её бдительность. Потом Йын оплевал глиняное тело и так загадил его, что когда Кугу-Юмо вернулся назад, то пришёл в полное отчаяние и, не надеясь снять когда-нибудь с тела всю грязь, скрепя сердцем, решил вывернуть тело наизнанку. Вот отчего у человека такая грязная внутренность и из-за этого он подвержен болезням и греху. И в тот же день Кугу-Юмо проклял собаку за её преступное нарушение своего долга.

Легенды о происхождении народов

По легенде у Кугу-Юмо была молодая и прекрасная дочь Юмын удыр. Посылал он её на Землю пасти скот, спуская вниз по войлоку вместе со стадом. Встретила небесная девушка на Земле мужчину по имени Мари, полюбили они друг друга, но Мари никак не соглашался подниматься жить на небо. Девушка осталась на Земле, вышла замуж за Мари, и от них появился народ -- Марийцы.

Согласно этногоническому мифу, коми произошли от братьев, Остъяса и Ошъяса, правивших многочисленным народом в мифические времена изобилия. Они должны были приносить человеческие жертвы богу Йомалю (ср. Юмала у карелов и финнов), но за отказ от жертвоприношений были изгнаны в леса коршуном, крылья которого издавали гром, клюв извергал пламя (ср. громовую птицу у эстонцев); обронив перо, коршун воздвиг горный хребет, преградивший коми путь на родину. Предками коми считались также чуды (ср. чудь русских летописей) -- народ, ушедший под землю в древние времена. У коми-пермяков сохранились легенды о культурном герое Кудым-Оше, первом кузнеце; он, подобно богатырю Пере и другим персонажам, выступает защитником коми от врагов и чудовищ.

У к.-п. существовало две мифологические версии происхождения народов коми. Согласно одной из них, к.-з. и к.-п произошли от детей Перы, сына Пармы, и дочери солнца Зарань. По другой версии, их прародителями были два брата Осьяс и Ожьяс, которых с далёкого востока прогнал в уральские леса огромный ворон сурового бога Шурма за то, что они не принесли ему жертву. Зюздинские к.-п. вели своё происхождение от мифической прародительницы Дзузди и её шестерых сыновей, рождённых ею за один раз.

Божества

Образы небесных богов различных финно-угорских традиций, возможно, восходят к прафинно-угорскому божеству, чьё имя связано с названиями неба (ilma): финский и карельский Ильмаринен, саамский Ильмарис, удмуртский Инмар, коми Ен; и воздуха (juma): коми Йомаль, финский Юмала, эстонский Юммал, саамский Юбмел, марийский Юмо (Кугу-юмо).

Удмуртский Инмар предстает также как триада богов (Инмар, Кылдысин, Куаз (Кереметь)). Где эти три бога отвечают за три мира: небо, воздушное пространство и землю.

Ен - у коми предстает в виде птицы: в виде лебедя, утки или голубя, в одном из мифов - в виде лягушки. Вместе с Еном в сотворении мира участвует его брат или же товарищ (Омцль, Куль) соперничающий с ним. После сотворения мира во всём его многообразии и окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой он одержал победу, Ен отправляется жить на небо и больше в земные дела не вмешивается, т.е. по своей сути становится так наз. "Праздным Богом" ("Deus otiosus"). Впрочем, по представлениям коми, Е., который отличается от обычных людей тем, что может прожить тысячу лет (подразумевается "бесконечно долго"), гигантскими ростом и физической силой, иногда нарушал принцип невмешательства в земные дела. Если жители какой-либо деревни начинали поголовно грешить и бесчинствовать, Е. поднимал всю эту деревню одной рукой и забрасывал её далеко за море.

Омцль - брат-сотворец Ена, противоборствующая сила. Вместе созидают мир, причем иногда Омцль более искусный творец. После окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой Омцль потерпел поражение, он удалился жить под землю. По одной версии, Ен хитростью заманил Омцля и всех его духов-помошников в сделанные им глиняные горшки и закопал их в землю. При этом один горшок разбился, и часть духов разбежалась по земле. По другой версии, Омцль, получив от Ена в награду за оказанную ему помощь в изобретении кузнечества власть над душами умерших людей, удалился под землю сам и стал там владыкой ада.

Шонди - Солнце. мифологический легенда небесный бог

Существует несколько версий коми о происхождении Шонди. 1) Солнце сотворил Ен в самом начале космогенеза из яйца, снесенного его матерью-уткой, которое он достал со дна мирового океана. Вслед за ним его братом-антиподом Омцлем из другого яйца была создана Луна. 2) Солнце появилось позже, когда уже была Земля, а над ним Ен построил небо и удалился на него жить. В процессе борьбы за обладание космическим верхом Омцль из половинки Солнца-Шонди сотворил Луну. 3) Светила появились на достаточно позднем этапе космогенеза, когда уже были созданы земля, люди, которые сеяли хлеб. Омцль сделал Луну, стало холодно, хлеб начал вымерзать, а люди голодать. Тогда Ен сотворил Шонди.

Шонди обладает четко выраженной женской символикой, а Месяц - мужской. Светила представлены либо как близкие родственники (брат и сестра), либо как влюбленная пара. Первоначально Шонди и Месяц находились на небе рядом, их разъединение произошло без вмешательства высших сил: Солнце и Месяц удалились друг от друга либо по собственной оплошности, либо по воле злого колдуна

В мифе коми рассказывается, что некогда зимы не было вообще, а Шонди никуда не уходило из Пармы (тайги). В Парме было много всяких зверей и птиц, но еще не было людей. Наконец, Парма родила юношу, которого назвали Перой. Пера сделал себе лук и стрелы и стал хозяином и земли, и леса. Однажды, спустившись к реке, он увидел радугу, которая пила из нее воду. За разрешение напиться Пера попросил поднять его за облака. Поднявшись наверх, Пера увидел "твердь господню" и множество огней, а посередине самый большой огонь- Шонди. Пера решил взять немного этого огня и спустить его на Землю, но, приблизившись к Шонди, был отброшен от него грянувшим громом и сверкающей молнией. После этого Пера оказался на облаках в золотых санях, запряженных серебряным конем, рядом с красивой девушкой. Эта была дочь Шонди по имени Зарань, она вставала утром раньше Шонди, а вечером ложилась спать позднее его и следила, чтобы Шонди-огонь никого не сжёг. Пера и Зарань полюбили друг-друга и спустились жить на Землю. Увидев это, Шонди рассердилось и ушло далеко от этих мест. На земле стало темно и холодно, замерзли реки и озера, все занесло снегом. Перу и Зарань укрыла Мать-Парма. Шонди не было семь лет. За это время у Перы и Зарань появилось семь сыновей и семь дочерей. Наконец, Шонди вернулось. Стало тепло, появилась зелень, в небе снова засияла радуга. Шонди предложило Зарань вернуться, угрожая в противном случае сжечь все на земле. Началась страшная жара, высыхали реки, трескалась земля. Чтобы спасти своих детей, Зарань поднялась за облака, но Шонди продолжало жечь. Тогда Пера со всеми своими сыновьями поднялся на высокую гору, он и семь его сыновей натянули могучие луки и выстрелили в Шонди. От Солнца оторвался и рассыпался большой кусок, а в Парме зажглось множество огней. Шонди-огонь и сейчас убегает из этих мест, потому и бывает зима каждый год, но уйти совсем Солнце уже не может, потому что его большой кусок греет землю. Включенный в текст солярный миф оригинален для мифологии коми, но имеет широкие аналоги в мифологиях других народов. Особенно распространена была тема брака героя с дочерью Шонди у народов Севера и Сибири. В архаичных солярных мифах популярен и солнцеборческий мотив. Так, в мифах народов нижнего Амура и Сахалина культурный герой, стрелок из лука, уничтожает лишение солнца, грозящие сжечь все на земле.

Войпель ("всеслышащий(-ая), всеведующий(-ая)"). Благое божество, к которому обращались с просьбой беречь людей от болезней, порчи, отводить от них оружие врагов. Изображение Войпель находилось на священном месте на вершине холма. Оно стояло под могучей берёзой в окружении других богов, среди которых идол Войпеля был самым высоким. Около него стоял котёл для жертвоприношений, в который складывали принесённые в жертву меха и выменянное на них у соседних народов серебро. Со всех сторон идол был обложен камешками и раковинами, принесёнными со всех рек и речушек, где жили люди, поклонявшиеся Войпелю. В общественные праздники Войпелю. жертвовали скот. Охотники стреляли из луков в священный столб, который стоял рядом с идолом. По к.-п. фольклорным данным, охотники раньше стреляли из луков в священное дерево (в данном случае столб) перед началом промысла для обеспечения удачи в нём. Идол Войпеля описывается как изображение четырёхликой женщины (для сравнения славянский Збручский идол и изображения высшего из богов балтийских славян, Свентовита).

Богиня-мать

Обычно Землю воплощали женские божества, иногда выступавшие супругами высших богов, представление об этих божествах впоследствии слилось с образами Богородицы и Параскевы-Пятницы. Имя этой богини-матери неизвестно, хотя иногда в легендах встречается имя Зарни Ань. "Золотая женщина", - Золотая баба, легендарный идол, которому якобы поклонялось население северо-восточной европейской части Руси и северо-западной Сибири.

У коми богиня изображалась в виде женщины, стоящей на одном из символов нижнего мира и касающаейся головой небесной символики, как бы связывая воедино верх и низ среднего мира. Ее всеземную сущность подчеркивает солярный знак на лбу или антропоморфный символ солнца (в виде женского лица) непосредственно над ее головой. О взаимосвязи с животным миром говорит наличие зооморфных черт: лосиные копыта и медвежьи лапы вместо ступней ног и кистей рук, медвежьи лапы вместо ступней и птичьи - вместо кистей или же руко-крылья. На одном из изображений из ногтей на медвежьих лапах-ступнях женской фигуры истекают под землю струйки воды, они тут же поднимаются на поверхность, и из них произрастают антропоморфизированные растения. Богиня, несомненно, высокого мифологического статуса, фактически олицетворяла весь средний мир. Она связывала воедино земной низ и небесный верх; имела прямое отношение к солнечной животворной силе (солярная символика), воде и земному плодородию, а, следовательно, миру растительному. Зооморфные черты богини взяты от наиболее ярких и мощных представителей животного мира всех земных сфер: медведя, лося, хищной дневной птицы семейства ястребиных, что подразумевает ее власть над всей фауной. Изображение на груди женской фигурки человеческой личины позволяет предположить, что она ведала и воспроизводством рода людского.

Смерть (Кулцм - у коми). Представлялась часто в образе большого черного медведя. Дикие животные и птицы, случайно залетевшие в дом, считались у коми вестниками несчастий, болезней и смерти. Также могли быть знамения в виде необычно ведущих себя животных. В финно-угорских традициях есть много запретов, связанных с определенными деревьями, связывающимися с загробными миром: черемухой, тополем, елью.

Анимизм аниматизм

Анимимзм (от лат. anima, animus -- «душа» и «дух» соответственно) -- вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всей природы, безличное жизненное начало, лежащее в основе всех жизненных процессов. Аниматизм (от лат. animatus -- одушевлённый), вера в безличную одушевлённость природы или отдельных её частей и явлений, характерная черта первобытных религий.

И анимизм и аниматизм присущи мифологии финно-угорских народов.

Например, это культы деревьев. На главных святилищах стояли огромные берёзы, около которых и совершались главные языческие празднества. И сейчас во многих селениях рассказывают о стоявших около них могучих берёзах, соснах или елях, возле которых собиралось население в определённые календарные праздники. Ещё в начале ХХ в. около некоторых селений сохранялись в неприкосновенности священные рощи. Ко многим деревьям наблюдалось особое отношение, так, вербе, рябине, ольхе и можжевельнику приписывалась способность отпугивать злых духов. Берёза и пихта обладали женской символикой, а сосна и ель - мужской. Жизнь человека идентифицировалась с жизнью деревьев. Так, например, считалось, что буря, повалившая в лесу много деревьев предвещала войну. Очень тщательно отбирались деревья для строительства нового дома - бревно из "несчастливого" дерева могло принести несчастье всем его обитателям. У промысловиков, устраивающихся в лесу на ночлег под деревом, обязательно полагалось спросить у него разрешения. Существовало убеждение, что деревья не только понимают человеческую речь, но и сами разговаривают между собой.

У народов коми ель (коз) связывалась с миром мертвых, ее ветви использовались в погребальных обрядах. Ель могла стать связником между мирами, по ней герои поднимались на небо. Сосна (пожжем) имеет сходную символику, но кроме нижнего, загробного мира связывалась и с миром живых. Ее связывали с подземными богатствами и чудесными кладами, но также она могла быть проводником в небесный мир. Известны обряды, когда на ветвях сосны зажигали свечи и даже вешали иконы и молились. В сосну могли превратить человека, считалось, что сосны могут разговаривать между собой. Береза (кыдз) считалась одним из наиболее священных деревьев. Известна история священных берез, росших на капищах близ Перми и дер. Арабач, которые были срублены пришедшими христианскими миссионерами (Стефаном Великопермским). Священные березы располагались в центре капища, вокруг них ставились деревянные идолы и под ними - жертвенные котлы. Капища, расположенные на вершинах холмов, сакральным центром которых была священная К., свидетельствуют о соотнесении ее с верхним, "светлым" началом. На это же указывает и цветовая символика: в песенном фольклоре с К., как правило, связан золотой цвет ("золотая листва", "золотые сережки"), что сближает ее с "золотым" солнцем. В календарной символике К. ассоциировалась с весной и летом - временем расцвета природы. Как и у славян, К. была необходимым атрибутом одного из основных весенне-летних праздников Троицы. Во многих мифах береза выступает в связи с сотворением человека. Из нее делают ребенка бездетные старики, полено заменяет человека, может говорить человеческим голосом. Береза была деревом-антагнистом ели, она символизировала человеческую жизнь, как ель символизировала мир мертвых. Рябина (пелысь) считалась защитой от колдовства и злых духов. При строительстве дома рябину сажали внутри сруба и ставили рядом с ней берестяной лоток с едой и вином. Если дерево приживалось, то будущее дома должно было быть счастливым. Ветками рябины обновляли воду в старых колодцах. С помощь. Гроха можнго было подняься на небо.

Менее ярко сохранялись следы культа огня. Ему, особенно "живому" огню, полученному с помощью трения, придавалась очистительная сила. Перед приёмом пищи охотники обязательно совершали обряд кормления огня, бросая в него крошки хлеба. В огонь воспрещалось плевать, а тем более мочиться; у ослушников на губах или половом члене появлялась короста. Огонь нельзя было затаптывать ногами, а полагалось заливать водой.

Вера в магическую силу слова обуславливала существование большого количества заговоров. Охотничьи и сельскохозяйственные заговоры, заговоры на удачу, медицинские заговоры и т.д.

Особым почтением пользовалась Ва (вода). Первая стихия, первозданный хаос. Из воды боги-творцы поднимают землю. В. есть во всех трёх уровнях мироздания. Причём, воды небесные, земные и подземные соединяются на земле: ключи выходят из-под земли, дождь падает с небес, земная вода уходит под землю и, испаряясь, поднимается вверх. Вода имела магическую роль, освященную воду использовали при лечение болезней, тяжелых родах, в разных обрядах.

В представлениях коми о том свете, Ва воплощается в образе реки, через которую или по которой переходят души умерших на тот свет. Кладбища коми традиционно отделяются от населённых пунктов водной преградой (ручьем, рекой). В среде коми принято было по разным поводам приносить жертвы воде. Каждую весну дарили подарки только что вскрывшимся ручьям, рекам, ключам. Рыбаки отдавали воде (водяному) первую рыбу, хлеб с солью, приносили жертву воде, чтобы не заболеть, перед водным путешествием. С водой было связано множество запретов: не осквернять воду, не пить из стариц и некоторых озер и не ловить рыбу. Считалось, что вода в разное время обладает разной силой, иногда целебной, иногда - губительной. Текущая или кипящая вода считалась живой, стоячая - мертвой. Отсюда большое почтение к текущей воде и дождю.

В сотворении различных животных принимали участие оба демиурга. Так, в мифах коми Ен создал белку, чтобы человек мог на неё охотиться; а Омцль сотворил куницу, чтобы она ела белку; в ответ на это Ен создал собаку, чтобы она помогала человеку охотиться на куницу и стерегла его дом. Ен сотворил петуха и курицу, тетерева, куропатку, рябчика и утку-широконоску, причём, её он делал последней, и на её нос и окраску перьев пошёл весь оставшийся материал и краска. Тогда Омцль создал в противовес ястреба, филина и ворону, а также хищных зверей: лисиц, рысей, росомах и др. Кроме того, Ен сотворил лягушку, а Омцль - лося, оленя, зайца, кошку, крыс и мышей, ящерицу, всех рыб и вредных насекомых. Убедившись, что Омцль творит существенно активнее, Ен стал вносить в его создания некоторые изменения (например, зайцу окрасил кончики ушей чёрным, ершу дал колючки и т.д.), после чего лось, олень, заяц и все рыбы стали считаться его творениями. Кошке Ен дал тёплую шерсть, разрешил жить в доме у людей, а за это обязал её ловить мышей и крыс. Омцль, в свою очередь, дал шерсть собаке, после чего ей было запрещено находиться в доме. Особый статус среди остальных животных у к.-з. имел медведь, по одной из версий, он считался сыном Ена, который спустился с неба и стал жить на земле, по другой версии, в медведя был превращён лешим человек по имени Михаил.

Кай - птица

Среди многочисленных космогонических версий доминировал миф о ныряющей птице. При этом в ряде случаев сообщалось, что демиурги в ипостаси коми существовали ещё до сотворения этого мира. У коми особо чтимыми были кутш "орёл" и юсь "лебедь". В них запрещалось стрелять, считалось, что ослушника ждала смерть. Глубокой символикой материнства, семейного благополучия отличался образ утки. Утка (чцж - у коми) - одна из птиц-творцов. В виде утки делались солонки, они делались ритуально, были оберегом семьи и символом благополучия, никогда не продавались и не отдавались. Крыло утки закладывалось под фундамент дома при строительстве.

Запрещалось разорять гнезда птиц. На птицах гадали: по сроку их прилета, по тому, где они селились, по раскраске оперения.

Ош - медведь

У коми Ош считался сыном верховного божества Ена, вместе с которым он некогда жил на небе. Однажды Ош увидел, как одна женщина уронила половинку горошины, слез с неба на землю и съел ее. Ен рассердился и лишил его права жить на небе. По другой версии, Ош произошел от человека по имени Михаил, который пошел в лес, встал на четвереньки и стал так ходить по деревянной колоде. Пришел леший и превратил его в Оша. Этот Ош похитил женщину, стал с ней жить в берлоге, и от них пошел весь медвежий род.

На изображениях пермского звериного стиля О. представлен и как сторож мира мертвых: он находится в самом низу композиции, над ним или на нем изображен человеческий череп. Есть вариант, где он имеет большой изогнутый рог, похожий на бивень мамонта. На древние представления о связи Оша с миром мертвых указывает и изображение, на котором он идет против хода солнца и несет на спине фигурку человека с изображенной на груди свертывающейся спиралью. По всей видимости, речь идет о доставке души усопшего в мир мертвых или же о путешествии туда шамана.

Ош связан с шаманскими культами, в медведя может превращаться шаман. С медведем связывалась охотничья магия, поверье, что он ближе всех к духу-хозяину леса и даже может быть его ипостасью.

У многих финно-угорских народов существует развитий культ медведя - особые охотничьи обряды, захоронения медведя и заклинания, чтобы он не воскрес, особо уважительное отношение к медведю.

Среди рыб особо почиталась щука («сир» у коми), считавшаяся воплощением водного духа. В щуку могли обращаться колдуны, она могла защитить от болезни и от нечистой силы. Вообще к пойманной рыбе следовало обращаться уважительно. Её нельзя было оскорблять, мять руками, отдавать собакам, позволять играть с нею детям, а тем более, выбросить её на улицу. Первую пойманную рыбу слегка оглушали обухом топора, клали её в лодку и просили звать к себе всю её родню, или же бросали её обратно в воду с тем же призывом. Из первой крупной пойманной рыбы готовили ритуальный праздничный обед. Добычу мог оскорбить кто-нибудь из посторонних, поэтому охотники скрывали её от посторонних, а шкурки снимали ночью. Существовало убеждение, что убитый зверь возродится, хотя бы в виде другой особи, поэтому его останки тщательно собирали и зарывали или оставляли в укромном месте.

Низшие духи

До недавнего времени у коми сохранялась вера в низших духов -- лешего -- ворса (ср. лесного людоеда Ягморта, пермяцкого Вэрысьморта), водяного (зырянский васа, бауса, пермяцкий ваисьморт, вакуль), домового -- олысе, злых духов (куль, кутьтя-войса, воплощение порчи шева и др.).

В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: вумурт -- водяной, гидмурт -- дух хлева, нюлэсмурт -- дух леса, т?лпери -- дух ветра, коркамурт -- домовой, ягпери -- дух бора, лудмурт -- дух луга и поля, и др. По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. Особняком стоит такое мифическое существо, как палэсмурт «получеловек». В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны -- алангасары и зэрпалы.

Васа - водяной, Ворса - леший, лесной хозяин, Кам - хранитель огня, Олыся - домовой, банник, дух овина, хозяин колодца,

· Охотники видели его в виде великана с вывернутыми пятками, он был ростом примерно с сосну или выше и не носил одежды[2] [3].

· Его видели в образе великана-силача с мохнатыми ушами. Характерной особенностью ворсы было отсутствие бровей и ресниц[2], а также прозрачные кости в теле [3].

· Также считалось, что он может приходить в образе вихря. Можно и увидеть ворсу через растопыренные пальцы рук, если посмотреть, наклонившись, на завывание ветра между ног[3].

· Анимализм Ворсы проявлялся в том, что он превращался в кошку и других мелких животных[2][3].

· Ворса может помешать охотиться охотнику на своей территории и даже похитить его добычу. В этом случае можно избавится от ворсы, повернувшись к нему спиной и выстрелив в него, зажав ружьё между ног[4].

· Ворса смягчал свой нрав при условии приношения охотником ему подарков. При этом следовало говорить: «Слушай меня, большой. Я тебе табак, ты мне -- белок. Я тебе пироги с грибами, ты мне -- зайцев и дичь»[3] [1].

· Ворса может помочь охотнику при условии, что охотник сделает для него что-нибудь полезное. Также его можно задобрить, рассказав на ночь сказку, чтобы следующим днём охота была удачной[1].

· Считалось, что Ворса обязательно накажет охотника, не соблюдающего правило промысловой этики: подстреливающего в лесу больше, чем надо [1].

· Ворса в состоянии приморозить сани к дороге. Он же может заманить путника в трущобу [2]. Проделкой Ворсы считалась потеря ориентировки в лесу. Чтобы выйти из леса заблудившемуся нужно было переложить стельки в обуви. Если это не помогало, дождаться личного разговора с Ворсой. При разговоре он обязательно спросит: «Кому ты веришь больше, Богу или Ворсе?»[3] [1]. При правильном ответе путник всегда находил дорогу домой.

· Ворса похищал и людей. Он забирал к себе детей, проклятых матерями[2], а также не выпускал из леса воров и убийц. При этом для провинившихся похищенных изменялось течение времени. За 5 лет из молодого юноши можно было сделаться седым стариком[1].

· Иногда он похищал женщину и делал её своей женой.

· Ворса любил лакомиться собаками[1]. В свою очередь, лай его собаки не вызывал эха в лесу[3]. Лучшие собаки по количеству пойманных зверей признавались бывшими собаками Ворсы[1].

· Ворса находился в постоянной антиподной битве с Вакулем -- «водяным»[3]. Особенно опасным для людей считался полдень, когда ворса и васа со своей свитой выходили из своих обителей для борьбы друг с другом. Источником распрей Вакуля с Ворсой коми считали факт попадания в водоёмы брёвен и коряг, за которые отвечал леший[3].

· От бесконечной наглости одного лешего (ворсы) люди обратились к Пере. В ходе их противостояния хитростью, победителем вышел Пера, убив тирана[5].

Героические мифы

Кудым Ош - один из самых знаменитых герое коми. Он произошел от медведя и Пцвсин («Одноглазой»), был жрецом-правителем своего племени. Среди родов древних коми род Кудым Оша был сильнейшим, а среди вождей никто не мог сравниться с ним по силе. Кроме того, Кудым Ош обладал колдовскими способностями: был неуязвим для топора; смертельно раненный стрелой, до трёх раз мог оживать, прижимаясь полученной раной к земле; был способен вызвать на реке бурю, чтобы отогнать нападавших врагов.

При Кудым Оше по его настоянию, его городище было перенесено для безопасности из низины на высокий берег реки, в местечко, носящее название "Красная Гора". Кудым Ош прославился не военными походами, а дальними торговыми поездками, из которых он привозил товары, меняя их на пушнину, он распространял культурные достижения соседних народов, до этого неизвестные древним коми, не только среди сородичей, но и по всему краю. Так, из одной из своих поездок он привёз семена различных злаков и научил земляков выращивать хлеб. Благодаря ему же у коми появилось железо: Кудым Ош сам отыскал залежи руды, выплавил из неё железо и изготовил первые железные орудия. С появлением железных орудий коми стали изготавливать долблёные лодки, до того они плавали на плотах.

Кудым Ош жил очень долго, однажды к нему приходила смерть, но он прогнал её. Наконец, предчувствуя свой конец, собрал всех сородичей и сказал, что сразу после его смерти у него изо рта пойдёт пена, ко всем, кто мизинцем соберёт эту пену, перейдёт часть его богатырской силы. По другой версии, Кудым Ош прожил 150 лет, а перед смертью велел похоронить себя в долблёном кедровом гробу, опоясанном железными обручами, и сообщил, что когда-нибудь ещё вернётся на эту землю.

Кудым Ош женится на красавице Косте (по легенде он должен был дать слово на ней жениться, а она была заколдована и имела коровью голову, жених, который отказывался от свадьбы - погибал).

ПЕРА

Родился в семье князя-жреца иньвенских коми-пермяков, легендарного богатыря Кудым-Оша и мансийской княжны Костэ около реки Лупья.

По другим верованиям, он был сыном тайги Парма[1].

· Главным врагом Перы считался Ворса -- хозяин тайги, леший. Он состязается с Ворсой смекалкой и обманывает глупого духа тем, что вместо себя подкладывает на ночь дерево. Ворса вместо Перы убивает дерево, тогда как в этот момент Пера ранит его стрелой. Начинается погоня до Урала, где Пера убивает Ворсу у входа в свое пещерное жилище[1].

· Пера и Кудым-Ош уходят под землю (по другим вариантам, превращаются в камни или оказываются заточенными в Уральских горах) после распространения новой христианской веры[2].

Пера помогал сражаться с разными врагами, защитник людей, он победил Идолище татарское, сам царь Иван пригласил его в свое войско.

Размещено на Allbest.ru