Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Аномалии в духовной жизни

духовность чудотворение прелесть

Аскетический опыт православия известен, главным образом, по огромному сонму святых подвижников, житийной и святоотеческой литературе. Описание подвигов святых подвижников воспитывало, воспитывает и будет всегда воспитывать к благочестию многие поколения православных монахов и мирян.

На фоне этого светлого опыта духовного подвижничества часто теряется трагичный опыт ошибок на пути духовного делания, который объединяются понятием «прелесть».

На самом деле духовный опыт прелести (аномальных явлений в духовной жизни) не менее ценен. Этот опыт ошибок оплачен страшной ценой тяжелейших психических заболеваний, самоубийств, духовной гибели, вступивших на путь духовного делания и уведенных с него врагом рода человеческого.

Без знания аномалий духовной жизни невозможно создать ясную картину происходящего вне православия в иных христианских исповеданиях, сектах и религиях.

Многое из того, что в православии является аномалией, признается нормой в иных исповеданиях, сектах и религиях, то с чем мы боремся, является у них нормой и целью, к которой они стремятся.

Нечистая сила является не только объективной реальностью, но и постоянно действует в этом мире, не обходя стороной ни одного человека, стараясь увести каждого от пути спасения.

Это воздействие злых ангелов является причиной огромного количества отклонений от нормы духовной жизни. Все эти отклонения названы одним церковно-славянским словом прелесть.

Два вида духовности

Есть два вида духовности - от Бога и от Сатаны. Люди, не имеющие понятия о православном святоотеческом духовном опыте, не знают, что есть духовность бесовская, не осознают, в какой духовности они находятся.

Явления, связанные с бесовской духовностью, объединяются в понятии прелесть.

Огромную разрушительную роль играют средства массовой информации, дающие информацию о духовности без разбора. Они создают у людей ложное представление о наличии истинной духовности во всех религиях, вводя тем самым людей в заблуждение.

Нельзя забывать, что в состоянии бесовской духовности есть реальный духовный опыт и сверхъестественные явления.

Современная мода на медитацию предлагает практику, вводящую только в бесовскую духовность.

Понятие о прелести

Состояние прелести присуще каждому человеку! (См. Л.6 т. 1 стр. 228). Оно может заключаться как в обычном невидении своих грехов, так и состоянии уверенности в правильности избранного пути духовной жизни, в собственной святости, в духовных явлениях и ложных чудесах.

В состоянии прелести человек может иметь видения, откровения, совершать чудеса, но все это происходит силой бесов и все эти явления (реально происходящие!) классифицируются как ложные, имеющие причиной бесов. Ложность заключается не в фальсификации (этот момент не рассматриваем), а в источнике - бесах.

Мы просто не задумываемся над тем, что обман нечистой силы может выражаться просто в том, что не видим своих грехов, считаем себя не очень грешными, не замечаем зла, которое причиняем окружающим.

Человек в миру должен вести обычный образ жизни и не пытаться чрезмерно углубляться в молитву, духовное делание, недопустимо стремиться к видениям, чудесам, дару исцелений.

Нужно просто постоянно работать над собой. Стремиться следовать голосу совести, обращать внимание на свои поступки и мысли, работать над характером. Искоренять грехи, молиться, но понимать, что в духовной жизни, как и в телесной, развитие происходит постепенно, что нельзя сразу достичь совершенства.

В православной монашеской практике применяется углубленная молитва, заключающаяся в увеличенном объеме молитвенного правила, творении Иисусовой молитвы от нескольких тысяч повторений до непрерывного совершения весь день. Такая практика не рекомендуется мирянам, не имеющим опытного духовного руководителя, потому что человек не сможет контролировать своего состояния и может оказаться в глубочайшей прелести. Мирянам рекомендуется молитвенное правило, содержащееся в молитвенниках, а Иисусову молитву миряне творят по мере необходимости, но только по несколько раз.

Мирянину необходимо постепенное возрастание в духовной жизни на протяжении десятилетий, а монашество с его подвигами - особый образ жизни, несовместимый с мирской жизнью.

Для духовных подвигов не у каждого хватит сил. К тому же необходим опытный руководитель - духовный отец, которого (действительно опытного) найти очень трудно.

Даже малейший признак показного благочестия, гордости, желания быть лучше других является признаком приближения очень опасного состояния.

Самым опасным является уверенность в достижении высокой духовной жизни, святости. Таких людей мы встречаем среди наших прихожан и даже среди духовенства. Отличительной их особенностью является гордость, превозношение над окружающими, резкость в отношении с людьми.

Истинно преуспевший в духовном делании человек ничем не выделяется из среды окружающих, разве что люди видят простоту в отношениях к другим и доброе любящее сердце.

Любая искусственность в поведении является признаком углубления состояния прелести в человеке. И она всегда видна людям.

Виды прелести можно условно разделить на несколько групп:

q личное состояние человека, выражающееся в уверенности в правильности своего духовного пути, а на самом деле попавшего в плен гордости и лицемерия;

q личное состояние человека, достигшего ложных видений и творящего ложные чудеса;

q принятие за истинные ложные вероучения.

Путь к глубокой прелести лежит через неправильное понимание цели духовной жизни, неверный молитвенный путь и даже аскетические подвиги, направленные не на укрощение восстаний плоти и покаяние, а на достижение видений, явления ангелов, святых, совершение чудес.

Да, цель нашей духовной жизни в том, чтобы так пройти путь земного бытия, чтобы Бог прославил нас хоть малейшей святостью после переселения в мир иной. Стремление достичь этого на земле есть, по сути, желание получить от Бога то, что практически все получают уже за гробом. Святые, удостоившиеся видений и дара чудотворений, считали себя недостойными. Мы получаем Царство Небесное, как дар Божий. И стремиться нужно не к дарам, а к самоочищению. Именно в стремлении получить дары Божии на земле заключен обман диавола.

Истинная духовная жизнь направлена на покаяние, сопровождается смирением, осознанием собственной греховности, направлена на ведение праведной жизни, за которую Бог удостаивает награды - святости.

Совершенно недопустимо стремление к видениям, творению чудес, любой искусственности, экзальтации. Человеческая природа должна совершенствоваться, а не идти к патологическому состоянию.

Православие имеет огромный опыт аскетов, зафиксированный во множестве трудов подвижников и житий. Он имеет огромную непреходящую ценность для каждого христианина и является положительным духовным опытом.

Но есть еще и отрицательный духовный опыт, который имеет не малую ценность. Свою ценность имеют и рассказы о впавших в глубокую прелесть, позволяющие избежать серьезнейших и опаснейших ошибок.

Для разговора с инославными, а особенно с сектантами, знание прелести, как аномальных состояний духовной жизни, совершенно необходимо. Оно поможет объяснить, почему не рекомендуем и даже запрещаем православной пастве некоторые подвиги и виды молитв, сделает осознанным отношение к медитации, видениям, чудесам. А ответ иноверному христианину будет обоснованным, а не голословным.

Медитация

В предыдущие века встречались случаи неправильной углубленной молитвы, сочетавшейся с искусственными способами достижения особых молитвенных состояний, а в XX веке множество заблуждений было названо одним термином «медитация». Сформировался молитвенный метод медитации и это заставляет отдельно остановиться на аномалиях молитвенной практики.

Рассмотрим только духовный опыт прелести, описанный в святоотеческих творениях, но этого будет вполне достаточно, так как практически ничего нового не придумано, а все современное только в иной форме, а часто даже без существенных изменений повторяет ошибки прошлого.

В медитацию входит не только специальная методика воздействия на психику человека, но и молитва, имеющая свои особенности, как по содержанию, так и по способу совершения.

Не всегда в инославии используется название медитация, но сами способы молитвы и сопутствующие им действия указывают на путь, ведущий к глубокой прелести.

Медитация является следствием неправильного направления духовной жизни, когда покаяние и очищение души подменяются стремлением к святости, чудесам и видениям. Цель заменяется следствием. В этом заключается обман врага рода человеческого - люди отвлекаются от тяжелейшего труда преобразования своего характера и направляются на попытку получения Даров от Бога, а их таким способом получить невозможно.

Отличительной особенностью медитации является направленность на контакты с духовным миром. Метод дает хорошую повторяемость результата, но общение происходит только с демонами, которые часто принимают вид добрых Ангелов, Христа, святых. Наибольшую повторяемость результатов дает метод медитации индийская йога.

«Слово йога означает «связывать», и системы йоги предназначены для того, чтобы мы могли установить связь с трансцендентным миром». (Л.114 стр. 151)

Медитация и христианская аскеза исключают друг друга. аскеза направлена на преобразование души к святости, на укрепление любви к Богу, а не на достижение видений. Использование в практике медитаций (йоге, дзен медитации) Иисусовой молитвы ничего в сути явления не меняет - цель остается неизменной (прорыв в духовный мир), только усиливается степень обмана неискушенных христиан.

Медитационная молитва

Молитва православного человека не должна сопровождается возвышенно - эмоциональным и мечтательным способом совершения, должна быть направлена на покаяние, сопровождаться смирением, осознанием собственной греховности. В этом ее основное отличие от медитационной молитвы.

Правда, православие имеет отрицательный опыт неправильного совершения молитв, близкий к медитационной молитве и постоянно борется с подобными проявлениями.

Неправильность заключается:

q в содержании молитв;

q в способе стояния на молитве.

Очень опасна и потому недопустима мечтательная молитва, основанная на Священном Писании. Исходя их области истины человек вступает в область лжи и сатаны, подчиняется влиянию сатаны.

q «…возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем… Божественные совещания, небесные блага, чины Святых Ангелов, селения святых, короче собирает в своем воображении все, что слышал в Божественном Писании, рассматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к Божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. Таким образом, мало по малу кичится сердце его, не понимая того умом; он мнит, что совершенное им есть плод Божественной благодати к его утешению, и молит Бога, чтобы сподобил его всегда пребывать в этом делании. Это признак прелести. Такой человек, если и будет безмолвствовать совершенным безмолвием, не может не подвергнуться умоизступлению и сумасшествию». (См. Л.6 т. 1 стр. 232)

Такой вид молитвы имел распространение и в православии (См. Л.6 т. 1 стр. 238 - 239). Причем использовавшие его достигали видений, но видения отличались от тех, которые люди получали от Бога. Они видны людям телесными очами, а явления от Бога духовны. (См. Л.6 т. 1 стр. 236) Вспомните, что Апостол Павел не знал в теле или не в теле был восхищен человек до третьего неба (2Кор. XII гл. 1 - 4)

Очень часто последствием такой молитвы является стремление к самоубийству. Известны и случаи самоубийств. (См. Л.6 т. 1 стр. 236 - 238)

Возвышенно - эмоциональный способ молитвы может привести человека в такое состояние, когда он не ощущает холода, имеет видения, мало спит, но это является одним из видов прелести. О распространенности подобного заблуждения свидетельствует то, что и на Афоне имела место практика неверного стояния на молитве. (См. Л.6 т. 1 стр. 238 - 241)

В таком состоянии прелести, вызванном неправильным способом молитвы, находились и многие святые Западной Церкви (См. Л.6 т. 1 стр. 241 - 242). У них появлялись даже стигматы - раны в местах, где они были нанесены Спасителю при Распятии на Кресте.

Если обратиться к молитве инославия, очень часто можно встретить особенности, ведущие к прелести, возведенные в ранг нормы.

В практике медитации часто применяется не только молитва, характеризующаяся мечтательным самоуглублением, но и возвышенно - эмоциональная.

Возвышенно - эмоциональный и мечтательно - углубленный способ молитвы является отличительной особенностью, присущей медитации

Разговаривая с инославными нужно уметь объяснить, почему мы не практикуем медитацию и тот или иной вид молитвы, как по способу, так и по содержанию, проиллюстрировать примерами из церковной практики, указать, что это уже давно и хорошо известно из отрицательного опыта подвижничества.

Видение духов

q «Всем нам, находящимся в рабстве у греха, надо знать, что общение с святыми Ангелами несвойственно нам по причине нашего отчуждения от них падением, что нам свойственно, по той же причине, общение с духами отверженными, к разряду которых мы принадлежим душею, что чувственно являющиеся духи человекам, пребывающим в греховности и падении, суть демоны, а никак не святые Ангелы…. Хотя демоны, являясь человекам, наиболее принимают вид светлых Ангелов для удобнейшего обмана; хотя и стараются иногда уверить что они человеческие души, а не бесы; хотя они иногда и предсказывают будущее; хотя открывают тайны: но вверяться им никак не должно. У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшаго обольщения. Сатана преобразуется во Ангела светла и служители его преобразуются, яко служители правды, сказал святый Апостол Павел». (Л.6 т. 3 стр. 9; см. так же 2Кор. XI гл. 14 - 15)

q «Общее правило для всех человеков состоит в том, чтобы никак не вверяться духам, когда они явятся чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, признавать явление их величайшим и опаснейшим искушением. В время этого искушения должно устремлять мысль и сердце к Богу с молитвою о помиловании об избавлении от искушения. Желание видеть духов, любопытство узнать что-нибудь о них и от них есть признак величайшего безразсудства и совершеннаго незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви…. Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие, или служит источником величайших бедствий» (Л.6 т. 3 стр. 11)

q «Да не мнят о себе что-либо увидевшие чувственно духов, даже святых Ангелов: это видение одно, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших: к нему способны не только порочные человеки, но и самыя безсловесныя животныя». (Л.6 т. 3 стр. 21) Вспомните Валаамову ослицу (Числ. XXII гл. 22 - 35).

Святоотеческая литература приводит трагические последствия общения с духами: инок Асинакс погиб, когда взошел над пропастью на колесницу, которую ему представил демон, представший в виде светлого ангела и обещавший взять в рай, как Илию. (Л.6 т. 3 стр. 44)

Святой Симеон Столпник чуть не погиб в подобной же ситуации, но он в последний момент осенил себя крестным знамением, и видение исчезло. (Л.6 т. 3 стр. 45)

Если святые не всегда могли распознать действия злых духов, то тем более не сможет этого простой человек. Нам нужно признавать себя недостойными явлений Святых Ангелов, Христа, Божией Матери, святых. В случае духовных видений осенять себя крестным знамением, закрывать глаза, молить Бога об избавлении от действий злых духов. (См. Л.6 т. 3 стр. 46)

Разговаривая с инославными нужно особенно подчеркнуть наше отношение к видениям духов православными - мы постоянно боремся с подобными явлениями и не рекламируем происходящего, важно убедительно изложить причины, побуждающие удаляться от любых видений.

Нужно иметь в виду, что сектанты настроены на видения и очень серьезно к ним относятся.

Мы имеем опыт святых и предостерегаем свою паству от ошибок и происходящих от этого трагедий.

q «…никак не желай видеть чувственно Христа или Ангела, чтобы тебе окончательно не сойти с ума, приняв волка вместо пастыря и воздав поклонение врагам твоим, бесам». (Л.6 т. 3 стр. 47)

Чтобы лучше понять этот вопрос прочтите Л.6 т. 3 стр. 3 - 67.

Чудеса и дар исцелений

В православии чудеса совершаются постоянно на протяжении всей истории Христовой Церкви. Но они имеют иной характер. Массовое совершение чудес относится к апостольскому периоду и к первым векам христианства, оно практически прекратилось уже ко времени Иоанна Златоуста. Чудеса совершаются и в наши дни, но они не носят массового, показательного характера. Православие не имеет тяги к чудесам и не настраивает паству на стремление к ним. Это связано с взглядом на роль чуда в жизни христианина и его истинное назначение.

Православный взгляд на чудеса

Чудеса - дар Божий людям, данный по благоволению и милосердию Божию. (Л.6 т. 4 стр. 304)

Требование чуда от Бога - тяжкий грех. (Л.6 т. 4 стр. 298)

Чудеса и знамения, которые творил Христос, имели конечной целью утверждение веры в Него, как Сына Божия.

Это особенно ярко видно из повествования об исцелении расслабленного. Христос прощает грехи человека, а потом только исцеляет его: - «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - сказал Он расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой». (Лк. V гл. 24) - Вот цель чуда!

q «Видимые дары были раздаваемы человекам, порабощенным чувственности, чтобы они уверовали в существование даров невидимых, и приняли их. Знамения извлекали из пропасти неведения и чувственности, приводили к вере: вера сообщала познание о благах вечных и внушала желание пробрести их. При споспешестве дивных знамений Апостолы быстро распространили христианство по вселенной: знамения были ясным и сильным доказательством христианства и для образованных народов, и для народов, погруженных в невежество и варварство. Когда же насаждена была повсеместно вера, насаждено было слово: тогда отъяты знамения, как окончившие свое служение. Они престали действовать в обширном размере и повсюду: совершали их редко избранные святые Божии…. О последних временах святые Отцы предсказали, что тогда знаменоносных мужей не будет…. давались знамения не верующим, но неверующим, чтобы они соделывались верующими; так говорит и Павел: знамения суть не верующим, но неверным». (Л.6 т. 4 стр. 314 - 315)

Слова Апостола Павла о знамениях касаются дара говорения на языках, одного из наиболее ярких моментов проявления благодати Божией в Апостольские времена.

Цель знамений утверждение веры, а не только облегчение страданий людей - все исцеленные Христом и Апостолами не стали безсмертными, не были взяты в рай. Они жили и умерли от самых разных причин, в том числе от болезней. (см. Л.6 т. 4 стр. 313 - 314)

Мы должны всегда помнить, что люди, верующие по причине полученных знамений составляли низший разряд верующих во Христа. Когда Христос изложил им возвышенное духовное учение, они перестали ходить за Учителем. Чудеса видели многие книжники и фарисеи, но не веровали! (Л.6 т. 4 стр. 311; см. Ин. VI гл. 47 - 66)

q «Живая вера как - бы видит Христа. Для взоров ея христианство, пребывая тайною, делается открытым; пребывая непостижимым, оно ясно, понятно, не закрыто уже тою густою, непроницаемою завесою, которою оно закрыто от веры мертвой. Живая вера - духовный разум. Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, его словом. Желание видеть знамения служит признаком неверия, и знамения были даны неверию, чтобы обратить его к вере». (Л.6 т. 4 стр. 329)

Мы живем в просвещенном XX веке, нам ли просить и искать знамений? Неужели мы нисколько в интеллектуальном отношении не развились за 2000 лет и не отличаемся от неграмотного человека и раба Римской Империи?

Стремление к знамениям и чудесам неизбежно приводит человека в состояние прелести. Подобные стремления есть среди наших прихожан, и мы с этим боремся.

Православный взгляд на болезни

Взгляд с точки зрения духовной жизни резко отличается от принятого в мирском обществе. Духовный взгляд не сразу утверждается в человеке. Для этого нужно время и возрастание в духовной жизни. Поэтому типичен неправильный взгляд на болезни, как на бедствие.

Духовный взгляд на недуги заключается в том, что они даются нам, как благодеяния Божии и милость к человеку. (Л.6 т. 4 стр. 321) Нам очень необычно об этом слышать, но как часто в практике священник сталкивается с тем, что люди обращаются к вере по причине тяжелой и опасной болезни. Человек обретает веру. Очень часто выздоравливает после обычного медицинского лечения (а ведь в таком исцелении может быть неявная помощь Божия!), но сохраняет веру до конца дней своих, часто на многие десятилетия и благодарен Богу за помощь в обретении истинной веры. Иногда именно немощи удерживают от греха.

Часто избавление от скорбей может нанести огромный вред человеку, вред для духовной жизни. Бог воспитывает нас к духовной жизни, часто попуская быть скорбям. Находясь в тяжелом, стесненном состоянии мы просим помощи у Бога, но не нам определять средства, как Бог нам поможет. Ведь явное чудо может повредить душе исцеленного, бросив ее в бездну тщеславия и гордости. (см. Л.6 т. 4 стр. 318 - 319)

Многие,

q «…получив чудесным образом исцеление от недуга, они не обратили внимания на благодеяние Божие и на обязанность свою быть благодарным за благодеяние, начали проводить греховную жизнь, дар Божий обратили во вред себе, отчуждились от Бога, утратили спасение. По этой причине чудесные исцеления телесных недугов бывают редко, хотя плотское мудрование очень уважает их, и очень желало бы их». (Л.6 т. 4 стр. 321 - 322)

Вспомните Апостола Павла, который трижды молил Бога об исцелении, но так и не сподобился этого! Не зря это написано - для нашего назидания: -

q «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда я силен». (2Кор. XII гл. 7 - 10)

Из всего этого следует, что православие не настроено на стремление к чудесам, которые могут нанести огромный духовный вред людям, с которыми совершились. Именно поэтому Бог не творит множества чудес. И не может быть лучшего объяснения, чем слова Апостола.

Отношение святых к дару чудотворения

q «Истинные праведники не только не желают быть чудотворцами, но и когда дастся им дар чудотворения, отказываются от него…. желающие совершать знамения, желают этого по плотскому разгорячению, по увлечению непонимаемыми ими страстями, хотя, может быть, и представляются им, что они руководствуются ревностью к делу Божию. В таком же состоянии самообольщения и разгорячения находятся и те, которые хотят видеть знамения». (Л.6 т. 4 стр. 318)

q «Дерзающий и молящий Бога о совершении чего-либо необычайного, не будучи вынужден к тому необходимостью, желающий, чтоб чудеса и знамения совершались руками его, искушается во уме своем от насмехающегося над ним диавола, оказывается тщеславным и недугующим совестию своею». (Л.6 т. 4 стр. 317)

Опасность дара чудотворений многократно приводила подвижников к духовной и телесной гибели.

q «Многие… совершили знамения, воскресили мертвых, потрудились в обращении заблудших, сотворили великия чудеса, привели других к познанию Бога, а после сего сами они, оживотворившие других, впали в скверныя и мерзостныя страсти, умертвили себя». (Л.6 т. 4 стр. 319)

Стремление к избавлению от жизненных трудностей и бед посредством чудес от Бога и желание творить чудеса - величайшее и опаснейшее заблуждение. Нужно особенно подчеркивать, что Православная Церковь предостерегает на основании печального святоотеческого опыта своих чад от всего этого для их же блага. Рекомендуется прочесть Л.6 т. 4 стр. 296 - 331.

Размещено на Allbest.ru