Монастырская благотворительность

Начало XXI века ознаменовалось небывалым ростом интереса людей к христианскому учению. Основу его, как известно, всегда составляли призывы к любви к ближнему, к благотворительности как одному из реальных способов достичь вечного блаженства, просветления. При этом благотворительность неизменно трактовалась как одна из важнейших добродетелей. Неслучайно это обстоятельство нашло свое отражение в русских пословицах. Вот лишь две из них: "В рай входят святой милостыней", "Нищий богатым питается, а богатый нищего молитвою спасается". Их смысл, как видим, говорит сам за себя. Словом, добродетель прошла немалый исторический путь. С принятием христианства в Древней Руси появляется особое понятие - "нищелюбие". Оно пронизало всю жизнь русичей и нашло свое выражение в жизнедеятельности монастырей. Их социальным предназначением в Русском государстве во все времена считалась благотворительность.

Цель нашей работы - рассмотреть основные особенности монастырской благотворительности.

Для достижения цели нашей работы перед нами были поставлены следующие задачи исследования:

- исследовать понятие "благотворительность" и её развитие в России;

- проанализировать современное состояние монастырской благотворительности.

Благотворительность - это, в первую очередь, не программы, не проекты, не фонды, а проявление сострадания к ближнему и нравственная обязанность имущего спешить на помощь неимущему.

Благотворительность в истинном смысле этого слова пришла в мир вместе с христианством.

Христос начал проповедь о Царстве Божьем с того, что призвал в него и обещал в нем блаженство всем обездоленным, всем плачущим, алчущим, жаждущим и гонимым. Ни одна религия до этого не стремилась пробуждать в сердцах людей любовь к ближнему.

Понятие "благотворительность" и её развитие в России

В России христианская проповедь благотворительности нашла благодатную почву.

Св. Владимир, крестивший Русь, служил народу примером сострадания к ближнему. Летопись рассказывает, что всякий нищий и убогий мог свободно приходить на княжеский двор и получать там "всякую потребу, питье и яствы, и от скотниц кунами". Для тех, кто по болезни или немощности не мог прийти сам, князь велел развозить по улицам хлеб, мясо, мед и квас. Владимир Мономах наставлял в своем "Поучении": "Будьте отцами сирот; не оставляйте сильным губить слабых; не оставляйте больных без помощи" Лачаева М.Ю., Наумова Г.Р. Благотворительность // Отечественная история: Энцикл. М., 1994. Т. 1 - с. 56-57.

Благотворительность - оказание материальной помощи нуждающимся как отдельными лицами, так и организациями. Благотворительность может быть направлена также на поощрение и развитие каких-либо общественно значимых форм деятельности (например, защита окружающей среды, охрана памятников культуры и т. д.).

Благотворительность - проявление сострадания к ближнему, и нравственная обязанность имущего спешить на помощь неимущему.

Благотворительность - действия и поступки безвозмездного характера, направленные на общественную пользу или на оказание материальной помощи неимущим.

Дело благотворительности в древней Руси было сосредоточено, как и в Европе, в руках Церкви и осуществлялось в основном через монастыри, которые располагали существенными средствами благодаря установившемуся с принятия христианства княжескому обычаю отдавать Церкви десятую часть поступлений в казну, так называемую десятину Русские монастыри: центральная часть России. Авторский коллектив. М.: "Очарованный странник" - Агентство Феоктистова, 1995. - с. 31. Во времена татаромонгольского ига укрепилась традиция оставлять Церкви имущество по душе. благотворительность сострадание безвозмездный

Поскольку Церковь и монастыри принимали под свое покровительство нищих и убогих (которых называли на Руси церковными или богадельными людьми) без особого разбора, около монастырей возникали целые нищенские слободы. Как и на Западе, для определенной категории людей нищенство оказывалось выгодным промыслом. Явление это было настолько распространенным, что на Стоглавом соборе 1551 года было признано необходимым принимать меры против нищих-профессионалов. В Стоглаве высказывается идея необходимости трудоустройства работоспособных нищих и устройства богаделен "для прокаженных и престарившихся". При царе Алексее Михайловиче Россия начинает знакомиться с западноевропейскими порядками, предпринимаются первые попытки устроить благотворительные учреждения на манер европейских. В своем указе Алексей Михайлович перечисляет всевозможные благотворительные заведения "еуропских стран" и предписывает, "разобрав" в Москве действительно увечных и немощных людей от притворных калек, первых поместить в двух богадельнях, а "здоровым лентяям дать работу" Емченко Е.Б. Монастыри и монашество в России // Приход. - 2002. - N8. - с. 59.

Появившись на Руси, монашество встретило у народа вполне благожелательное отношение, быстро распространялось по стране и оказывало значительное влияние на церковные дела, да и на многие другие сферы древнерусской жизни, еще и потому, что оно несло народу образование и культуру, центрами которой и становились монастыри. Первоначально значительную часть духовных сил русского монашества поглощало национально-культурное творчество, и в определенном смысле это имело негативные последствия для чисто аскетического духовного делания. Развитие письменности, традиций устного народного творчества, образцы русской агиографии, летописная история русского государства - все это начальные плоды монашеских трудов. Современные исследователи задаются вопросом, что было в то время важнее для Киевской Руси: формирование национально-русского самосознания или воспитание двух-трех поколений иноков, становление которых страдало из-за обмирщающих влияний государственных и социальных условий. Русская история говорит скорее за первое.

Дальнейшее вовлечение русских монастырей в социальную сферу было тесно связано с их возраставшей общественно-политической ролью в укреплявшемся Московском государстве, с характером взаимоотношений монастырей и светской власти, политикой их взаимных обязательств и уступок. Представители монашества находились в живом и почти непрерывном общении с миром, оказывая непосредственное влияние на становление менталитета формирующейся нации, и по этой причине помимо исполнения своей чисто религиозной миссии монастыри оказывались вовлеченными в геополитическую, социальную и экономическую жизнь страны, вырабатывая соответствующие ее потребностям формы социального взаимодействия. Участие в социальных мероприятиях в свою очередь обеспечивало монастырями лояльность и протекционизм властей. Так, побуждая Церковь к благотворительной деятельности, князь Владимир Святославович определил монастырям на благотворительные дела десятую часть своих княжеских доходов, так называемую десятину, а его Церковный устав прямо объявил больницы церковными учреждениями, а врачей - людьми церковными, богадельными, подведомственными епископу [6, с. 98].

Монашеские общины по первоначальному своему замыслу вовсе не обязаны были выполнять функции социального служения окружающему их обществу. Некоторые выдающиеся церковные деятели были убеждены, что большое хозяйство и повышенное внимание к делам милосердия отвлекают монашество от главного - молитвы, созерцания и богомыслия. Инок должен быть свободен от житейских попечений, от какой бы то ни было привязанности к миру, полагали они. Другие были твердо убеждены, что монастыри обязаны отдавать большую часть своих духовных и материальных сил на помощь инвалидам, нищим, сиротам и вдовам - быть центрами и средоточием социально-благотворительной деятельности, образцом истинно христианского попечения о мире.

Социальная деятельность монастырей первоначально носила эпизодический характер и была, прежде всего, проявлением искреннего христианского милосердия, и только затем средством оздоровления самого монастырского быта. Оба мотива были достаточно сильны и впоследствии легли в основу служения миру, став неким соединением внутренних целей монастыря с задачами социальной ответственности. Примером раннего воплощения образцов искреннего христианского милосердия стала деятельность прп. Феодосия, в жизнеописании которого говорится о том, что в специально построенном при Киево-Печерском монастыре дворе он поселил нищих, слепых, хромых и прокаженных, а все необходимое для них отпускал из монастыря, для чего употреблялась десятая часть монастырского дохода. Кроме этого преподобный каждую субботу посылал воз хлеба заключенным в темницах и тюрьмах.

Иллюстрацией изыскания средств оздоровления самого монастырского быта, страдавшего иногда от обилия пожертвований и вкладов, могут служить два разных по времени происхождения примера. Преподобный Сергий (XIV в.) ввел в обители странноприимство с тем, чтобы избыток доходов не повлек за собой пороков, или же нестроений среди братии. В другое время преподобный Иосиф Волоцкий (XV в.), сторонник роста церковных богатств и владений, настоятель крупнейшего монастырско-хозяйственного комплекса, в неурожайные годы оказывал значительную благотворительную помощь местным крестьянам. Постепенно по мере роста числа монастырей при всем одновременно возраставшем различии масштабов и направленности монастырской деятельности общее для всех дело благотворительности стало сопровождать как старые, так и вновь основываемые монашеские общины Петряшин А.С. Арзамасские монастыри. История, архитектура, хозяйственная деятельность XVI-XX вв. - Арзамас, 2003. - с. 27.

Архивные документы указывают на огромные суммы, тратившиеся монастырями на устройство и содержание благотворительных заведений. Социальные, благотворительные и просветительские мероприятия стали той статьей расхода, которая требовала покрытия. До XIII века княжеская церковная десятина редко распространялась на монастыри, являясь источником дохода только для епископских кафедр и приходских храмов, поэтому расходы на социально-миссионерскую деятельность покрывались монастырями отчасти за счет аккумулировавшихся денежных средств, поступавших в виде частных вкладов и пожертвований, а отчасти доходами от производственно-торговой деятельности. Масштаб социальной деятельности монастырей в миру служил мерилом эффективности монастырского хозяйства в целом.

В дальнейшем в ходе хозяйственно-экономического развития монастырей сложились основные направления монастырской социально-благотворительной помощи.

1. Воспитание грудных и малолетних детей.

2. Трудовая, жилищная и материально-денежная помощь нуждающимся беднякам.

3. Помощь неполным семьям. Богадельни и вдовьи приюты.

4. Приюты для инвалидов войны.

5. Медицинская помощь и уход за больными и ранеными, в том числе в действующей армии.

6. Детские и юношеские образовательные учреждения, в том числе приюты-мастерские и учебные заведения для детей с физическими недостатками.

7. Братства трезвости и борьбы с народным пьянством.

8. Приюты для инвалидов и помощь голодающим Немирович-Данченко Вас. Наши монастыри. М.: "Лодья", 2000. - с. 88-89.

Основным направлением монастырской социальной деятельности в разное время стала организация приютов для больных и немощных, а также богаделен для престарелых монашеского звания и мирян. Так, в Новгороде в конце XVII века на средства монастырей были открыты приют для нищих, две больницы и два ночлежных дома. Саввино-Сторожевский монастырь содержал собственную больницу на 48 коек. При этом преимущество медицинской помощи, оказываемой монастырскими врачами, заключалось, прежде всего, в том, что она была "безмездной" (бесплатной). Следовательно, такая помощь становилась общедоступной, особенно для неимущих слоев населения. Качество медицинского обслуживания, обусловленное христианской мотивацией и монастырским послушанием, также было на высоком уровне по сравнению с "мирскими" вольными врачами, лечившими за денежную плату.

В это же время в монастырях появились и сиротские приюты, многие государственные, в том числе и исправительные, заведения переходили под окормление монастырей. В Кирилло-Белозерском монастыре было и особое послушание - монах-воспитатель, которого называли "старцем для голышни". В позднее время монастыри, наряду с частными заведениями, активно участвовали в детской воспитательной программе Елисаветинского благотворительного общества, организованного в 1892 году в Москве по инициативе Великой княгини Елизаветы Федоровны. Порядка 13 женских монастырей и 3 мужских монастыря Московской епархии предоставляли обществу вакансии в своих школьных приютах. Николо-Перервинский мужской монастырь в 1906 году истратил 130 000 рублей на постройку корпуса школы для глухонемых мальчиков, а общая сумма выделенного монастырем на сооружение и содержание школы равнялась 400 000 рублей. Московский Страстной женский монастырь ежегодно расходовал на содержание собственной школы для девочек порядка 3000 рублей.

Следует отметить, что женские монастыри в большей мере были ориентированы на благотворительную деятельность, что отчасти было связано с государственным законодательством. В 1870 году вышел Указ, по которому женский монастырь или женскую общину можно было основать только в том случае, если при нем существовало какое-нибудь благотворительное учреждение: школа, училище, больница, аптека. Такое отношение к женским монастырям было заложено еще Петром. В свое время Петром I было издано так называемое "Объявление", по которому исторически монастыри выполняли две функции. Первая функция - "ради церковной нужды", поскольку все иерархи Русской Православной Церкви были по традиции монашествующими, и это, с точки зрения Петра, оправдывало существование мужских монастырей. Понятно, что женские монастыри к этой категории не относились. Вторая функция - духовная. Однако самодержец считал, что под предлогом духовной жизни монахи в действительности ведут праздный образ жизни, а посему объявляет им "определение" "служить нищим, престарелым и младенцам" Сколярова М. Вдали от мирской суеты. Нижний Новгород: Редакционно-издательский Центр Нижегородского Епархиального управления Русской Православной Церкви, 1996. - с. 178-179.

При этом необходимо учесть, что уже к началу XIX века русское монашество по праву можно было называть преимущественно женским монашеством: численность монахинь и послушниц превышала численность монахов и послушников более чем в три раза.

Хотя число женских монастырей никогда не превышало число мужских, они были гораздо населены. Бремя благотворительной работы, присущей монашескому социальному служению, к тому времени почти целиком было возложено именно на женские иноческие общины. По этой причине Великой Княгиней Елисаветой Федоровной предпринимались попытки окончательно легализовать и присвоить соответствующий статус сформировавшейся к тому времени системе медицинских, филантропических и попечительных женских обществ, облачив ее в форму традиционного социального служения женщин в Православной Церкви в звании диаконисс. События 1917 года помешали осуществлению ее планов.

В то же время женские монастыри в силу неопределенности своего статуса в меньшей мере, чем мужские могли рассчитывать на вклады богатых жертвователей и еще меньше на государственное штатное содержание, они должны были обеспечивать свое существование за счет фантастического трудолюбия. При этом сами женские общины зачастую существовали в более чем скромных бытовых условиях, так как почти весь доход от хозяйственной деятельности направлялся на разнообразные социально-благотворительные программы. Благотворительность женских монастырей и общин отличалась от аналогичной деятельности мужских монастырей гораздо большим масштабом.

Активная благотворительная деятельность была отличительной чертой женских общин и монастырей того времени. Зачастую община образовывалась на базе богадельни, больницы или приюта, куда женщины приходили работать по зову сердца, а затем они "организовывались в общину", посвящая этому делу всю свою жизнь. Именно таким образом и "родилась", воплощая в жизнь завет основателя Алтайской Духовной миссии о. Макария (Глухарева), в конце XIX века в Горном Алтае Чемальская женская община.

Активнее всего благотворительность развивалась в западных епархиях. Так, результаты проверки монастырских больниц канцелярией Обер-прокурора Синода в 1907 году показали, что в Центральных районах Российской империи больницы были рассчитаны на оказание помощи, главным образом, насельникам монастырей. За помощью же в монастырские больницы Западных районов обращались и окрестные жители. Во многом, это происходило и по политическим мотивам. В этих епархиях правительство закрывало католические и униатские монастыри, открывая на их месте православные. Вследствие этого, на основание и обустройство обителей в западных епархиях оно не жалело средств. Так, в 1911 году из государственной казны Радочницкому женскому монастырю было выделено (выделялось в течение шести лет) ежегодно по 8 тыс. 135 руб. в год, в дополнение к уже отпускаемым ему суммам. Однако в указе оговаривалось, что эти деньги должны были идти исключительно на благотворительность.

"Привилегированное" положение западных обителей Обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев объяснял так: "При разбросанности и малочисленности православного населения, окруженного в большинстве своем совращенными в латинство белорусами и старообрядцами, давно осознавалась необходимость в образовании такого центра, который бы объединял, скреплял и поддерживал в народе православно-русские стремления и потребности".

Современное состояние монастырской благотворительности

К началу XX века деятельность монашеских общин стала важной составляющей социальной политики государства. Существование в среде общества такого института как монашество отвечало интересам самого общества, так как деятельность монастырей во всем ее многообразии была неразрывно связана с ответственностью по отношению к самым слабым и уязвимым членам этого общества. Превращение первоначальной пустыньки, куда удалялся от мира подвижник веры, в большой монастырь, который вступал в теснейшее соприкосновение с миром - такова судьба многих русских обителей. И.К. Смолич отмечал, что "монашество не только совершило христианско-просветительский подвиг, но и проделало большую государственную и хозяйственную работу, в результате которой в Московское государство влилась огромная христианизированная земля от Вологды до Белого моря" Смолич И.К. Русское монашество. Возникновение, развитие и сущность (988-1917).- М.: Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", 1999. - с. 62. Действительно, монастырская социальная ответственность, облекаемая в форму благотворительности, стала одновременно причиной возникновения и главным показателем эффективности такого явления как монастырская экономика, а ее масштаб и разнообразие указывал, насколько в реальности такая деятельность монастырей была обусловлена потребностями общества.

В настоящее время в России действует около 600 монастырей. В последнее десятилетие все силы монашествующих и мирян были отданы их восстановлению или строительству. Однако, несмотря на то ужасающее состояние, в котором храмы и строения с началом реституции 1991 года были переданы РПЦ, именно монастыри в условиях деградации государственной системы социального обеспечения первыми развернули наиболее масштабную филантропическую деятельность. Теперь, по прошествии пятнадцати лет, по-видимому, начинается новый этап развития монашества в России, сопровождаемый не только возрождением традиционных форм монастырской благотворительности, но и совершенно новыми формами социального служения, вызванными к жизни уже иными потребностями современного общества.

Монастырская благотворительность призвана, во-первых, сделать монастырь образцом социально-благотворительной деятельности, в том числе, и для коммерческих организаций, вовлекающихся в сферу социальной ответственности. Приведенный выше перечень основных направлений социально-благотворительной деятельности монастырей и сегодня является актуальным для российского общества, социальные катастрофы которого, как и прежде, связаны с детской беспризорностью, тотальной алкогольной зависимостью и обнищанием широких слоев населения. Именно опыт социальной деятельности религиозных организаций, канонически выверенный, направленный на сохранение преемственности отечественных традиций труда и благотворительности, эластичный по отношению к потребностям общества, может служить источником стандартов и методического обеспечения для тех руководителей, которые задумываются о новом качестве эффективности своей организации, показателем которой и должна стать социальная ответственность.

Во-вторых, монастыри как религиозные организации, в отличие от организаций коммерческих, не имеют целью своей деятельности извлечение прибыли. Строго некоммерческий социально ориентированный характер уставной деятельности монастырей, нематериальная мотивация монашествующих способствуют возникновению у монастыря уникального потенциала для активного участия в отношениях между обществом и коммерческой организацией в рамках социальной ответственности последней. Этот потенциал тем более очевиден в связи с тем, что религиозные организации в России являются теми общественными организациями, которые, обладая высокой степенью легитимности, способны эффективно выполнять (а в действительности уже выполняют) функцию инструмента по адресному распределению ресурсов в рамках программ социальной ответственности бизнеса. Очевидно также, что в некоторых сферах (например, в области реабилитации наркоманов или бывших заключенных) монастырское социальное служение оказывается едва ли не единственным, способным осуществить полноценное восстановление и возвращение в социум утраченной личности человека.

Проблема социальной ответственности и, в узком понимании, благотворительности, есть проблема мотивационных отношений: как известно, немотивированная деятельность крайне скудна и мало плодотворна. Главная тенденция изменений в сфере мотивации в настоящее время связана с кризисом разрыва между инструментальной оснащенностью человека и уровнем его ответственности. Эта тенденция связана с этикой и рассматривается в литературе в разрезе поиска путей к возврату традиционных ценностей и отношений человека к себе, своей деятельности и окружающему миру Глаголев А. Христианская экономия в свете насущных задач экономической реформы в России //Вопр. экономики. - 1993. - N7. - С. 8-10..

Рассмотрим на конкретном примере реализацию монастырской благотворительности в России.

Монастырская благотворительная столовая в Екатеринбурге обслуживает ежедневно более полутора тысяч человек.

Вот уже несколько лет на екатеринбургской улице Пехотинцев бесперебойно работает благотворительная столовая Ново-Тихвинского женского монастыря, обслуживая ежедневно полторы тысячи человек. Столовая была открыта в начале 1997 года, и в течение первых двух лет в ней ежедневно получали питание около трехсот нуждающихся.

В марте 1999-го столовая переехала в новое комфортабельное здание, имеющее 2 просторных зала и подсобные помещения. Ныне она работает без перерыва и выходных с 11-00 до 19-00. Посещают бесплатные трапезы разные люди - инвалиды, пенсионеры, малообеспеченные многодетные семьи, беспризорные дети, бездомные, не имеющие средств к существованию.

Каждые полчаса в двух залах столовой располагается очередная "смена" - семьдесят человек. До двадцати раз в день сотрудники накрывают стол, убирают и моют посуду. Стараются, чтобы в столовой было не только чисто, но и уютно: столы здесь всегда покрыты свежими скатертями, стоят салфетки и букеты цветов. На стенах - иконы.

Обслуживающий персонал с заботой и пониманием относится к обездоленным людям. Кто-то приходит сюда сам, а более шестисот тяжелобольных (по направлению городских социальных служб) получают горячие обеды на дом. Их доставляют социальные работники. Части нуждающихся благотворительная столовая еженедельно передает продукты сухим пайком.

Меню здесь разнообразное, составленное в строгом соответствии с церковным уставом. В однодневные и многодневные посты соблюдается постное меню; в остальное время готовят как мясные, так и молочные блюда. Повара-профессионалы предлагают посетителям отведать вкусный горячий обед, состоящий из трех блюд и домашней выпечки к чаю.

В благотворительной трапезной можно подкрепить силы не только телесные: для желающих организованы беседы на духовно-нравственные темы.

Православная столовая Ново-Тихвинской обители была создана и существует в настоящее время исключительно на пожертвования благотворителей. И, слава Богу, они не оставляют это заведение своим попечением.

Заключение

1. Власов П.В. Благотворительность и милосердие в России. М., 2001. - 443 с.

2. Глаголев А. Христианская экономия в свете насущных задач экономической реформы в России //Вопр. экономики. - 1993. - N7. - С. 8-20.

3. Емченко Е.Б. Монастыри и монашество в России // Приход. - 2002. - N8. - с. 59-60.

4. Лачаева М.Ю., Наумова Г.Р. Благотворительность // Отечественная история: Энцикл. М., 1994. Т. 1

5. Морозов А.О. Монастырская экономика в прошлом и настоящем // Приход. - 2002. - N7. - С. 58-62.

6. Немирович-Данченко Вас. Наши монастыри. М.: "Лодья", 2000. - 252 с.

7. Петряшин А.С. Арзамасские монастыри. История, архитектура, хозяйственная деятельность XVI-XX вв. - Арзамас, 2003. - 216 с.

8. Православная Москва в начале XX века. Сборник документов и материалов / Авт.-сост.: А.Н. Казекевич, А.М. Шарипов. - М.: Изд-во объединения "Мосгорархив", 2001. - 704 с.

9. Русские монастыри: центральная часть России. Авторский коллектив. М.: "Очарованный странник" - Агентство Феоктистова, 1995. - 400 с.

10. Сколярова М. Вдали от мирской суеты. Нижний Новгород: Редакционно-издательский Центр Нижегородского Епархиального управления Русской Православной Церкви, 1996. - 223 с.

11. Смолич И.К. Русское монашество. Возникновение, развитие и сущность (988-1917).- М.: Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", 1999. - 622 с.

Размещено на Allbest.ru