Элевсинские мистерии. Обрядовый характер

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Вступление

1. Возникновение элевсинских мистерий

2. Таинство и посвященные

3. Обрядовый характер элевсинских мистерий

Заключение

Список литературы

Вступление

Вопрос элевсинских мистерий интересен своими тайнами и обрядами. «Мистерии» - мэейн (закрывать, смыкать), указывает на тайный характер ритуалов, о которых запрещалось рассказывать непосвященным. Слово оргия, родственное слову 'Эсгпн (дело), сначала означало только совершение определенного священнодействия, а затем получило смысл праздничного действа, участники которого приходили в состояние возбуждения и экстаза» (См.: М.В. Скржинская /Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье// стр. 96).

Мне всегда был интересен мир Древней Греции. Из всех эллинских мистерий ни одни не достигли такой славы, как Элевсинские мистерии, и я решила изучить этот вопрос более детально.

Откуда возникли таинства? Этот вопрос всегда будет интересен и актуален. Люди во все времена стремились преодолеть смерть (смерть неизбежна, страшна и неведома), а все мистическое вгоняет в нас страх, так как неизвестно.

Слово «мистика» (от греч. «таинственный») - первоначальный смысл этого понятия был связан с обетом хранить молчание, быть посвященным в мистерии. Это были тайные культы, в которых земледельческая обрядность ритуальной драмы сочетается с представлением о «вечном блаженстве» избранников, приобщившихся к божеству путем прохождения тайного пути от ужаса смерти к новой жизни, возрождению.

1. Элевсинские мистерии. Таинство

Элевсинские мистерии - культ богиням плодородия Деметры и ее дочери Персефоны.

Деметра (в Древнем Риме - Церера) - (др.-греч. ДзмЮфзс, также Дзю, «Мать-земля») - в древнегреческой мифологии богиня плодородия, покровительница земледелия.

Персефомна (др.-греч. Ресуецьнз) -- в древнегреческой мифологии богиня плодородия и царства мёртвых. Дочь Деметры и Зевса, супруга Аида.

Примерно 1500 лет до нашей эры в Элевсинском храм стали проводить ежегодные религиозные празднования. Гомеровский гимн «К Деметре», относящийся, вероятно, к VII или VI в. Рассказывает нам (См.: Гомеровский гимн к Деметре//Античные гимны/ Под редакцией А. А. Тахо-Годи стр. 97-109):

…Деву же, против желанья ее, наущением Зевса,

Прочь от земли на бессмертных конях увлекал ее дядя,

Гостеприимец-властитель, сын Кроноса многоименный.

Все же, покамест земля и богатое звездами небо,

И многорыбное, сильно текущее море, и солнце

С глаз не исчезли у девы, -- надежды она не теряла

Добрую матерь увидеть и племя богов вековечных:

В горькой печали надежда ей все еще тешила душу …

Мифологический сюжет: Персефона, дочь Деметры, собирая с океанидами цветы на Нисейском лугу, была похищена Плутоном (Аидом). Мать, услышав голос дочери, бросилась к ней на помощь и искала ее с факелами 9 дней. После долгих исканий Деметра узнала от Гекаты и Гелиоса о том, что ее дочь похитил Аид. Разгневанная богиня покинула Олимп и стала странствовать по земле в образе старухи. В Элевсине она встретила дочерей местного царя Келея. Деметра сказала им, что она с острова Крит. Так богиню приняли в дом царя в качестве няни царевича Демофонта. Дни и ночи богиня ухаживала за царевичем, но в тайне желала сделать его бессмертным. Для этого она намазывала его тело амброзией и по ночам клала в огонь, как головню. Однажды мать царевича увидела это, испугалась и подняла шум. Тогда Деметра открылась ей, приказала построить себе храм и учредить богослужение по ее указаниям. Так богиня посвятила первых людей в таинство.

Прошло время, а Персефона не возвращалась. Деметра искала напрасно. От тяжести на ее сердце по всей Земле засыхала природа, увядали цветы, перестали петь птицы. Пропали урожаи, и людям стало трудно жить на выжженной и бесплодной земле. Зевсу пришлось силой заставить Аида вернуть Персефону, но прежде, чем вернуться на землю, молодая богиня вынуждена была съесть гранатовое зернышко. Это стало знаком того, что она замужем за богом подземного царства и должна одну треть своей жизни проводить в его покоях.

Так гласят мифы. С тех пор, в аттическом городке Элевсине к северо-западу от Афин по дороге в Мегары проходили мистерии в честь Деметры и Персефоны. По прибытии в Элевсин люди с факелами разбредались по холмам, представляя, что они принимают участие в поисках украденной богини.

«Эллины почитали за счастье приобщение к мистериям; об этом пел хор в трагедии Еврипида «Вакханки» (ст. 72-74). Геродот (IV, 78) описал находившихся в состоянии экстаза поклонников Диониса, шествовавших по улицам Ольвии. Страбон, подтверждая свой рассказ стихами Пиндара и Еврипида, говорил о схожести обрядов на праздниках Кибелы и Диониса. Их сопровождали шествия и буйные пляски под звуки аулосов, «шум трещоток, звон» (См.: М.В. Скржинская /Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье// стр.104).

Поэт Пиндар (перевод Мережковского) писал об элевсинских мистериях (См.: Е. А. Тоpчинов / Религии миpа// стр.16)

Счастлив тот, кто это видел,

перед тем, как в могилу сойти:

жизни познал он конец,

познал и начало ее, богоданное…

2. Таинство и посвященные

Несмотря на знакомые нам мифы, о самих мистериях мы знаем очень мало. Причиной тому смертная казнь и строжайший запрет на разглашение.

Известно, что под страхом смерти бежал из Афин Эсхил. Его едва не казнили за намеки на Элевсинские откровения в своей трагедии «Прометей прикованный» (См. Эсхил. Прометей Прикованный, 1178 -- 1179. Перевод СМ. Соловьева и В.О. Нилендера). Лауэнштайн Дитер так пишет в своем труде об этом: «…Прометей слышит гром, чувствует удар молнии и кричит: "И всю эту бурю послал на меня разгневанный Зевс, чтоб меня устрашить!"* Титан нисходит в Тартар, в стихию земли, зная о грядущем восхождении в огне, -- для людей в этом заложено знание о силе преображения в таинствах. Таинства воспринимают грядущую метаморфозу личностно. Заповеданные богиней обряды должно исполнять, но нельзя расследовать и разглашать».» (См.: Лауэнштайн Дитер, Элевсинские мистерии, стр. 274).

Но что удивляться, когда даже рабов, которые возводили храм Деметры, посвящали в таинства для предотвращения разглашения тайны. До нас дошли истории о двух акарнейских юношах, по ошибке зашедших за ограду, и которых сразу после этого предали казни; один из мистов (так называли всех, кто принимал участие в мистериях) был привлечен к суду только за то, что на вопрос собеседника о сходстве виденного им во сне с совершаемым в таинствах, он молчаливо кивнул.

«Не буду уж говорить о священном и высокочтимом Элевсине, где в мистерии посвящаются самые отдаленные племена… Обойду молчанием также Самофракию и тех, которые на Лемносе ночью, в густых лесах, тайно сходятся на поклонение. Объяснение этих таинств, рациональное рассмотрение их дает более для познания природы вещей, чем природы богов» (I.I 19), - писал Цицерон (См.: Цицерон. О природе богов // Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 98.)

«Жрецы Деметры ревниво охраняли свои тайны. Тот, кто вступал на путь посвящения, давал страшные клятвы молчания. Горе непосвященному, который кощунственно проникал на богослужение. Тот из мистов, кто разглашал секреты Элевсина, считался святотатцем. Готовящиеся к посвящению носили красные повязки, и, чтобы не дать проникнуть на праздник чужим, иерофанты имели списки будущих мистов» (См.: Мень А. В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни, стр. …….).

В элевсинских мистериях было несколько важных лиц, которые занимались непосредственно организацией:

1. Иерофант. Его избирали из рода Эвмолпидов, обыкновенно из людей пожилых и обладавших звучным голосом. Он ходил в особой пурпурной одежде и с повязкой на голове. Вступая в должность, иерофант слагал свое прежнее имя и получал новое, священное, которое было неизвестно непосвященным.

2. Факелоносец. Избирался из рода Кериков; в V и IV вв.. Факелоносец, подобно иерофанту, носил пурпурную одежду и повязку на длинных волосах. В течение нескольких поколений должность эта была наследственна в доме Каллия.

3. Алтарный жрец, упоминающийся во многих надписях, заведовал жертвоприношениями и сам совершал их.

Все эти должности были пожизненны.

Желавший посвятиться обращался к любому из рода Эвмолпидов или Кериков, который наставлял и руководил кандидата его дальнейших действиях. В посвящении различались 3 степени, из коих первой было посвящение в малые мистерии. Ниерцателями. Некоторые, особенно иностранцы, которым средства не позволяли совершать троекратное путешествие в Афины, может быть, довольствовались первою степенью посвящения, не ища двух остальных. Напротив, многие афинские граждане посвящались еще в детском возрасте благочестивыми родителями; такое посвящение обозначалось специальным термином -- посвящение от очага. Людям, близким к смерти, быть может, разрешалось посвящение во всякое время.

Посвящение в мистерии считалось важным условием достижения блаженства в загробной жизни, так что люди, по тем или другим причинам не принявшие посвящения в молодые годы, старались посвятиться, по крайней мере, перед смертью. Одежды, бывшие на теле во время посвящения, считались счастливыми; было в обычае носить их до полного износа или приготавливать из них пеленки для детей, а некоторые жертвовали их в храм Деметры; иногда в них хоронили умерших мистов.

Посвященным считался человек, прошедший обряд. Рассмотрим обрядовый характер элевскинский мистерий.

элевсинский мистерия деметра персефона

3. Обрядовый характер элевскинских мистерий

В Афинах ежегодно совершалось два праздника, имевшие отношение к элевсинскому культу. В месяце Анфестерионе, вероятно около 20-го числа, праздновались малые мистерии, служившие как бы предпразднеством великих и совершавшиеся в Агре, предместье Афин, преимущественно в честь Персефоны. Священное перемирие для них продолжалось с 15-го числа Гамелиона до 10-го числа Элафеболиона, т. е. 55 дней.

Священное перемирие для праздника продолжалось с 15-го числа Метагитниона до 10-го Пианопсиона, т. е. 55 дней. Раз в 4 года он совершался с особенною пышностью и потому причисляется к пентетерическим праздникам.

Но для того, чтобы понять, почему элевсинские мистерии носят обрядовый характер, дадим определение слову «Обряд».

«Большая советская энциклопедия»:

Обряд - ритуал, церемония, церемониал, совокупность условных, традиционных действий, лишённых непосредственной практической целесообразности, но служащихсимволом определённых социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления.

Значение слова «Обряд» по Ефремовой:

1. Обряд - церемония, чин, по которому совершается что-л.

2. Действия, строго определенные обычаем, сопровождающие и оформляющие какие-л. акты (обычно культового характера).

Значение слова «Обряд» по Ожегову:

Обряд - Совокупность действий (установленных обычаем или ритуалом), в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления, бытовые традиции

«Обряд» в Энциклопедическом словаре:

Обряд - традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизничеловеческого коллектива. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью(см. Погребение,Инициации), называются семейными; сельскохозяйственные идругие обряды - календарными.

Значение слова «Обряд» по словарю Ушакова:

ОБРЯД, обряда, м. Церемония, чин; ряд строго определенных обычаем действий, сопровождающих и оформляющих совершение актов преимущ. культового характера.Обряд венчания. Обряды католической церкви. Плач и причитанья встречаются у нас в обрядах свадебных и похоронных. Даль.

Каждый обряд возник как подражание божественному образцу. Есть известное изречение «Так делали боги; так делают люди». Оргия - земное отражение небесного прототипа иерогов - священных космогонических браков. Однако в первую очередь оргия воспроизводила первичный акт Творения - обряд зачатия, и одновременно выражала космический и природный закон «смерть - воскрешение». Ежегодная Великая Оргия могла расцениваться и как подражание «метакосмесису» - периодическому обновлению мира, ибо, согласно Платону, целью экпиросисов - космических катаклизмов было очищение человеческого рода, потому что жизнь невозможно исправить, её можно лишь пересоздать: ввергнуть в диссонанс хаоса, чтобы сотворить новый гармоничный космос. Единственная в году, что указывало на её исключительное значение, ночь Оргии приравнивалась к восстановлению хаоса: ниспровергались обычаи, происходило смешение общечеловеческих ценностей; менялись ролями раб и хозяин, матрона и гетера; в этом эпицентре взрыва божественных законов и устоев зародился карнавал и карнавальный театр. «По мнению М. Элиаде, ритуальное переодевание подразумевает символическое «опрокидывание поведения», на котором замешано карнавальное шутовство. Учёный обращает внимание на то, что, по сути, речь идёт о символической реставрации Хаоса; «недифференцированного единства, предшествовавшего Творению». В этой «регрессии в сторону первобытной хаотичности», возможно, следует искать причину долговременной и повсеместной неприязни церкви к театру как явлению, искажающему космос - богоустроение бытия» (См.: Силантьева И.И., Клименко Ю.Г., Актёр и его Alter Ego, М., «Грааль», 2000 г., с. 15-16).

В старинных греческих мистериях Обряд обязывал всех мистов, то есть посвященных, соблюдать определенный ритуал. Руководил мистами жрец-иерофант, посвящавший греков в таинства культа. Обычно обряд начинался с ритуального морского купания, так как мисты должны были смыть с себя все, что могло осквернять их тела, ум и веру. Судя по раскопкам, главная часть Элевсинского храма представляла собой полукруглый античный театр с местами для трех тысяч зрителей. Здесь разыгрывалась священная драма богини Деметры, ее дочери Персефоны-Коры и Диониса-Иакха. Перед храмом еще раз приносились жертвы, и наконец ночью в полном молчании посвящаемые вступали в храм. Под темными сводами разыгрывалась сакральная драма, люди шли тесными проходами, слышали завывания и зловещие голоса, видели фигуры чудовищ и вспышки молний. Обычно праздник проводился в феврале - марте (малые мистерии), а также в конце сентября - начале октября (большие мистерии) и, соответственно, был приурочен к началу посева и сбору урожая.

Перед посвящением кандидаты обязаны были в виде испытания хранить строгое молчание и совершать очистительные обряды. Обряды посвящения известны лишь в общих чертах, в которых невозможно различить особенности, свойственные каждому виду посвящения в отдельности.

Посвящение, как в малые, так и в великие мистерии начиналось вне храма, в священном округе, обнесенном стеной. Здесь посвящаемые совершали жертвоприношения и затем вступали в храм, где в глубоком мраке ночи совершали переходы из одной части святилища в другую; по временам разливался ослепительный свет, озарявший фигуры грозных чудовищ, раздавались страшные звуки, потрясавшие посвящаемых. Страшные картины и звуки представляли мучения, ожидавшие за гробом грешников, и на людей впечатлительных производили столь подавляющее впечатление, что некоторые даже лишались чувств. Древние авторы сравнивают состояние души человека при смерти с теми страданиями, томлениями и трепетом, которые она переживает при посвящении в мистерии. Наконец, страшные сцены сменялись светлыми, успокоительными: открывались двери, закрывавшие статуи и жертвенники, при ярком свете факелов посвящаемым представлялись украшенные роскошными одеждами статуи богов; весь этот свет и великолепие так поражали чувства посвящаемых, что они представляли себе вечную радость и блаженство, ожидающие за гробом людей добродетельных и посвященных в таинства. Посвящаемых сажали на особые седалища, вокруг которых посвящающие совершали пляску.

Еще один обряд Иерофанта так же был интересен. Сложение светского имени сопровождалось символическим обрядом погружения его в море, как видно из нескольких надписей. Иерофанту соответствовала иерофантида, избиравшаяся также из Эвмолпидов и имевшая обязанность посвящать желающих в мистерии. Она также при получении священной должности принимала новое тайное имя. Иерофант и иерофантида по вступлении в должность обязаны были соблюдать строгое целомудрие.

Великий эзотерический спектакль в Элевсинах, расцениваемый М. Элиаде как «церемониальный комплекс, воплощающий в себе космогонический сценарий», был обрядом, который состоял из четырёх логически чередующихся действий - оргий, каждая из которых:

1. Рождение и Смерть

2. Вынашивание и Становление

3. Преображение

4. Собирание

Весь обряд состоял из нескольких уровней; Малые мистерии, обряды Великих мистерий (teletai) и Последнее Испытание (epopteia).

Начиналось освещаемое факелами торжественное шествие к Элизиуму. …В святилище гасили все огни, и храм погружался в непроглядный мрак. И вдруг здесь и там начинают загораться огни факелов - свет возрождения, терзающие фотизмы, светлые блики, видимые рождающимся младенцем перед окончательным выходом из материнского чрева, переходом от страданий родов к рождению и релаксации. Все ярче разгораются факелы, и вот уже весь храм сияет. «Светлее солнца Элевсинские ночи сияют», - говорили древние. Чувство тоски и муки сменяется облегчением и катарсисом, духовным обновлением и очищением. Восстала из мертвых Кора-Персефона! В это время иерофант раскрывает двери святая святых - анактора и показывает на мгновение его святыни - пни, облеченные в украшенные драгоценностями богатые одежды. Иерофант из древнего рода Евмолпидов восходит на помост и высоко поднимает в руке срезанный колос, «Свет Великий», символ окончательно побеждающего смерть Диониса-Вакха. «Радуйся, Жених, Свет Новый, радуйся!» - ликуют мисты и благоговейно поклоняются Колосу.

По-видимому, в это же время мисты вкушали кикеон, пищу новорожденных младенцев, - смесь молока и меда. Любопытно, что христианские авторы св. Иероним и Тертуллиан сообщают о вкушении такой же пищи первыми христианами после крещения. А если мы вспомним, что крещение с его символикой смерти греховного (погружение в воду) и нового, духовного рождения есть то же посвящение, то это параллельное употребление кикеона, пищи младенцев, станет нам совершенно понятным.

Как отметил Плутарх, «посвящаться» значит «умирать» (имеется в виду созвучие, а может быть, и родственность соответствующих греческих слов teleutan - teleuthai). Это этап интенсивного переживания гибели, безысходности, погружения в пучину небытия. Апофеоз смерти - начало возрождения.

Многие столетия обряды Элевсинских празднеств старались тщательно исполнять по древнейшим образцам, но все же мистерии претерпевали изменения. «В V в. до н. э. в праздник включили чествование Асклепия и причислили его к элевсинским мистам; в IV в. до н. э. Дионис стал играть выдающуюся роль среди элевсинских божеств; во II в. н. э. изменился цвет одежды мистов, и, наверное, больше внимания стало уделяться заключительной радостной части мистерий» (См.: Скржинская М.В. Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье стр. 121)

В последний день праздника совершался символический обряд, состоявший в том, что из двух глиняных сосудов, имевших форму куба, жрецы в храме выливали воду в устроенное в земле отверстие, из одного на запад, а из другого на восток, произнося при этом какие-то таинственные слова; какие это были слова, наверняка не известно, но ученменно о благодетельном, оплодотворяющем влиянии влаги на землю. Гимнастические, конные и музыкальные состязания служили завершением празднований. Малые игры проходили раз в два года, через каждые три года в четвертый проводились игры большие. Награда победителю - пшеница, выросшая на священном Рарийском поле (как в праздник Панафиней -- масло от священной оливы). Так заканчивались мистерии.

Заключение

Во время подготовки реферата об элевсинских мистериях и прочтении соответствующей литературы я пришла к выводу, что элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из подземного мира, подобно тому, как ежегодно возвращаются брошенные в землю семена, являясь символом воскрешения из мёртвых. Современные исследователи считают, что главной идеей праздника было утверждение веры в бессмертие человека, который - по представлениям древних греков - после смерти, наподобие посеянному зерну, давал начало новой жизни… Софокл говорил так: «Трижды блаженны те смертные, которые видели эти посвящения, когда они нисходят в преисподнею; для них одних существует жизнь в подземном царстве, для других это лишь мучение и страдание». «Аристотелевский намёк на то, что «не узнавать что-либо должны посвященные, а испытывать», указывает: мистериальное действо взывало скорее к чувствам, нежели к разуму, побуждало к душевной работе, а не удовлетворяло желание зрелища.

Элевсинские мистерии неразрывно связаны с культом плодородия. Они проводились Ранней весной перед посевом в Антестерионе (февраль-март) в аттической области Агры праздновали Малые мистерии, посвященные Персефоне. Элевсинские мистерии включали в себя три основные части: «сказанное», «сделанное», «явленное», из которых последняя - важнейшая. Именно она предполагала мистериальное глубинное катарсическое переживание, личный религиозный опыт, на что намекает Аристотель, говоривший, что посвящаемые должны не узнавать что-либо, а испытывать, переживать.

Участники мистерий назывались мистами, а новообращенные - неофитами, что буквально означает «только что посаженный» (плод, семя, злак). Неофит малых мистерий мог стать элевсинским мистом не раньше чем на следующий год, то есть по истечении 18 месяцев.

Мистериальная драма должна была глубоко потрясать душу зрителей. Чувство встречи со сверхъестественным делало элевсинские мистерии предметом глубочайшего почитания. Регулярное сакральное повторение элевсинского действа имело магическую силу, т.к. обеспечивало правильный круговорот земледельческого года. Те, кто прошел мистерии, соприкоснувшись с божеством, удостаивался счастья после смерти, преображался внутренне.

Список литературы

1. Скржинская М.В. Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье / М. В. Скржинская. СПб.: Алетейя, 2010. 464 с.: ил. (Серия «Античная библиотека. Исследования»).

2. Гомеровский гимн к Деметре//Античные гимны/ Под редакцией А. А. Тахо-Годи. Москва,: Издательство МГУ, 1988. стр. 97-109.

3. Е. А. Тоpчинов Религии миpа: опыт запpедельного психотехника и тpанспеpсональные состояния спб.: Центp "Петеpбypгское Востоковедение", 1998 - Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев) - с сайта psylib.org.ua/books/torch01/.

4. Лосев А.Ф., Античная литература. М: ЧеРо, 2005.

5. Мень А. В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 4.: Дионис, Логос, Судьба: Греческая религия и философия от эпохи колонизации до Александра. М.: СП «Слово», 1992.

6. Лауэнштайн Дитер. Элевсинские мистерии. М.: Энигма, 1996. 368 стр.

7. Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий, Изд. Критерион, 2002 г.

8. Цицерон. О природе богов // Цицерон. Философские трактаты. М. 1985.

9. http://www.e-reading.by/chapter.php/139782/37/Laktionov_-_Antichnaya_mifologiya._Enciklopediya.html.

Размещено на Allbest.ru