Историко-социальные аспекты понимания религиозной культуры ислама в контексте повседневной реальности

Размещено на http://www.allbest.ru/

1

Научный журнал КубГАУ, №97(03), 2014 года

Армавирский механико-технологический институт (филиал) ФГБОУ ВПО «Кубанский государственный технологический университет»

ИСТОРИКО-СОЦИАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ ПОНИМАНИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ ИСЛАМА В КОНТЕКСТЕ ПОВСЕДНЕВНОЙ РЕАЛЬНОСТИ

Кулакова Бэлла Эльбрусовна

кандидат философских наук

Армавир, Россия

В статье рассматривается проблематика религиозной культуры ислама в контексте повседневной реальности с историко-социальным аспектом. Научный подход к философскому осмыслению ислама связан с изучением проблемы взаимопонимания человека другой религии, специфики диалога христианской и мусульманской культур в широком историческом контексте, на обширном культурологическом фоне

Ключевые слова: ИСЛАМ, ХРИСТИАНСТВО, ПОВСЕДНЕВНОСТЬ, ДИАЛОГ, СОЦИАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Особенности взаимоотношения и взаимовосприятия православных и мусульман исторически были обусловлены их догматикой, находившей своё отражение в социальной, политической и идеологической сферах общественной жизни. При этом степень приязни или неприязни как в прошлом, так и в наши дни определялась сходством и отличием отношения к богу, святым и святыням, эсхатологическим и сотериологическим принципам, центральным аксиологическим категориям, а также государству, политике, образованию, семье. ислам религиозный культура повседневный

Данная проблема, с точки зрения философии религии, представляется достаточно сложной и противоречивой. Причина крайне проста: изучение любых проявлений ислама, начиная от первых научных работ ещё до революции 1917-го года и завершая современностью, практически и почти всегда связано с политикой. А там, где присутствует элемент политизации выводов, их ценность с позиции философии всегда вызывает некоторое сомнение. Научные работы, посвящённые беспристрастному изучению ислама, в большинстве своем носят геополитическую направленность. В частности, профессор И.П. Добаев, занимаясь исследованием проблем исламского радикализма и экстремизма, приглашает к изучению и серьезному осмыслению «исламского фактора» в России.[1] А так как потребность в объективных сведениях об исламе в силу исторических обстоятельств, глобальных и геополитических процессов вырос, то это вызывает интерес к исламу не только со стороны специалистов, но и самых широких слоев населения.

В условиях российской реальности научная информация об исламе - это шаг преодоления негативных стереотипов взаимного восприятия представителями разных конфессий на пути установления этно-конфессионального взаимопонимания в обществе и его сплочения. Научно обоснованное исследование истории ислама, духовных ценностей и ориентиров мусульман, расширяет возможность увидеть многообразие форм бытования ислама на территории от бывшей Российской империи до наших дней в широком историческом контексте, на обширном культурологическом фоне.

Научное исламоведение в России представлено учеными из разных институтов РАН, а также российских университетов. Вопросами теории и практики мусульманского права вот уже почти 30 лет занимается профессор Л.Р. Сюкияйнен, признанный лучшим специалистом в этой области. Фундаментальными исследованиями философского наследия мусульманского мира -- М.П. Мчедлов, А.В.Сагадеев, Тауфик Ибрахим, А.В.Смирнов, М.Т. Степанянц, Л.Р. Полонская, Г.М. Керимов, Д.В.Фролов, А.К. Аликберов и В.О. Бобровников, Е.В. Золотухина-Аболина, В.Д. Лелеко, М.К. Петров, Е.Я. Режабек, В.Г. Тахтамышев. [2]

Изучение культуры религии народов, как христиан, так и мусульман, -- важная составляющая национальной политики, строящейся на знании национального характера, психологии, обычаев и традиций, религиозных умонастроений народа, особенностей повседневной культуры. Подобные исследования обогащают не только национальную культуру, но и культурологическую науку в целом, способствуют конфессиональному сближению народов России. Полное осмысление повседневности в традиционной культуре позволяет расширить границы многостороннего изучения человека, углубляет возможность с новой точки зрения взглянуть на проблему представлений этнического социума. Выявление сущности повседневности ведет к осознанию исторически сложных форм социальных отношений.

В последние десятилетия при рассмотрении основных черт образа ислама и мусульман в обыденном сознании немусульманской части населения нашей страны было обнаружено нарастание враждебности по отношению к ним. При этом к числу традиционных социологических и политологических причин, а именно: страху перед терроризмом, деятельности средств массовой информации, «посттоталитарной ксенофобии» и других была добавлена ещё одна - философско-культурологическая. Её смысл сводится к тому, что отечественные мусульмане слишком жёстко противопоставляют себя представителям других культур, когда задеваются их религиозные чувства. В этом особенность их религиозной традиции. Но если они не научатся в ряде случаев говорить: «Нельзя наказать человека, у которого Аллах и так отнял разум», вместо того, чтобы публично отстаивать свои конфессиональные права, их будущее представляется достаточно печальным, так как в формирующихся современных стереотипах им уже зачастую начинают отказывать в праве считаться частью общекультурного пространства нашей страны.

Главной задачей изучения ислама является формирование на конфессиональной основе этнокультурного базиса, включающего многочисленные этносы геокультурной целостности, единство которого в современном мире определено существованием целого ряда политических и экономических объединений. Взаимодействие мусульманской и русской культуры - сложный территориально-временной процесс, основными принципами которого являются определенные исторические события, которые повлекли за собой значимые изменения взаимодействия двух религий.

В современной Российской Федерации существует несколько больших и множество локальных прототипов будущей социальной реальности нашей страны. Как христиане, так и мусульмане хотят жить в соответствии со своими представлениями о мире. Однако их суждения об устройстве мироздания, сверхъестественном, законах развития человеческого общества, Добре и Зле и т. д. зачастую сильно отличаются. Некоторые противоречия могут быть сняты путём компромисса, либо признания единого аксиологического стандарта - системы «констант культуры», на основе взаимной терпимости в отношении менее важных социально-политических и ценностных проблем, а также межкультурного диалога. Важность диалога - это то общее, где возможно слияние подходов или лучшего понимания позиции другого верующего или самого себя. Через диалог лучше осознаны расхождения между мусульманами и христианами. Может быть, все это и есть возможный результат диалогического понимания: ничто не должно утверждаться или отвергаться изначально. Более того, единственным требованием к диалогу может быть открытость и терпимость. Подлинное диалогическое понимание не отвергает несогласия. Диалогические рамки предполагают, что далекие друг от друга культуры вовлечены в разговоры друг с другом даже перед лицом серьезных моральных и политических разногласий. Более того, мир ислама с самого начала был в диалогическом общении с духовными предтечами Европы: евреями, восточным христианством, античными греками. Чтобы жить в мире, надо познавать, понимать и восхищаться культурой, духовно-нравственными ценностями традиционных религий России, преодолевая непонимание в диалоге, освоении культуры и проявление её элементов в экономической сфере, быту (материальном и духовном) и общественно-политической жизни. Мы по-разному сегодня воспринимаем религию, но есть и нечто общее - это признание духовных начал, по которым должна строиться жизнь человека, его судьба, которую он выбирает сам.

Исторический аспект возникновения и формирования повседневного образа ислама и мусульман в отечественной культуре очень сложен и противоречив. Период с 988г. по XVIв. начинается с момента крещения Руси, и вполне закономерно появление в восточнославянской культуре образа одного из главных христианских оппонентов - ислама. С учётом постепенной трансформации старых языческих представлений, которые либо вообще исчезали, либо сливались с христианством, составляя специфику «народного православия» на Руси, а также отсутствие иных столь же влиятельных религиозных конфессий, именно образ ислама, формируемый русской православной церковью, с течением времени начинает появляться в народных представлениях восточнославянской общности.

В период с XVI-го до XIX-го вв. формируются два новых мощных фактора, отразившихся на отношении к исламу и мусульманам, как в теоретическом, так и в повседневном восприятии представителей немусульманских культур. Во-первых, появляется мощное централизованное государство, возглавляемое царём (с 1547-го года). Затем, доказав свою жизнеспособность в эпоху «смутного времени», оно превращается в империю (с 1721-го до революции 1917-го гг.). Во-вторых, начинается процесс формирования светской культуры, взгляды представителей которой на любые религиозные проявления отличны от православных. В-третьих, появляются работы по культуре ислама или мусульманской культуре. К их числу можно отнести монографии В.Соловьёва, В.В. Бартольда, Н.А. Медникова, Н. Торнау и других. «Мусульманской» или «арабской» культурой принято называть средневековую культуру так называемого Востока. Эта культура не была всецело создана последователями ислама и арабским народом, но те народы Передней Азии и части Африки, к которым на долгое время перешло утраченное Европой культурное первенство, были объединены исламом как государственной религией и арабским языком как языком научной мысли.

Своеобразно отношение к исламу религиозных философов XIX-го века. Ислам становится объектом их пристального внимания, начиная с момента спора славянофилов и западников. Так, например, П.Я. Чаадаев видит в исламе «одно из наиболее замечательных проявлений закона»; А.С. Хомяков критикует мусульман из-за неполной душевной полноты (связанной с непризнанием в Христе бога), К.Н. Леонтьев не признаёт духовной ценности ислама, но зато считает его гораздо ближе, нежели западные культуры; В.С. Соловьёв утверждает, что ислам неправильно понимается и трактуется в современной ему Российской империи (главный изъян данной религии видится ему в недостаточном внимании к духовному самосовершенствованию человека, а не в мифической враждебности или агрессивности); Л.Н. Толстой осуждает официальный ислам, но отмечает множество положительных черт в его реформистских направлениях и т. д.

Таким образом, в свободной светской мысли XIX-го века сформировался иной, нежели ранее, образ ислама и мусульман. Его отличительными чертами являлись: уважительное отношение к культуре и быту мусульманских народов, вера в возможность диалога и взаимного обогащения православной и мусульманских культур, хотя, разумеется, осуждалось несоответствие ислама существующей (православной) системе общечеловеческих ценностей.

Впрочем, представителям ислама, претендующим на признание современного научного сообщества, необходимо отдать должное в процессе обозначения и поиска путей решения социально-политических проблем, связанных с данной религией. Представители Майкопской и Казанской философских школ поднимают проблемы не просто исследования, а поиска путей реформирования (переосмысления) ислама, применительно к современной ситуации в нашей стране. Между тем как более крупные светские философские школы: Московская, Санкт-Петербургская, Ростовская и другие - все-таки, несколько ограничены в своих выводах изучением современного состояния традиций и догматики ислама, так как находятся вне процесса их непосредственного формирования..

Возможно, что попытка синтеза философии религии и религиозной философии в современной отечественной философской мысли действительно может быть осуществлена, и она обещает реальную практическую пользу. Так, например, если удастся догматически доказать и привнести в представления большого числа мусульман идеи о том, что хотя Мухаммед и имел несколько жён, но в «Коране» нет призыва к подобному закону; что кровная месть могла иметь место ранее, но сейчас в ней уже нет необходимости; что «большой джихад» - это не война с неверными, а стремление жить настолько достойно, чтобы все окружающие видели достоинства ислама, то выгоды как для самих мусульман, так и для остального российского общества представляются очевидными.

Обобщая все вышесказанное, следует отметить, что господство православного образа социальной реальности, начало которому положил сознательный выбор веры князем Владимиром, определяло в целом негативный облик ислама как в теоретическом, так и в повседневном восприятии немусульманского населения дореволюционного периода. Некоторое вынужденное смягчение отношения к исламу в рамках имперской политики в целом не затронуло его основные черты. И только после завершения формирования в XIX-м веке светской культуры в повседневном восприятии ислама стало больше положительных сторон.

В постсоветский период немусульманское население нашей страны имело недостаточно достоверных представлений о повседневной культуре ислама. В наши дни образ ислама политизирован значительно даже больше, чем это было в дореволюционный и советский периоды отечественной истории, поскольку является существенным элементом идеологической борьбы за власть. Низкий уровень теоретических знаний среди христиан об исламе в нашей стране ведет к новому негативному образу, в котором преобладают агрессия и ненависть, остро встает вопрос религиозной терпимости и толерантности, уважительного и доброго отношения, взаимопомощи, сострадания.

Проблемами, связанными с процессами изменения места религии в российской ментальности и их социально-политическими последствиями занимаются Л.М.Воронцова, К. Каариайнен, Д. Фурман, Л.Н. Митрохин, А.А. Панков и др.[2] Для них ислам - это объективно существующее социальное явление, имеющее как положительные, так и отрицательные стороны.

Можно также отдельно выделить работы национальных авторов, например, М. Кандура и С.Х. Мусхаджиева. В своих исследованиях они занимаются переосмыслением дореволюционного и советского периода отечественной истории и акцентируют своё внимание на положительных сторонах мусульманской культуры. Данные работы написаны под влиянием аксиологической системы ислама, где авторы стремятся научно обосновать, что мусульмане - это мирные и трудолюбивые люди, со своей неповторимой культурой. При этом главная их идея заключается в том, что последователи Мухаммеда вполне могут сосуществовать с представителями других религий и культур в рамках одного государства. Они, с точки зрения разных наук: философии, политологии, истории и др. - утверждают, что ислам в нашей стране это, в целом, мирная религия. Просто для того чтобы избежать конфликтов с её представителями, необходимо понимать особенности и сущность культуры мусульман. То есть уважать их национальные традиции. И тогда такие, в целом чуждые российскому исламу проявления, как терроризм, не будут получать социально-политических условий для своего возникновения.

В современном обществе интерес к религиозному наследию и культуре религии возрождается, но в нем присутствует множество элементов: собственно богоискательские мотивы, утрата навыков сакрального познания, стремление народов осмыслить себя в качестве субъектов национально-культурных традиций, обрести утраченные ранее ценности, в том числе конфессиональную общность с представителями других религий, этносами и народностями. Активизация религиозного поведения стала своеобразной защитной реакцией на те трудности, которые общество и люди испытывают в переходный период. Сегодня в основе роста религиозности лежат не только вероискательские и мировоззренческие мотивы, но и простые чувства самосохранения, национальные чувства привязанности к традиционной культуре, во многом основанные на повседневной культуре этноса.

Литература

1. См: Добаев. И.П. Исламский радикализм: социально-философский анализ.- Ростов-на-Дону: Издательство СКНЦ ВШ, 2002. 120 с.; Добаев И. П. Политические процессы в исламском движении на Северном Кавказе // Научная мысль Кавказа. N 1., 2008. 100с.; Добаев И.П. Практические действия по блокированию крайних форм исламского радикализма на Юге России//Южнороссийское обозрение. 2003.- №17; Добаев И.П.. Исламский радикализм: социально-философский анализ. Ростов-на-Дону: Издательство СКНЦ ВШ, 2002. 120 с.

2. Кулакова Б.Э. Мусульманская духовная культура: символические коды повседневности/ Дисс…канд.филос.наук.по спец.09.00.14. СКНЦ -- Ростов-на-Дону, 2010. с. 186.

3. Прозоров С.М. Научное исламоведение в России (1980-2005) // [Электронный ресурс] Режим доступа:http://islamfond.ru.

4. Шоров М.А. Ислам на Юге России: Геокультурологический аспект: дисс.... канд.геогр. наук: 25.00.24 Ростов-на-Дону, 2001 157 c.: 61 03-11/35-5.

5. Махлина С.Т. Семиотика культуры повседневности. СПб.: Алетейя, 2009. 232 с.

6. Кулакова Б.Э., Похилько А.Д.Понимание мусульманской культуры: символические коды повседневности / // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2010.-N 4. С. 78-81. Библиогр.: с. 80-81

7. Коканлы А. Ислам в современной России. Муфтий Р. Гайнутдин предлагает реформировать религию// НГ - Религии № 16 [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.ng.ru.

Размещено на Allbest.ru