Религии мира

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Религия Индии

1.1 Ведическая религиозная культура

В середине II тысячелетия до н. э. в Индию вторглись воинственные, иранского происхождения, кочевые племена арьев и осели на её территории. С приходом этих племён связано возникновение древнейшего памятника индийской словесности Веды, которые написаны на санскрите. Эпоха создания ведического канона получила название ведического периода, а религиозные представления этого времени - ведической религией.

В ведической литературе содержатся сведения о войне, борьбе за власть, о тяжёлом созидательном труде. Все эти сведения наполнены божественным откровением. Основу ведической культуры составляют четыре сборника: Риг-Веда (книга гимнов), Сама-Веда (сборник ритуалов и песнопений), Яджур-Веда (молитвенные формулы для совершения жертвоприношений), Атхарва-Веда (сборник песнопений и заклинаний). Наряду с религиозными аспектами Веды включали басни, сказки и даже элементы сатиры. Вначале Веды передавались устно из поколения в поколение. Затем жрецы обработали и записали их. При этом каждая Веда стала иметь свои ритуальные комментарии - Брахманы. Позднее ведическую литературу дополнили религиозно-философские комментарии - Упанишады и Араньяки, посвящённые различным вопросам ведической теологии. Изучению Вед придавалось исключительно большое значение и приравнивалось к незыблемым нравственным нормам: принесению жертв богам, помощи страждущим, гостеприимству, кормлению животных и птиц.

Древнейшие стихотворные предания и легенды, дополненные героическими стихами, философскими, религиозными, правовыми и хозяйственными трактатами представлены двумя эпическими поэмами: Махабхарата («Великая война потомков Бхараты»), которая состоит из 107 тысяч двустиший; Рамаяна («Сказание о подвигах Рамы»), состоящая из 24 тысяч двустиший. Тексты этих поэм оформились во второй половине I тыс. до н. э. Поэмы рассматриваются как священные книги, как руководство при решении спорных религиозных, философских или моральных вопросов. Герои поэм - Кришна и Рама включены в религиозный индусский пантеон как воплощение бога Вишну. Известная заповедь «Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому», которая встречается в трудах Конфуция, Аристотеля, Канта и пр., впервые прозвучала в строках Махабхараты.

Ведическая литература содержит сведения различных областей знаний, в частности, знания о земледелии, по медицине, геометрии, о ремёслах, военной технике, астрономии и прочее.

Среди ведических богов отсутствует иерархия и какая-либо система взаимосвязи. В разных ведических книгах даётся различное их количество. Самой большой цифрой, определяющей количество ведических богов, является 3339. Боги олицетворяют космос и природу, определённая их часть - качества души. Наиболее популярным среди богов является Индра, олицетворявший силу, плодородие, мужское начало. Он - бог-громовержец, воин и молодой царь богов. Это творец солнца, неба, зари. Он дружелюбен к ариям, вдохновляет поэтов и певцов. Его сопровождают божества дождя и ветра. Другой бог Варуна - судья и хранитель закона - царит над миром, богами и людьми, посылая возмездие за грехи в виде болезней и бедствий. Бога огня - Агни - один из жрецов похитил с неба, а бог дождя носил имя Сома.

В честь многочисленных ведических богов совершались обряды, жертвоприношения, в которых сначала жертвами были животные, а затем, их фигурки из теста, а также молоко и жидкая каша. В честь бога Сомы существовали возлияния ритуального напитка наркотического действия под названием сомы.

Веды довольно туманно повествуют о сотворении мира. То ли он создан из некой пустоты, то ли его первоосновой стал тысячеглазый, тысяченогий, тысячеголовый первочеловек Пуруша, расчленённый богами. За порогом смерти, по мнению ариев, существует царство бога мёртвых Ямы. В загробном мире человек встречается с тенями своих предков, получает новое тело, наделённое здоровьем и красотой.

1.2 Философские книги брахманизма об идее социального неравенства

Религиозное течение брахманизм формируется с VIII до II века до н. э. и связан в основном с поздневедической литературой. Брахманизм может рассматриваться как ранняя стадия индуизма, главное содержание которой состоит в переходе от ведической мифологии и политеизма к идее единого бога-творца, а затем -- к идее абстрактного абсолюта, основы и причины мира. Этот переход начинается уже в «Ригведе». В некоторых гимнах, особенно поздних, выражается неудовлетворенность архаической космогонией, делаются попытки найти единственного творца мира, бога, объединяющего в себе свойства и функции всех богов и вместе с тем превосходящего их. На эту роль в «Ригведе» выдвигаются разные фигуры, наиболее отчетливо -- богиня речи Вач, Вишвакарман (бог-ремесленник, «Творец всего») и некий космический человек Пуруша. Последние, по сути дела, отождествлены и названы первым зародышем вселенной или самой вселенной. Один из гимнов (X.21) определяет в качестве причины мира Праджапати («Владыка существ»), фигура которого становится центральной в брахманах, текстах, посвященных описанию и толкованию ведийского ритуала. В них Праджапати уподобляется Золотому зародышу (Хираньягарбха) вселенной и понимается как воплощение космического жертвоприношения, объединяющего в себе и того, кому приносится жертва, и ее исполнителя, и саму жертву. Расчленив себя, Праджапати из своих частей творит мир и как бы растворяется в нем, наделяя его своей силой. В Упанишадах - философских книгах, замыкающих ведический канон, прослеживается переход от почитания множества персонифицированных богов к признанию существования единого, абсолютного начала мира - Брахмана. Согласно новой космогонической теории творец вселенной Брахма рождён из золотого яйца, плавающего в огромном океане. Сила его мысли разделила это яйцо на две части - небо и землю. В процессе последующего созидания формировались стихии (вода, огонь, земля, воздух, эфир), боги, звёзды, время, рельеф и прочее. Создавались люди, мужское и женское начало, противоположности (жар - холод, свет - тьма и т.д.), животный и растительный мир.

Переход к брахманизму ещё не выявил единой иерархии богов. В каждой местности почиталось своё божество. Бог Шива считался воплощением разрушительных сил природы и символом плодородия. Бог Вишну являлся хранителем всего существующего. Значительная роль отводилась анимистическим представлениям и культу предков.

Индийское общество в то время делилось на касты, родоначальником которых являлся Брахман. Из головы его появлялись брахманы (жрецы), из рук - кшатрии (воины и правители), из тела - вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы), из ног - шудры (слуги и зависимые люди). И никто из людей и богов не могут переместить человека из одной касты в другую. Освящая общественное неравенство, брахманизм объявлял страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений - лишь иллюзия. Единственно реальным оставалось существование мирового духа, представлявшего сущность человека - Атман. Его индивидуальное начало бестелесно и бессмертно. С признанием бессмертности Атмана связаны два понятия - сансара и карма. Сансара представляет собой теорию перерождения. По этому учению душа умершего человека переселяется в новое существо (человека, животное, растение, Бога). Эта цепь воплощений бесконечна и зависит от человеческой судьбы, то есть кармы. Карма является законом перерождения, согласно которому последующее перерождение человека определяется суммой его деяний в предыдущей жизни. Карма с одной стороны предопределена свыше, с другой, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и прочее, могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе и дальнейшему совершенствованию. Недостойное же поведение приведёт к воплощению пьяницы в моль, убийцы - в хищное животное, вора - в крысу и т.д.

Таким образом, брахманизм признаёт активность человека в определении своей судьбы, ответственность его за своё существование путём внутренней работы над собой с помощью бессмертного духа.

1.3 Джайнизм как политеистическая религия Индии

Основателем джайнизма был выходец из семьи кшатриев Вардхамана. В касте кшатриев (князей, военачальников, чиновников) появилось недовольство господством касты брахманов, присвоившим исключительное право предписывать формы поведения всем остальным кастам, право регулировать духовную жизнь страны. Чувствуя себя обойдёнными, кшатрии стали проявлять всё больший интерес к проблемам мироздания, смысла и цели жизни человека. Кшатрий Вардхамана, по всей видимости, было реальное историческое лицо. О жизни подлинного Вардхамана, исторической личности, основателя философии и религии джайнизма, индологам известно не так уж и много. Его даты рождения и смерти точно не определены, но ясно, что он жил в 6 веке до н.э. Одни авторы утверждают, что он умер в 528 году до н.э., другие считают, что это произошло в 468 году до н.э. Вардхамана родился недалеко от Вайшали, в северном Бихаре, принадлежал к широко известному клану кшатриев и был родственником правящей фамилии Вайшали -- Личчхави. Предание гласит, что 30 лет он вёл обычный мирской образ жизни семьянина, а затем, ушёл из дома, стал аскетом и подвижником. Через 12 лет духовного поиска, подвергая себя различным лишениям и жесточайшему самоистязанию, он достиг в свои 42 года высшего знания (кевала) и стал известен под именем Джина, или Джайна, Махавира (599 - 528 до н. э.). Остальные 30 лет Махавира потратил на проповедь своего учения в Магадхе, Анге, Митхиле и Косале. До нас дошли сведения, что он установил тесные личные связи с могущественными правителями Магадхи Бимбисарой и Аджаташатру. Умер Махавира в Паве (округ Патна).

Вначале последователями Джайны были аскеты, отказавшиеся от всех жизненных благ во имя достижения освобождения, то есть мокши. Затем стали формироваться общины джайнов - мирян. Увеличение числа последователей джайнизма привело в I в. до н. э. к возникновению в нём двух направлений: на юге Индии - дигамбаров, на западе страны - шветамбаров. Дигамбары ходят обнажёнными, с марлевой повязкой, которая закрывает рот. В руках у них маленькая метёлка для подметания дороги перед собой. Марлевая повязка и метёлка предохраняют дигамбаров от проглатывания или раздавливания каких-либо мелких живых существ. Отличия шветамбаров от дигамбаров только в том, что они ходят во всём белом. Подобное поведение джайнов основано на их представлении о мире.

Джайнизм является политеистической религией, в которой признаётся множество богов. Но боги не являются творцами мира. Вселенная и её субстанции, с точки зрения джайнизма, вечны и неуничтожимы. Боги не обладают реальной властью над миром и людьми. Они просто долго живут, но, как и люди, подвластны кармическим перерождениям. Одно из основных понятий джайнизма является джива, то есть душа. Джива присуща не только людям, но животным, растениям, камням и всему на земле. Из этого учения сформировался принцип джайнизма, по которому нельзя приносить вред всему живому в любой форме. Джайны пьют лишь процеженную воду, не едят мяса, клубни и плоды, в которых содержится много семян и т.д. Под кармой они понимают липкую власть, которая привязывает человека к материальному миру, постоянному круговороту бытия с его чередованием жизни и смерти. Освобождение от этой кармы есть переход к состоянию мокши, то есть освобождение от бесконечности и неизбежности перерождений через освоение трёх сокровищ, или «трёх жемчужин». Первое сокровище состоит из убеждённости в безусловной истинности избранного пути. Второе сокровище представляет собой учение о совершенном познании, которое достигается силой разума, усилиями интуиции, которую необходимо постоянно тренировать. Третье сокровище - это правильное поведение - не присвоение чужого, отказ от собственности, целомудрие, воздержание, правдивость, отказ от привязанностей. Строгость этих обетов соблюдают, прежде всего, монахи-аскеты. Часть аскетов ведёт образ жизни странников, не владеет никаким имуществом, не имеет права пребывать на одном месте более трёх-четырёх недель. Джайны, не прерывающие связь с миром, ведут пуританский образ жизни, объединяются в общины, которые состоят из моногамных семей. Сами общины эндогамны, то есть браки допускаются лишь между членами общины. Джайны не занимаются крестьянским трудом, потому что он наносит вред живому. Джайны селятся в городах и занимаются ремеслом, торговлей, ростовщичеством. Их честность и порядочность позволили им быть сборщиками налогов, создать джайнский, очень влиятельный финансовый капитал. Сегодня джайны занимают ведущие позиции не только в Индии, но в Англии, США, странах Южной Азии.

Все праздники связаны с культом основателя джайнизма Джины Махавиры, а его день рождения отмечается как всенародный праздник. В этот день закрываются все скотобойни. Своей бытовой обрядности в джайнизме нет. Они её заимствуют у брахманов. Благодаря жёсткой организации и неукоснительно соблюдаемым предписаниям общины джайнов живут и ныне. Усилиями джайнов в немалой степени развивались и развиваются различные отрасли науки, искусства, литературы. Исполняя обет отказа от погони за материальными благами, джайны много занимаются благотворительностью. Образ же монаха-аскета - и по сей день неотъемлемое явление индийского образа жизни.

1.4 Индуизм, его направления, течения

Индуизм пришёл в Индию на смену брахманизму, начиная со II в. до н. э. В IV-VI веках новой эры в эпоху Гуптов индуизм развился в мощное религиозное движение, которое имело чрезвычайно широкую культурную и этническую базу. Несмотря на удары, нанесённые индуизму мусульманским нашествием и соперничавшим с ним буддизмом, он выстоял и одержал над ними внушительную победу, став господствующей государственной религией в Индии. Он является преемником брахманизма и ведической религии. Религиозно-мифологические воззрения жителей протоиндийских городов и ведийских Ариев составили тот глубокий и прочный фундамент, на котором выстроилось всё грандиозное здание индуизма, его мировоззренческая система. Самый нижний пласт образуют древнейшие верования и племенные культы, магические и шаманистические представления. Подавляющее большинство этих верований, культов божеств в трансформированном виде дожило до наших дней.

Например, культ предков и сейчас занимает в индуизме одно из ведущих мест. С погребальными обрядами связана идея перевоплощения, являющаяся одним из основных догматов вероучения. Шаманские культы трансформировались в некоторые индуистские направления (шиваизм, тантризм). Магия была и остаётся одной из самых существенных частей индуизма в обрядах, связанных с повседневными житейскими нуждами, а также в экстренных случаях (неурожай, эпидемия, голод, засуха, пожар, падёж скота и пр.), когда индусы обращаются к магическим средствам воздействия на природу. Связь с ведической религией определяется также том, что образ Пуруши прочно вошёл в индуизм и был подхвачен упанишадами, религиозно-философскими системами. Осталась существовать в индуизме и кардинальная идея ведического мировоззрения, а именно подчинённость людей, богов и всего мира вселенской безличной силе. С наибольшей полнотой она выразилась в идее кармы и прочее.

Индуистский стандарт поведения был сопряжён с четырьмя стадиями жизни: ученика, домохозяина, отшельника и аскета. Этот стандарт традиционно относится к консервативным сторонам жизни человека и составляет одну из самобытных и ярких черт индуизма. С четырьмя стадиями жизни соотносятся четыре жизненные цели или принципа: дхарма (нравственный долг), артха (деятельность, направленная на достижение материального благополучия), кама (любовь, наслаждение), мокша (духовное освобождение от уз бытия). Для каждого периода жизни предлагалась не только особая программа поведения и установка деятельности, но и предпочтительный круг чтения. Ученики должны читать веды, домохозяева - брахманы, отшельники - араньяки, аскеты - упанишады. Переход от одного образа жизни к другому отмечался особыми обрядами. Важнейшим среди них был обряд посвящения (упанаяна) индуса, вступающего в социально активную фазу жизни.

Ритуалистический характер отмечал весь стиль жизни индуса в традиционном обществе. Ритуал был важнейшим способом включения человека в социум. Он также являлся одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения, эмоционально и психорегулирующим механизмом. В густую сеть ритуалов индус попадал ещё до своего рождения, а освобождался от неё далеко не сразу после своей физиологической смерти. Рождение и смерть в индуизме не рассматривались как пределы индивидуального бытия. Согласно индуистским установлениям правильный рост и формирование человека являются не столько физиологическим, сколько мистическим процессом, который требует постоянного освящения. Постоянное освящение достигалось через систему сансар - ритуалов жизненного цикла. Смысл и значение сансар также унаследованы индусами из идеи древнеиндийских текстов, в которых человек представляется жертвенным сосудом, его жизнь - замкнутым циклом жертвоприношений, а сансары играют роль очистительных действий перед последним жертвоприношением - смертью. Истинное знание этапов человеческой жизни и обязательное следование предписанным поведенческим нормам рассматривалось как гарантированный путь к высшей цели - разрыву цепей бесконечных рождений и смертей.

Специфика восприятия человека в индуизме состоит в том, что он рассматривается не как обособленная индивидуальность, а как особая форма бытования мыслящего существа в земном мире. Эта форма подчиняется общим иерархическим законам, вследствие которых она возникает, развивается и прекращает своё существование в результате действий, совершаемых в правильной последовательности и надлежащим образом. Подобное восприятие человека и определило конкретные эстетические принципы в индуизме. В общих чертах они представляют собой следующее. Индус от рождения имеет карму в виде некого его энергетического потенциала и предназначения как члена своей семьи, рода, касты, селения, страны. Следовать своему предназначению является религиозным долгом индуса, то есть дхармой. Чтобы исполнить свой долг наилучшим образом, он обязан следовать существующему ритуальному сценарию и правилам поведения.

Будучи многообразным, в своих религиозно-мировоззренческих позициях и культовой практике, индуизм является объединяющим фактором разных религиозных систем, которые связаны общим происхождением и некоторыми общими принципами. В индуизме нет центральной единой доктрины. Он лоялен в выборе объекта культа. В индуизме не существует ересей, единой централизованной организации, обязательного для всех последователей вероучения и норм общезначимого ритуала. Религиозное мировоззрение в индуизме переплетается с образно-чувственным видением мира, воплощается в архитектуре, танце, пении, музыке. Здесь танец, музыка, скульптура и есть мировоззрение. В качестве же общих священных книг индуизма признаются эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна». Они уникальны во многих отношениях и почитаются в Индии как священные книги. Этот эпос в значительной степени способствовал оформлению национальной культурной традиции. Не без его влияния происходило дальнейшее развитие религиозно-философских принципов и идеалов индуизма. В состав «Махабхараты» включена «Бхагавадгита» - ключевой текст индуизма, который впервые внёс в индуизм тему любви как главного связующего звена между богом и его адептом.

Индуизм пронизывает все стороны жизни верующих - от социальных до самых интимных сфер. Он больше чем религия - это образ жизни.

Индуизм популяризировал брахманизм, придал ему мифологическую форму и создал новый пантеон, который вытеснил ведических богов на периферию религиозного сознания. На первый план вышли новые божества. В индуизме сформировалась идея Тримурти - триады богов. Её составляют божества Брахма, Вишну и Шива. Каждое из этих божеств олицетворяет одну из космических сил. Брахма является творцом мира, Вишну охраняет этот мир, а Шива в конце каждого космического цикла разрушает его. Страшному, разрушительному, внушающему ужас образу Шивы соответствует образ его супруги богини Кали (или Дурги, Парвати), которая, повелевая демонами, насылает несчастья, болезни, катастрофы. Кали является объектом массового культа в большей части Индии, предметом почитания миллионов индийских женщин в особенности. Наиболее распространённым и почитаемым символом единства Шивы и его женской половины является абстрактное скульптурное изображение первопричины их энергетического могущества - их половых признаков: йонилингама и ардханари. Это направление в индуизме называется шиваизмом. В другом направлении, вишнуизме почитается хранитель мирового порядка бог Вишну. Он является в мир в различных воплощениях. Один из наиболее почитаемых воплощений - это образ героя индийского эпоса, праведного царя - победителя демона Рама. Другое известное воплощение бога Вишну в образе бога-защитника Кришны. Популярность его в новое и новейшее время объясняется личностным, интимным, эмоциональным, персонифицированным характером его образа и культа. Благодаря популярности бога Кришны в индуизме появилось направление кришнаизм. В основе этого направления лежит идея любви к богу, которая не нуждается в традиционном культе и отрицает роль касты. Кришнаизм стал своеобразным процессом реформации в Индии, который породил сикхизм.

1.5 Сикхизм как самая молодая национальная религия Индии

Сикхизм возник в XV веке н.э. в эпоху империи Великих Моголов с центром в Дели. Правящая верхушка этой империи состояла из последователей исламского суфизма. А народ на северо-западе Индии в Пенджабе, где протекают пять мощных притоков реки Инд, исповедовал сикхизм. Число последователей сикхизма составляет 2% населения Индии, куда входят в основном жители сельской местности, а также мелкие и средние предприниматели, торговцы, ремесленники, шофёры и прочее.

Основателем сикхизма был выросший в зажиточной индусской семье гуру (учитель) Нанак (1469-1538). Одна из легенд о нём гласит, что во время трёх дневного исчезновения в водах реки, он удостоился видения всемогущего бога, объявившего Нанака божественным гуру. Целые сутки после возвращения гуру хранил молчание, а потом возвестил: «Нет ни индуса, ни мусульманина». Далее гуру начал широкую проповедническую деятельность. Своих учеников, последовавших за ним, он называл сикхами.

Новое учение Нанака было основано уже не на политеизме, а на монотеизме. При этом единый бог не имеет фиксированного имени, пребывает везде и во всём, во множестве живых форм. Целью жизни в сикхизме после цепи перерождений является слияние с богом. Путь достижения этого слияния должна быть любовь к богу, проявляемая в обычной жизни, а именно дома, в семье, трудовой деятельности через добродетели. Так, сикхизм предложил людям новую систему ценностей - активную жизнь, упорный труд, взаимную помощь на фоне признания равенства всех людей. Нанак утверждал, что поскольку бог не изображаем, то не нужны храмы. Поскольку любовь к богу является сугубо личным отношением человека к нему, то не нужны жрецы, сложные ритуалы, священные книги и прочее.

Постепенно наметился отход от учения Нанака в сфере культовой практики. В 1577 году четвёртый гуру основал священный город Амритсар, где был воздвигнут знаменитый Золотой храм. Он и сегодня является местом паломничества сикхов. Вскоре была составлена книга «Ади Грантх» («Изначальная книга»). Она состоит из сочинений всех десяти гуру, стихов средневековых мистиков и прочее. «Изначальная книга» признана священной и возложена на престол в Золотом Храме.

Изменения стали происходить и в самой сикхской общине. Гуру стал почитаться не только как духовный учитель, но и как светский и военный начальник общины. У него появляются армия и двор, не уступающий по богатству дворов правителей империи. В общине сикхов был введён обязательный налог на содержание гуру, его двора и армии. Появилось социальное расслоение в общине. Последним десятым гуру был Гобинда Сингх. Он изменил форму власти в общине, передав её собранию вооружённых общинников «хальсе - буквально «чистые»». Во главе хальсы стоял совет пяти избранных. Был разработан ритуал вступления в хальсу, который, кроме определённых церемоний, предполагал обязательное отречение вступающих от касты. Так, произошло разделение на членов хальсы и на тех, кто к ней не принадлежал. Атрибутами отличия, принадлежавших к хальсе, являются, так называемые «пять К», то есть пять требований, которые выполняются и сегодня. Первое требование - это не стричь волосы, усы и бороду (кеш); второе - волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха); третье - всегда иметь при себе кинжал или меч (кирпан); четвёртое - на правом запястье обязательно носить стальной или железный браслет (кара); пятое - обязательно носить короткие кожаные шаровары (качха). Кроме того, члены хальсы не должны курить, употреблять спиртные напитки и наркотики. К имени сикха стал добавляться воинский титул «сингх», то есть «лев». К имени женщин хальсы добавился титул «каур», то есть «львица». Так, был узаконен военизированный характер общины, который отразился и на представлении о Боге. К его многочисленным именам обращениям, а именно «Сахиб», то есть «Господин», «Эк» - «Единственный», «Сат» - «Истина», прибавилось обращение «Сара блох», то есть «весь из стали».

После Гобинда Сингха воплощением божественного гуру стала почитаться книга «Ади Грантх», для которой был разработан специальный ритуал. Во время праздников книгу торжественно выносили и выносят сегодня из Золотого Храма, избранные читают из неё тексты, в течение дня её обмахивают опахалом.

В XVIII веке, когда перестала существовать империя моголов, с которой боролись сикхи за независимость Пенджаба, были нейтрализованы притязания Афганистана на Пенджаб, сикхи заняли господствующее положение в Пенджабе после провозглашения его независимости в 1765 году. В этот период в сикхизме продолжают появляться изменения. Перестала осуждаться кастовая организация общества, было забыто осуждение неприкасаемости, восстановлено самосожжение вдов и прочее. В храмах появились изображения индуистских богов как воплощения единого Бога, возрождалась индуистская обрядность. Но воинственность сикхизма сохранялась. В 1849 году Пенджаб был аннексирован англичанами, и сикхи приняли самое активное участие в общеиндийской национально-освободительной борьбе. После обретения Индией независимости, в части Пенджаба, которая отошла Индии, сикхи развернули борьбу за создание их независимого государства. В своей борьбе они использовали методы террора. Так, в 1984 году от рук сикхских террористов погибла Индира Ганди. Поэтому часто понятия «сикхизм» и «терроризм» в политике отождествляются. В настоящее время проблема создания сикхского государства ушла на задний план, уступив место проблеме взаимоотношений индусов и мусульман.

2. Традиции и обрядность духовной культуры Китая

В XIV веке до н.э. сложилось одно из первых государств Китая Шан. (1384-1111 годы до н.э.). Оно было завоёвано в этот же период племенами арии и инь. Образовалось государство Инь, которое тоже было завоёвано в XI веке до н.э. племенем Чжоу. Сформировалось Чжоуское государственное образование (1027-777 годы до н.э.), распавшееся к VII веку на несколько самостоятельных царств.

«В VIII веке до н.э. Западный Чжоу попал под влияние Восточного Чжоу. Период с V по III век до н.э. китайские историки определяют как эпоху «Борющихся царств» (Чжаньго), где ведущая роль принадлежала царству Цинь. Это и дало название Китаю в европейских языках на латыни Синэ, по-английски Чайна, по-немецки Хинг, по-французски Шин. Во второй половине III века до н.э. произошло объединение Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь. Острая борьба между крупными царствами за гегемонию нашла своё отражение в идеологической борьбе философско-политических и этических школ».

2.1 Древние свидетельства религиозных верований Китая

Как показывают археологические исследования, уже 100-50 тысяч лет назад у предков китайцев стало зарождаться религиозное самосознание. В ходе раскопок горной пещеры Джоукоу дянь, расположенной в предместьях Пекина, были обнаружены захороненные тела головами в сторону верхнего участка пещеры. Археологические раскопки свидетельствуют о важности похоронного ритуала для пещерного человека и позволяют делать вывод о том, что у пещерных людей существовала вера в загробную жизнь. Это наиболее раннее свидетельство возникновения религиозных верований в Китае.

В эпоху правления династии Шан заметное развитие получил культ поклонения предкам. Доказательством тому служат надписи на костях или черепашьих панцирях, обнаруженные при раскопках. Шанское общество было очень суеверным и обращалось за советом и просьбой к своим предкам указать способ действия по вопросам проведения похоронной церемонии, военной победы, хорошего урожая и прочее. Со временем для этих просьб утвердилось верховное божество Шан ди. Каждый предсказательный ритуал жёстко контролировался правителем вплоть до династии Чжоу. В эпоху государственного образования Чжоу под названием «Западный Чжоу», его правитель стал Сыном Неба, «земным воплощением поднебесной». Это представление о правителе сохранилось и в императорском Китае до XX века.

Древние китайские религиозные верования, такие как культы поклонения Небу и Земле, а также культы поклонения предкам, несколько изменённые Конфуцианством и другими китайскими религиозными верованиями, сохранились и в наши дни. В настоящее время в Китае присутствуют следующие основные религиозные верования: даосизм, конфуцианство, буддизм, ислам, католицизм и протестантизм. Каждая религия оставила свой собственный след в истории и культуре Китая. Согласно статистическим данным в Китае насчитывается более 100 миллионов последователей различных религий. Большинство из них составляют адепты даосизма, конфуцианства и буддизма. При этом даосизм и буддизм в Китае воспринимаются сегодня как единое целое.

2.2 Даосизм как важная категория китайской философии и культуры

В качестве религиозно-философской системы даосизм зародился в VI-V веках до н.э. Он стал одной из трёх главных религий Китая и вошёл в Сань-цзяо («духовное учение») как основная альтернатива конфуцианству и буддизму. Основателем даосизма считают полулегендарную личность Лао Цзы. «Возможно, что «Лао Цзы» - не родовое а философское имя мудреца. Буквально оно означает «старый мудрец». Историю его становления принято условно делить на три этапа. На первом этапе (с древнейших времён до IV-III веков до н.э.) происходило формирование религиозной практики и мировоззренческих моделей на основе архаических шаманистских верований. Второй этап (IV-III - II-I века) связан с развитием двух параллельных процессов. С одной стороны даосизм приобрёл философский характер и письменную фиксацию даосского мировоззрения, а с другой, подспудно развивались методы «обретения бессмертия» и психофизиологической медитации йогического типа, так или иначе отражённые в классических текстах. На третьем этапе (I век до н.э. - V век н.э.) шло сближение и слияние теоретических умозрений и религиозной практики с включением достижений других философских направлений Китая и формирование единого даосского мировоззрения.

Важнейшие каноны даосского учения изложены в основополагающем трактате, составленном последователями Лао Цзы «Дао дэ цзин». Трактат стал главным произведением философского учения «Дао дэ цзя».

С III века н.э., а именно с правления династии Восточная Хань, начинает складываться даосский пантеон божеств. Одним из главных божеств пантеона был объявлен основатель даосизма Лао Цзы. Большой вклад в развитие популярности Лао Цзы, как священной личности, внёс авторитетный проповедник Чжан Лин (34-156 годы н.э.), живший в эпоху той же правящей династии при императоре Шуньди (125-144 годы н.э.). Он основал секту «Удоуми дао». Приверженцы секты почитали Лао Цзы как великого учителя.

В 184 году в Китае произошло восстание жёлтых повязок. Возглавил это восстание другой проповедник даосизма, основатель секты «Тайпин дао» Чжан Цзяо. В этом восстании приняли участие и сторонники «Удоуми дао». В период Южных и Северных династий (IV-VI века н.э.) в даосизме произошло деление на две основные ветви: «Путь северных небесных наставников» и «Путь южных небесных наставников». При императоре Сюаньцзуне (712-756 годы) династии Тан (618-906 годы) даосизм принял формы государственной религии. Даосские сочинения «Лаоцзы», «Чжуанцзы», «Лецзы» стали именоваться «истинными канонами», в каждом округе обязательно должен был быть построен даосский храм. Император Чженьцзун (998-1022 годы) из династии Сун приказал собрать и отредактировать новый «Дао цзан» - даосский канон.

На формирование даосизма как религиозной системы большое влияние оказал буддизм, проникший в Китай из Индии во II веке н.э. в форме Махаяны. Китайский буддизм особенно был популярным в крупных городах - столичных центрах. «В III-IV веках вокруг… Лояна и Чанани действовало 180 буддийских монастырей, храмов, а к концу V века в государстве Восточная Цзинь их было уже 1800 с 24 тысячами монахов. Буддизм оказал огромное влияние на китайскую культуру. Это особенно проявилось в искусстве, литературе, архитектуре. Именно буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатания, размножение текста с помощью матриц-досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами… буддийская система йогов, представления об аде и рае были восприняты китайским народом». В VI-X веках буддизм достиг в Китае своего наивысшего развития.

В этот период формировалось и даосское монашество. Однако во время правления монгольской династии Юань (1279-1367 годы) даосизм, а вместе с ним и даосское монашество, претерпевал определённые трудности. Был уничтожен ряд даосских сочинений. Когда китайский престол заняла национальная династия Мин (1368-1644 годы), даосизм вновь возродился, но при следующей манчжурской династии Цин (1644-1911 годы) постепенно перестал играть важнейшую роль в духовной жизни Китая. Вместе с тем, в 1957 году была создана «Всекитайская Ассоциация Даосизма», закрытая в период культурной китайской революции и возрождённая в 1980 году. Эта Ассоциация действует в Китае, по сей день.

Сформированный институт даосского монашества, объединил в монастырях десятки и сотни тысяч даосских монахов. Главным даосским монастырём стал Пекинский монастырь Байюнь гуань (монастырь белых облаков). К основному занятию монахов и жрецов относилась чрезвычайно разнообразная религиозная деятельность. Они изгоняли злых духов, торговали заклинаниями и амулетами, определяли лучшие места для постройки могил и зданий, благоприятные дни и часы для любого важного дела, а также проводили основные обряды даосизма, среди которых особое внимание уделялось главным обрядам жизненного цикла, а именно рождению, свадьбе, похоронам. Сегодня в даосских храмах главной практикой продолжает оставаться практика шаманов-медиумов, предсказателей будущего и прочее.

Важнейшим положением даосизма является понятие «дао». Этим словом обозначены такие категории, как всеобщий закон, первооснова и завершение всего сущего. Дао вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. Оно обозначает правило, порядок, смысл, закон и т.д. Вся природа, весь мир является результатом действий дао. Однако дао предполагает самостоятельность действий человека. Человек может отходить от дао, создавая своё искусственное дао, которое служит интересам богатых. Это искусственное дао, проявляемое в создании социальных институтов, разделяющих людей, а также в стремлении к знаниям, разрушает естественный миропорядок.

Поэтому в даосизме существует призыв к неделанию чего-либо в жизни. Он обозначается понятием «у вэй» - призыв к несообразности с природой, отрицание целесообразной деятельности. «Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством. Даосизм рассматривает всё сущее во Вселенной как единое целое, стремление к гармонизации противоречий. Человек - микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой «пневме» («изначальной энергии»).

В учении даосизма природа не знает неравенства и угнетения, не предполагает существования государственных институтов. Следовательно, нужно отказаться от всех благ развития цивилизации, а именно от высокопроизводительных орудий труда до письменности. Суть понятия абсолютного дао сводится к утверждению, что жизнь - это иллюзия, а смерть - это возвращение к дао - истинному бытию бессмертного тела.

В соответствии с идеей о бессмертии, одними из основных занятий даосского культа стали занятия медициной, алхимией и магией. Даосские трактаты содержат подробные описания способов изготовления эликсира бессмертия. Считается, что достижению бессмертия способствуют талисманы, амулеты, магические тексты. «Бессмертие достигается путём слияния с Дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, сексуальной гигиены, алхимии и т.д. Человеческий дух не обладает материальной формой и потому уподобляется Небу. Тело человека - это форма, и потому оно уподобляется Земле. Связующим звеном является жизненная энергия, и её способность сгущаться и рассеиваться».

В даосском учении о бессмертии тела переплелись шаманство, колдовство, астрология и демонология. Появилось поклонение богам, главными из которых были три бога счастья: Фу-син - бог богатства; Шоу-син - бог долголетия; Лу-син - бог подачи детей. По концепции даосизма бессмертие тела, которое достигается путём специальных растительных и минеральных снадобий и специальных психофизических тренировок, бывает трёх видов. Небесное бессмертие достигается через трансформацию тела, когда оно переселяется на небо. Земное бессмертие - это когда тела не улетают на небо, а живут в «священных горах» и «пещерных небесах». Третье бессмертие простое, связанное с освобождением духа от трупа, то есть связанное со святостью, воскрешением после смерти.

Важным моментом даосизма является отправление постов: туганьчжай и хуанлучжай. Празднуется также традиционный Новый год по лунному календарю. Тайно отмечается праздник «Хэ ци». Во время этого праздника даосы считают себя абсолютно свободными от всех половых запретов и ограничений.

Таким образом, даосизм многолик. Он, безусловно, повлиял на китайскую культуру. В его сочинениях сохранились «рецепты лекарств, описания свойств металлов и минералов. Во многом трудам именно даосских учёных принадлежат открытия компаса, бумаги, пороха, фарфора, шёлка и т.д.».

Религиозный и философский даосизм проповедует принцип жизни - пассивность. Помимо религиозного и философского даосизма существует народный даосизм, который включает в себя народные верования и различные суеверия. Точное число современных приверженцев даосизма неизвестно. Однако, примерно к концу XX века наиболее активных даосов насчитывалось около 20 миллионов человек.

2.3 Религиозно-мировоззренческая система конфуцианства

Почти одновременно с даосизмом появилась в Китае новая, одна из господствующих религий страны - конфуцианство. Европейцы открыли для себя конфуцианское учение, восприняв его в качестве образца просвещённой мысли, в эпоху европейского Просвещения.

Основателем этой религии стал видный сановник в княжестве Лу, проповедник Кун Цзы, известный в европейской транскрипции как Конфуций (Учитель Кун). Согласно традиции его годы жизни проходили с 551 по 479 год до н.э. В связи с этим принято считать, что конфуцианство возникло на рубеже VI - V веков до н. э, когда «чжоуский Китай находился в состоянии тяжёлого внутреннего кризиса.… Разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа - всё это вызывало резкую критику ревнителей старины». Среди ревнителей старины был и великий Конфуций, создавший свой идеал совершенного человека, воплощавшего в себе совокупность совершенств (скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям, обладание чувством долга). Став критиком своего времени, Конфуций приписывал совокупность высокоморальных качеств древним людям и считал, что его современники очень отдалились от этого нравственного идеала.

Однако конфуцианство как религиозно-мировоззренческая система начала складываться, благодаря ученикам и последователям Конфуция, в более позднее время, в Ханьскую эпоху (206 год до н.э. - 220 год н.э.).

Философия Конфуция и школа, ведущая от него своё происхождение, коренным образом отличаются от философской системы Лао Цзы.

Классические конфуцианские книги распадаются на «Пятикнижие» - «У-цзин» и Четверокнижие» - «Сы-шу». Эти книги далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них не имеют никакого отношения к религии.

«Пятикнижие», являвшееся и сегодня основным каноном конфуцианской религии, состоит из следующих пяти древнейших книг. Первая книга «И-цзин» - «Книга перемен» представляет собой сборник магических формул и заклинаний. Вторая книга «Шу-цзин» - «Древняя история» повествует об истории легендарных императоров Китая. Третья книга «Ши-цзин» - «Книга песнопений» составлена в виде сборника древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания. В последних четырёх частях этого сборника помещены чисто религиозные гимны, исполнявшиеся в связи с религиозными обрядами и жертвоприношениями. Четвёртая книга «Ли-цзи» - «Книга церемоний» содержит описания многочисленных обрядовых церемоний, которые далеко не все имеют религиозное значение. Пятая книга «Чун-цю» - «Книга весны и осени» очень кратко без религиозных элементов излагает хронику одного из китайских княжеств.

Не более религиозно и «Четверокнижие» конфуцианства. Первая книга, входившая в «Сы-шу», называется «Дао-сюе» - «Великое учение». В ней раскрыто учение Конфуция о самосовершенствовании человека, изложенное одним из его учеников. Вторая книга «Чжун-юн» - «Книга о середине» показывает учение о необходимости соблюдать во всём гармонию и не вдаваться в крайности. В третью книгу «Лун-юй» помещены изречения, афоризмы Конфуция и его учеников. Четвёртая книга «Мэн Цзы» раскрывает учение самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция, известного китайского философа Мэн Цзы.

По своему содержанию конфуцианский культ представляет собой узаконение традиционных, сложившихся в Китае с древности, семейно-родовых обрядов. Конфуций не учил ничему новому. Он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений.

«В центр системы осмысления социальной действительности и нравственного состояния общества Кун Цзы ставит Ритуал». Им рассматривается идея истории «не на материале этапов космогонического процесса, а на материале ритуалов… по ритму смены Ритуала можно предвидеть события и через сто поколений: не может быть предела нравственному совершенству человека. Мир движется, движется и мораль. Кун Цзы проповедует необходимость учиться, он осуждает лень, праздность, хвастовство, тупость». Благодаря учению Конфуция, высокие знания и носители этих знаний пользовались большим уважением простых китайцев. «Уважение к знаниям отразилось в китайских пословицах: «Знание - сокровище, которое всегда при владельце», «Чем растить сына неучем, лучше растить свинью», «И золото имеет цену, знания же бесценны», Большие знания - богатство», «Пища утоляет голод, знания излечивают от невежества».

Нравственные правила поведения, выработанные Конфуцием и его школой, стали эталоном личности мудрецов - учителей, а также легли в основу нормативного поведения человека на службе в соответствии с занимаемым местом в социально-чиновничьей иерархии. «Назначение мудреца сводилось к совершению девяти подвигов «взращивания жизни». Первые шесть распространялись на всё сущее, воплощённое в пяти живых первоэлементах: воде, почве, металле, огне, дереве. Условием гармоничного взаимодействия с природой выступили другие три элемента: приведение в норму, выявление космической благодати в самой личности мудреца, оказание помощи высветления благодати у других и поддержание жизни людей». Для китайских чиновников «существовали строго фиксированные и обязательные правила поведения». В эпоху Хань был составлен уже упомянутый свод правил - трактат Ли-цзи, с правилами обязательного применения их на практике, «причём тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал».

По религиозным верованиям китайцев, основанных на конфуцианстве, главнейшей обязанностью человека является сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. Невзгоды и беспорядки в обществе Конфуций видел в упадке нравственности людей, одной из причин которого является отсутствие почитания старших. В одном из конфуцианских сочинений звучит призыв: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия».

В нравственных правилах конфуцианства расписано было образцовое поведение не только родителей и детей с подчёркиванием непререкаемого права, в первую очередь, отца; не только старшего и младшего, где младший обязан уважать старшего по возрасту, положению, чину, званию и мастерству. В них показан эталон взаимоотношений между друзьями. Дружеские отношения должны носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Главным правилом жизни, опорой всего существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов (ли). Конфуций говорил: «Если не соблюдать издревле установленных обрядов, или, тем более, отменить их, то всё перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды - не будет супругов (в истинном значении этого слова), разовьётся разврат со всеми его преступлениями…, уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений - дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут; уничтожьте обряд пин-цзинь - исчезнет различие между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут притеснения и насилия». В том же древнекитайском трактате поведения «Ли-цзи» говорится, что управлять государством без соблюдения (ли) - всё равно, что слепому быть без проводника, или искать чего-либо без свечи в тёмной комнате. «Нет ли, то нельзя правильно служить духам земли и неба; нет ли, то нельзя разграничить государя от чиновников, высших от низших по общественному положению, старших от младших по возрасту» и прочее.

Таким образом, совершенный герой конфуцианства, также «совершенно мудр», как и его даосский аналог. Однако он не тип святого отшельника-аскета, а тип благородного мужа, учёного, чиновника, государственного деятеля, который объединяет в себе «пять добродетелей», скромен и умерен во всём.

Итак, конфуцианство - это, прежде всего «политика и административная система, верховный регулятор экономических и социальных процессов. Оно является основой китайского образа жизни, принципом организации китайского общества. Благодаря конфуцианству китайское государство и общество не только просуществовало более двух тысяч лет в почти не менявшемся виде, но и приобрело огромную силу консервативной инерции. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни».

Конфуций учил, что каждый человек должен исполнять отведённую ему в обществе роль: сын чтит своего отца, подчинённый - начальника. В основе такого поведения должны лежать мораль и этика. Конфуций верил, что человек по природе больше склонен к добру, чем к злу. Он надеялся на эффективность нравственной проповеди и выступал против тех, кто хотел устроить общество на насилии и страхе наказания. Конфуций говорил о необходимости нравственного авторитета правительства: «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать». Государство, в котором всё благополучно, обязательно принесёт человеку счастливую жизнь. Поднебесная придёт к гуманности только, если строго регламентировать обязанности каждого члена общества в соответствии с его общественным положением, а также, если люди научатся владеть собой и соблюдать ритуал исходя из этических норм. При этом вся полнота власти в стране должна принадлежать императору - «сыну неба» и отцу народа. Люди в этом случае являются его детьми.

Развивая патриархально-патерналистскую концепцию государства, Конфуций утверждал, что быть высоконравственными способны только мудрые правители и благородные мужи, занимающиеся умственной деятельностью. Почётное предназначение простолюдинов, не способных к высокому знанию, является обслуживание и кормление аристократической элиты во главе с императором. Рассуждения простолюдинов о делах управления государством есть преступление. Так, социально-политическая иерархия по Конфуцию строится по принципу неравенства людей на основе разных состояний человека: по социальному положению в обществе и благородству, по умственным способностям и наличию высоких знаний у него, по возрастным параметрам и половому признаку.

В III в. до н. э. Конфуций был канонизирован. Его личность окружена ореолом святости. В честь его построены храмы. На основе его учения и древних религиозных верований возникло конфуцианство как религиозная система. Во II - I веках до н. э. эта система стала государственной религией Китая. В качестве религии конфуцианство с одной стороны заимствовала богов и духов из древних верований, а с другой, пополняла пантеон богов обожествлёнными отдельными историческими личностями. Все боги конфуцианского пантеона были разделены на три категории. В первую категорию вошли верховное божество, владыка земли и умершие предки императора. В среднюю категорию - боги солнца, луны, грома, дождя, ветра, Конфуций и 188 правителей прошлого. Низшую категорию составили боги войны и огня, местные духи земли, рек, покровители городов. Функции верховного жреца конфуцианства выполнял император. С мелкими божествами общались государственные чиновники (учёное сословие). Они должны были знать наизусть конфуцианскую литературу, что являлось критерием при отборе их на службу. Иначе говоря, они были основными хранителями конфуцианских заповедей.