Классическая концепция социологии религии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Республики Беларусь

"Белорусский государственный экономический университет"

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

по дисциплине: "Религиоведение"

на тему: "Классическая концепция социологии религии"

Выполнила: студентка ВШТ,

1-го курса, гр. 15 ЗТТ-2

Буткевич Е.И.

Проверила: Короткая Т.П.

Минск - 2016

Содержание

Социология религии начинает формироваться как научная дисциплина примерно с середины прошлого века. Своим возникновением она во многом обязана деятелям эпохи Просвещения. Одним из важнейших источников социологии религии была критика феодальных отношений и церкви как социального института, в особенности - со стороны французских энциклопедистов 18 в. (Гельвеций, Гольбах, Дидро). Эта критика способствовала пробуждению интереса к вопросам о роли религии в жизни общества.

Идеология Просвещения рассматривала человека прежде всего, как "человека разумного". "Просвещенный" человек способен, полагаясь на собственный разум и науку, устроить свою жизнь. Перед ним открывается перспектива безграничного прогресса разума.

Одним из первых мыслителей нового времени, обосновавшим возможность рассматривать религию с позиций научного мышления, считаясь только с существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И. Кант (1724-1804). По его мнению, разум обладает более сильными аргументами, чем те, которыми располагает церковная доктрина и священное писание. Просвещенный человек должен жить собственным умом, освободившись от догм, запретов и робости перед авторитетами - будь то политическими или религиозными. Философское рассмотрение религии "в пределах только разума" призвано не опровергнуть религию, а извлечь рациональное содержание из религиозных представлений и мифов. Таким образом дать человеку "разумную религию"; вместе с разумным государством и правовым порядком разумная религия поможет человеку стать тем, чем он является по природе своей и вести добродетельную жизнь, быть толерантным, преодолеть догматизм и фанатизм, покончить с конфессиональным диктатом в вопросах веры, нетерпимостью.

Одна из особенностей социального развития западного общества заключалась в дифференциации общественных институтов. В этой связи возникал вопрос о месте религии в ряду таких феноменов, как экономика, семья, образование, политика и т.д., о взаимоотношении религии с ними и о проблеме единства общества, идущего по пути возрастающей сложности и дифференциации. Особую остроту приобрел вопрос об отношении теологии, к науке, в которой просветители видели движущую силу развития общества.

Если радикальные критики религии видели в ней только оковы развития разума, только социально-негативный фактор, с влиянием которого должно быть покончено, то идущая на смену этой критике социальная наука оказалась уже в состоянии поставить вопрос более объективно: что же на самом деле происходит в поведении людей и в жизни общества, когда в этом обществе существует религиозная вера?

В этом направлении в 19 в. пошло развитие социальной мысли, представленное такими именами, как К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, но с самыми первыми шагами в этом направлении связано прежде всего имя французского философа, ученого О. Конта (1798-1857). Конт считал, что к исследованию социальной жизни должно привлечь индуктивные методы познания, с таким успехом используемые естественными науками. Он полагал, что таким образом сможет создать науку об обществе - социологию. С помощью социологии Конт искал пути преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Французской революции, надеялся найти средства, обеспечивающие стабильность и развитие общества в "нормальном" русле.

Учение Конта о социальной динамике содержит эволюционную модель общества. Это учение о прогрессе общества, который проходит три стадии: детство, юность и зрелость.

Первая стадия "теологическая", на этой стадии человек тщетно пытается достичь "безусловного познания внутренней сущности" явлений и причин их возникновения.

В учении Конта важны два момента:

1) Религия, по крайней мере, на первой стадии, представлявшая собой неотъемлемую часть человеческого общества, затем оказывается изживающей себя и больше уже не нужной, постепенно преодолеваемой, вытесняемой научным знанием. Эта мысль легла впоследствии в основу концепции секуляризации, вытеснения религии из различных сфер жизни общества и упадка ее влияния. Развитие человеческого познания оставляет позади религии. социология религия концепция

2) Каждая стадия в учении Конта связана с определенными социальными структурами, властными отношениями. Господству теологических идей, которое охватывает человеческую историю от ее начала до XIII столетия, соответствует доминирующая роль в обществе духовенства и военных, т.е. классов по преимуществу непродуктивных с точки зрения просветительского сознания и позитивизма. На философской стадии господствующие позиции начинает завоевывать бюрократия, в первую очередь - юристы. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, согласно Конту, соответствующий христианскому монотеизму "католический и феодальный режим". Если на этой стадии религиозные верования служили связующей силой, основой социального порядка, то из-за неизбежного упадка религии возникает угроза распада социальных связей. Нужны новые опоры для социального здания. На позитивной стадии, утверждающейся в XIX в., в обществе ведущую роль начинают играть инженеры, ученые. Задача объединения общества теперь, когда религия приходит в упадок, переходит к позитивному синтезу научного знания, которого добивается социология, чтобы связать воедино идеи порядка и прогресса.

Впоследствии Конт, разочаровавшись в надежде на разумную организацию общества посредством просвещения умов, приходит к выводу о необходимости "второго теологического синтеза" как духовной опоры социальных связей. Он предлагает светский, рационалистический вариант "позитивной религии" - культ человечества как единого "Великого существа", огромного социального организма. В этой религии социолог, лучше других знающий механизмы социальной динамики и способный руководить обществом, становится верховным жрецом.

Идея органического единства социальной системы и ее эволюционного прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (1820-1903). Социальная мысль в Англии рассматривала религию не как основу социального порядка и не как преграду на пути социального прогресса, а скорее, как нечто менее важное в социальном изменении: с точки зрения утилитарного индивидуализма гораздо более важными регуляторами жизни общества являются рынок и политическая деятельность, чем религия. Если уж о религии и идет речь, то как об одной из распространенных и утонченных культурных привычек, самой по себе довольно безобидной.

Свойственный Спенсеру взгляд на религию был воспринят такими социальными реформаторами, как Р. Тауни, который оспаривал веберовский тезис о роли протестантской этики в развитии капитализма и полагал, что протестантизм скорее мог быть результатом, нежели причиной промышленной революции. Влияние Спенсера было связано с тем, что он воспринимался как пророк новой религии, прославляющий 19 век как новую эру, когда человек с помощью науки нашел, наконец, правильный путь. Он способствовал пониманию места религии в промышленном мире.

Э. Дюркгейм в работе "Разделение труда" рассматривает проблему возрастного плюрализма и дифференциации в современном обществе. В традиционном обществе существует то, что Дюркгейм называет "механической солидарностью": индивиды мало отличаются друг от друга; разделяя коллективные представления, они испытывают одинаковые чувства, привержены одним и тем же ценностям. В дифференцированном обществе современного типа складывается иная, "органическая солидарность", когда вместе живут разные и менее друг от друга зависимые люди. Поскольку индивиды специализированы в своем труде, они нуждаются друг в друге и находят способы совмещать свои различия. Закон, например, помогает удерживать в должных границах поведение нуждающихся в обществе индивидов, тогда как раньше средствами были смерть или изгнание.

Главная идея Дюркгейма: индивид - это производное от общества, а не наоборот. Исторически первичные коллективистские общества с "механической солидарностью", где все похожи друг на друга и жизнь управляется социальными императивами и запретами, которые навязываются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе.

В "Элементарных формах религиозной жизни" Дюркгейм сводит воедино, подытоживает свой анализ социальной жизни. На примере примитивного общества австралийских аборигенов он объясняет способ, при помощи которого религия в таком обществе обеспечивает социальную солидарность как "механическую солидарность". Наряду с этим он полагает, что в более развитом, социально дифференцированном обществе религия способна обеспечивать чувством защищенности, надежной опоры и осмысленности существования, утрата которых и ведет к аномии. Правда, Дюркгейм специально не рассматривал вопрос о том, какой должна была бы быть религия в обществе. Главное, что внес Дюркгейм в социологию религии, это понимание религии как интегрирующей общество силы.

В Германии доминировали политические интересы, и религия интересовала немецких исследователей в связи с политической борьбой. Наиболее важный вклад в становление социологического исследования религии здесь внес К. Маркс (1818-1883). Он рассматривал религию как социальный феномен, включенный в систему общественных отношений. Это также означало, что религия рассматривалась в качестве важного социального фактора, выполняющего вполне реальные функции в жизни общества и удовлетворяющего определенные интересы и потребности. Тем самым Маркс способствовал развитию функционального подхода к религии.

Одну из отличительных особенностей теории Маркса составляет представление об исторической природе религии. Если раннее христианство было революционным движением низов римского общества, то после того, как оно стало государственной религией, принципы христианства оправдывали социальное неравенство и эксплуатацию человека человеком как богоустановленный порядок.

Центральную роль в учении Маркса играл тезис о компенсационной функции религии. То есть, страдания в этом мире не напрасны, они будут вознаграждены в будущей жизни. В условиях глубокого социального раскола общества, когда интересы одной его части могут быть обеспечены за счет другой, только верования и ценности, способны поддерживать социальный порядок, обеспечивать развитие общества в интересах господствующих классов и тем самым препятствовать его революционному переустройству в интересах трудящихся масс.

Во многом был несогласен с Марксом М. Вебер (1864-1920). Хотя он признавал, что религия часто выступает как помеха на пути социального развития, в то же время она способна действовать как один из факторов социальной динамики. Вебер исходил из того, что все общественные институты, формы поведения фактически регулируются тем смыслом, который в них вкладывают люди. Главная функция религии - функция смыслополагания. Поэтому религия обладает мощным потенциалом воздействия на человеческую деятельность, каким бы ни было ее направление. Вебер рассматривает религию прежде всего, как фактор социального изменения. В значительной мере вся его концепция социального развития основана на двух понятиях - харизмы и пророчества. В отличие от Дюркгейма, Вебера интересуют прежде всего мировые религии, т.е. те, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее влияние на ход истории. В работе "Протестантская этика и дух капитализма" (1905) он исследует вклад христианства в историю Запада, доказывая, что протестантская Реформация и возникающая в ее результате новая ветвь христианства - протестантизм способствовали пробуждению духа предпринимательства и преобразование феодальной Европы. Он сделал это, анализируя большое число проповедей той эпохи и других письменных источников. Вебер проверяет свою гипотезу о роли религии в экономическом развитии, исследуя наряду с протестантизмом иудаизм, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство. Если Дюркгейм строил свои аргументы на рассмотрении сравнительно небольшого числа фактов, но распространял выводы на религию в целом, то Вебер предпринял небывалое по масштабу исследование, охватившее практически весь мир. На этой основе Вебер сформулировал утверждение о том, что великие религиозные традиции оказали существенное влияние на различие путей развития Запада и Востока, более конкретно - что иудаизм, ислам, католицизм и протестантизм больше способствовали рационализации социальной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство.

Второе важное направление исследований Вебера - анализ процесса "расколдовывания" мира, того процесса, благодаря которому из отношения "цель - средства" устраняются элементы магической практики. Своей высшей точки этот процесс достигает в аскетическом протестантизме, в кальвинизме. Вебер сравнивает различные религии, выясняя, какую степень рационализации экономической деятельности допускает та или иная религиозная этика.

Если в 19 и 20 вв. упадок религии представлялся многим как триумф человеческого разума, как результат просвещающего и освобождающего действия современной науки, то Вебер видит в нём симптом духовного заболевания общества, вызванного гипертрофированной "рациональностью". В сознании человека угасают величайшие страсти - поэтическая сила воображения, любовь к прекрасному, героические чувства, религиозный опыт, уступая место прагматическому расчету, заботе о комфорте, банальной тяге к "полезности".

Еще одна тема, намеченная Вебером совместно с Трёльчем, - типология религиозных организаций. Вебер поставил перед собой задачу проанализировать деятельность религиозных сообществ. Влияние и значение Вебера основывалось еще и на том, что он разработал понятийный аппарат социологии религии, которым мы пользуемся и сегодня.

Работы Дюркгейма и Вебера оказались в полном смысле слова основополагающими в области социологии религии. Ее последующее развитие шло по пути намеченных ее родоначальниками подходов: религия и стабильность общества (тема Дюркгейма); религия и социальное изменение (тема Вебера).

Список использованных источников

1. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.

2. Бендикс Р. Образ общества у Макса Вебера // М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994.

3. Box И. Социология религии // Социология религии: классические подходы. Хрестоматия. Научная редакция и составление М.П. Гапочки, Ю.А. Кимелева. М., 1994.

4. Вебер М. Наука как призвание и профессия // М. Вебер. Избранное 1990.

5. Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. Под ред. В.И. Гараджа. М., 1994.

6. Дюркгейм Э. Курс социальной науки // Эмиль Дюркгейм. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995.

Размещено на Allbest.ru