Абхидхарма, или философская часть буддизма. Буддизм не пытается разрешить проблему первоначального происхождения космоса. Существование материального мира и населяющих его сознательных существ буддизм принимает как факт и полагает, что всему есть причина и следствие и что все постоянно, хотя, может быть, и незаметно меняется. Хотя в принципе буддизм признавал многое, подтвержденное впоследствии наукой, но в подробностях держался суеверий того времени.

Буддизм утверждает, что в пространстве рассеяно бесконечное количество шарообразных миров, соединенных по три. Все эти миры совершенно похожи на наш мир, в середине которого возвышается громаднейшая гора, Мага Меру. Она окружена семью концентрическими кругами утесов страшной высоты; самый наружный круг разделен на четыре части, или четыре материка; часть одного из них составляет Ямбудвипа, обитаемая нами. На высотах Мага Меру, над ними и над кругами утесов находятся двадцать четыре неба, а под ними и под Землей находятся восемь больших адов. Эти небеса и ады составляют часть материального мира, подчиняющегося, как и все остальное, закону причины и следствия. Между Мага Меру и наружным кругом утесов ходят звезды, Солнце и месяц. Существа, населяющие вселенную, проходят свой круг жизни и уступают свое место другому поколению. Сам мир периодически разрушается и вновь возрождается. Число людей и живых существ всегда остается одним и тем же. Надо думать, что верования эти заимствованы буддистами из более ранних религий. Мысль о тщете всего мирского и об общем для всего живого законе постепенного увядания и смерти должна была привести к вере в Нирвану. Если жизнь есть бедствие, от которого не избавляет человека даже смерть, то, конечно, надо было, прежде всего, открыть корень этого бедствия и, уничтожив его, положить конец тому длинному ряду несчастий, которые нам предназначено переносить бесконечное количество раз. Корень, или семя, жизни буддисты находят в «карме», сумме достоинств и недостатков, а так как у всякого человека недостатков всегда больше, чем достоинств, то практически понятие о «карме» приближается к понятию о грехе; причиной греха считается неведение. Уничтожив неведение и проистекающий от него грех, человек может добиться вечного покоя в Нирване, идя к этому четырьмя стезями, о которых уже было сказано выше. Каждый человек при рождении получает все пороки и добродетели своих предшественников и продолжает начатую ими борьбу на пути к просвещению. Буддисты не признавали ничего вечного, кроме закона причины и последствий; поэтому и космос, и карма могли быть уничтожены. Нирвана описывается самыми яркими красками: чудным, бесконечным, благословенным местом, где нет ни смерти, ни увядания. Нирвана - это конец страданиям, другой берег океана жизни, гавань спасения, истина, вечность. Некоторые из европейских ученых думали, что под Нирваною разумеется блаженное состояние души после смерти; но буддизм не признает существования души, как чего-то отдельного, не зависимого от тела. Многим покажется странным, что такая религия, как буддизм, не имеющая понятия о Едином Боге и не признающая существования души, могла занять первенствующее по числу своих последователей место среди остальных религий. Можно утверждать, что, если бы учение Будды было только философским учением или если бы он жил позже, он имел бы очень немного последователей. Громадную роль в распространении буддизма играла обширная филантропическая деятельность Гаутамы, приходившаяся как нельзя более кстати в те времена угнетения слабых сильными.

Обета послушания у буддистов никогда не существовало. Каждый член общества должен был повиноваться своей совести и закону. Старший в монастыре мог, однако, наказывать меньшую братию, изгоняя из монастыря. Каждый монах, нарушивший правила Будды, должен был приносить публичное и добровольное покаяние в своих грехах; вопросов ему при этом не предлагалось. На обязанности послушников, только что вступивших в общину, лежала уборка двора и все работы по хозяйству. Между работами каждый послушник должен был предаваться размышлению или молитве.

Победа над самим собою и полнейшее милосердие являются основными принципами буддизма, и потому буддизм не мог остаться достоянием одних монастырей. Он являлся религией, одинаково доступной для всех.

Гаутама не признавал кастовых религий и преимуществ: по его понятиям, привилегия каждого человека заключается в его личных достоинствах и добродетелях. Правда, он не дерзал восставать открыто против народных бичей того времени - против рабства, деспотизма и обогащения за чужой счет; но вскоре принципы нового учения взяли верх над деспотизмом правителей, и правление буддийского царя Асоки было уже самым человеколюбивым, какое только могло быть в Индии.

Позднейший буддизм. Гуманное учение пустило глубокие корни среди индийцев, находившихся под гнетом касты жрецов. К сожалению, ход распространения буддизма мало известен. Через 150 лет после смерти Гаутамы буддизм был объявлен государственной религией Индии. Китайский пилигрим Фа-Хиан был в Индии в 400 году после Р. X. и нашел буддизм в цветущем состоянии. В VIII и IX столетиях началось страшное преследование буддизма, так что в Индии не осталось ни одного буддиста. На Цейлоне буддизм введен, в сравнительно чистом виде, сыном и дочерью Асоки и сохранился до новейших времен. В V столетии буддизм занесен в Бирму, откуда распространился по соседним областям, но уже в искаженном виде, о чем можно судить хотя бы по сказаниям, которые описывают обстоятельства, сопровождавшая рождение Гаутамы: родившись, он тотчас же прошел три шага и громовым голосом подал весть о своем величии. Один святой старец, упав перед ним ниц, предсказал ему, что он сделается Буддой и поведет свой народ ко спасению. Пятимесячным ребенком, он, лежа под деревом, так глубоко задумался, что впал в забытье, и пять мудрецов, проходивших мимо, так были поражены этим, что поклонились ему и спели ему гимн, которым предвещали, что младенец этот будет проповедником такого учения, которое, как волна, зальет всякое пламя и горе жизни и, как огонь, очистит весь мир. Легенды о дальнейшей жизни Будды наглядно доказывают нам, что к буддизму примешивались различные суеверия. Среди северных буддистов легенды искажены гораздо более, чем среди южных. Северный буддизм назван Великой колесницей в отличие от южного буддизма, который не без насмешки называется Малой колесницей. Великая колесница развилась в новую религию, основанную на поклонении Майтреи (Maitreja), Дианни-Будде (Dyanni-buddhas), Манджусри (Manjusri) и Авалокитесваре (Avalokiteswara), олицетворяющим собою милосердие, молитву, чистоту и мудрость. Развитие буддийского учения в Тибете завершилось образованием там целого сословия духовенства, устройство которого очень напоминает католическую иерархию. Насколько буддизм утратил в Тибете свою первоначальную чистоту, превратившись в ламаизм, можно видеть уже из того, что двое лам вели борьбу из-за права быть официальным воплощением апостолов Будды. Вообще говоря, Ламаизм, со своими колокольчиками, четками и бритыми монахами, со своими процессиями и чистилищем, очень походит на римский католицизм, со всеми недостатками и темными сторонами.

1.7 Синтоизм

(япон. с и н т о, букв. - путь богов) - японская религия, восходящая к примитивным культам природы и предков, со временем сильно изменившаяся под влиянием буддизма и конфуцианства. Древняя мифология С., отличающаяся «стихийной жизнерадостностью», запечатлена в кн. «Кодзики» («Запись о делах древности», 712). С установлением в стране феод. государственности значит. место в С. занял культ императоров и полководцев. Однако другой стороной С. остается поклонение красоте природы (гора Фудзи, цветущие деревья и пр.). Этот аспект С. оказал влияние на япон. буддизм, к-рый в свою очередь подсказал С. готовые формы своей философии. Начиная с 8 - 9 вв. для Японии характерен буддийско-синтоистский синкретизм. Рост влияния неоконфуцианства (17 в.) вызвал попытки синтоистско-конфуцианского синтеза, направленные против буддизма; одновременно происходило объединение элементов всех трех учений (Хаяси Радзан, Ямадзаки Ансай). В противовес этому «обновлению» С. «почвенник» Мотоори Норинага, основоположник Кокугакуха - «Школы нац. науки», отстаивал чистоту С. как выражения самобытного пути япон. духа. После переворота Мэйдзи (1868) ряд представлений С. был использован для создания религ.-идеологич. системы япон. национализма, призванной объединить народ в эпоху реформ. Во время рус.-япон. войны 1904-05 пропаганда С. приобрела огромный размах. Ведущими теоретиками «имперского» С. выступили Иноуэ Тэцудзиро, Анэдзаки Масахару, Киихара Масаёси, взявшие на себя задачи воен.-патриотич. воспитания. После поражения Японии во 2-й мировой войне С. утратил офиц. поддержку гос-ва, а нек-рые формы культа, наиболее скомпрометировавшие себя связью с пропагандой шовинизма, были запрещены. Однако начиная с 50-х гг. офиц. внимание к С. опять возрастает - восстанавливается ряд традиц. синтоистских обрядов и праздников, связанных с культом япон. государственности.

СИНТОИЗМ (от япон. синто - «путь богов») в Японии - религиозно-мифологический и ритуально-практический комплекс, связанный с почитанием богов ками. Истоки синтоизма - народные верования, мифы и ритуалы древней Японии; как учение синтоизм складывался начиная с 7 - 8 вв. под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма. Синтоизм не имеет фиксированной догматики и канонического священного писания. Основными источниками считаются мифолого-летописные своды «Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712) и «Нихон секи» («Нихонги», «Анналы Японии», 720), а также «Фудоки» («Описания нравов и земель»); молитвословия норито и указы сэммё (сохранились в составе церемониальных уложений и летописных текстов); памятники древней и средневековой японской поэзии (антология «Манъёсю» и др.), прозы (моногатари), дневниковой литературы и др. Отдельные аспекты практики синтоизма восстанавливаются по данным археологии и этнографии. Различается храмовый, школьный и народный синтоизм.

История синтоизма начинается с периода Яёй (3 - 2 вв.). Древнейший синтоизм трактуется как комплекс верований родоплеменных объединений (удзи), возводивших свое происхождение к родовому божеству (удзигами), и включает промысловые и земледельческие культы, элементы шаманизма, а также мифы (космо- и теогонию, мифологическую генеалогию богов и их потомков - легендарных государей). С формированием японского государства синтоизм складывается как религия, центр которой - государь «страны Ямато», потомок богини солнца Аматэрасу. Первые письменно зафиксированные мифы отражают борьбу традиции Ямато с местными традициями других областей (в конечном счете подчинившихся Ямато). Начиная с 6 в., в ходе китаизации японского государства, синтоизм переживает влияние буддизма в области ритуала; письменная фиксация мифов и легендарной истории осуществляется совместными усилиями ученых-книжников, получивших китайское образование, и носителей устной островной традиции. Воспринимавшийся первоначально как культ заморского ками, буддизм в 7 - 8 вв. занял место объединяющей общегосударственной религии, готовой заменить прежние связи «человек - род» связью «человек - государственный центр»; однако синтоизм сохранил свое значение основного источника легитимации власти государя - потомка богов. Закладываются основы характерного для Японии позднейших веков культурного и религиозного полиморфизма: семейный и социальный коды определяются конфуцианством, концепция времени, динамики природной и телесной человеческой жизни берется из даосского учения, индивид как предмет религиозной и государственной заботы выделяется буддизмом, который указывает ему место и цель в государственном и космическом целом, и все эти координаты накладываются на собственно японский базис, определяемый через синтоизм (мир и человек как вместилища для божества, система отношений, в центре внимания которой - ками, их влияние на земную жизнь, необходимость их почитания и связанные с ними ритуально-практические задачи человека).

В 9 - 12 вв. (период Хэйан) формируется сиито-буддийская синкретическая религия, основанная на концепции «хондзисуйдзяку», - ками понимаются как воплощенные будды. Синтоизм и буддизм имеют общие храмы; сооружение буддийских храмов не мыслится возможным без согласия местного ками; вместе с тем, для части синтоистского жречества буддизм остается табуированным, а буддийская задача «защиты страны» часто понимается как задача усмирения, подчинения ками. Рёбу-синто («Путь богов [в смысле] двусторонней [мандалы]»), одно из синто-буддийских течений, сложившееся под влиянием буддийской школы Сингон, соотносит два аспекта природы будды - абсолютный и эмпирический, представленные двумя мандалами («миром - алмазным жезлом» и «миром - материнским чревом»), с двумя составляющими храмового пространства синтоизма («внутренним» и «внешним» храмами святилища Исэ), а богиню Аматэрасу считает воплощением Махавайрочаны - «Великого солнечного будды». Санно-синто («Путь богов [в смысле] горного государя»), другое синкретическое движение, опиравшееся на учение буддийской школы Тэндай (ср. Тяныпш школа), трактовало различные объекты почитания синтоизма (места пребывания ками) как множество форм воплощения единственной истины будды.

В 13 - 15 вв. (периоды Камакура и Муромати) особую роль приобретают местные культы богов-предков влиятельных феодальных домов, а также воинские культы (божество Хатиман и др.). Предпринимаются попытки построения догматики синтоизма без опоры на буддийские положения; получает распространение текст «Синто гобусе» («Пятичастное писание пути богов») и школа, развивающая положения этого текста, Исэ-синто (Ватараи-синто). КитабатакэТикафуса (1293 - 1354), представитель этой школы, основным предметом почитания полагает само японское государство как «страну богов» и государя как ками на земле. Ёсида Канэтомо (1435 - 1511), принадлежавший школе Ёсида синто (Урабэ синто), ставил целью обосновать превосходство синто (восходящего к «веку богов», предвечного учения) над буддизмом и конфуцианством (учениями, созданными людьми уже в пределах «этого мира»).

В 17 - 18 вв. (период Токугава) предпринимаются попытки синтеза синтоизма с неоконфуцианством в интерпретации Чжу Си (учением, претендовавшим на роль господствующей идеологии вновь объединенного государства, возглавляемого сёгуном). Фудзивара Сэйка (1561 - 1619) и Хаяси Радзан (1583 - 1657) развивали мысль о тождестве «пути богов» и ри (китайского ли-принципа, мирового порядка, имеющего как космическую, так и личностную этическую значимость). Почитание ками как прародителя, главы рода и государя как родового ками всей страны выводится из конфуцианских категорий сыновней почтительности (сяо ти) и верности. Ёсикава Корэтару (1616 - 90) проводит параллели между космогонией японских мифологических сводов и неоконфуцианскими построениями, касающимися «великого предела» (тай цзи). Ямадзаки Ансай (1619 - 82) строит единую синто-конфуцианскую этику, в которой высокий статус человека-обитателя страны богов - обосновывается исходя из конфуцианских гражданских добродетелей. «Фукко-синто» («Восстановленный путь богов») связан с деятельностью Кокугаку-ха («школы национальной науки») и ее основателя Мотоори Норинага (1730 - 1801). Обновление синтоизма началось с изучения «Кодзики» и других древних текстов, впервые осмысленных как вероучительный источник, и привело к концептуальному завершению синтоизма как религиозного учения, включающего предание и священную историю, теоретически осмысленную ритуалистику и нормативную этику. Один из последователей Мотоори Норинага, Хирата Ацуганэ (1776 - 1843), сформулировал отношение синтоизма к христианской проповеди в Японии, к вопросам о творении и творце, бессмертии души и др. К 19 в. относится возникновение школ синтоизма - институциализированных групп, придерживавшихся той или иной трактовки учения или практики: Куродзумикё, Конко-кё, Тэнри-кё, Идзумо-ясиро-кё и др.

После реставрации Мэйдзи (1868) предполагалось возродить синтоизм как государственный культ, неотделимый от самой японской государственности; в первой половине 20 в. синтоизм был положен в основу тоталитарно-националистической идеологии. В послевоенные годы, с отделением религии от государства, он постепенно стал терять значение как религиозное движение. В 1980 - 90-е гг. синтоизм как основа японской национальной ментальности и как живая традиция находится в центре историко-культурных, идеологических и др. дискуссий.

Научные исследования синтоизма начались в кон. 19 - нач. 20 в. Осмысление его как специфической религиозно-практической и мировоззренческой реальности стало возможно благодаря трудам Цуда Сокити, Янагида Кунио, Оригути Синобу и их последователей. К синтоистской проблематике, так или иначе, обращается большинство современных японских философов, историков культуры, политологов и др. Мотивы, восходящие к синтоизму как основе японской традиции, оказались значимыми для некоторых западных философов 20 в. (М. Хаидеггер, Р. Барт).

Синтоизм не имеет фиксированной догматики; формулировки теоретического характера в большинстве своем имеют буддийское или конфуцианское происхождение. Природа богов и связь между богами и людьми, как правило, мыслится как трудновыразимая и осуществимая преимущественно в действии (обрядовом и обиходном, включая сакральную поэтическую речь - молитвы и песни). Изложение мифологии синтоизма допускает множество вариантов сюжета, даже в пределах одного свода, ритуал различается у разных школ и в разных святилищах. Картина мировоззренческих установок синтоизма, получаемая реконструктивным путем, неизбежно носит схематический характер.

Боги ками - многочисленны (говорится о «восьмиста мириадах божеств»), невидимы (скрывают свое местообитание), не имеют фиксированных тел. Мифы синтоизма включают возникновение («становление») нескольких групп божеств, носителей порождающей (связывающей) силы (мусуби), не имеющих ни пола, ни облика. Первоначальный этап теогонии завершается парой богов Идзанаги и Идзанами, далее следует их божественный брак, порождение (или изготовление) мира (богов и островов), смерть богини Идзанами, нисхождение бога Идзанаги в страну мертвых и бегство оттуда, распределение мира (неба, земли, моря) между младшими детьми Идзанаги (Аматэрасу, Сусаноо, Цукуёми), состязание Аматэрасу и Сусаноо, бесчинства Сусаноо и его изгнание с неба, сокрытие солнца-Аматэрасу в небесной пещере и ее выманиваниевызволение, подвиги Сусаноо на земле, драконоборство и брак с земной девой-божеством и др. Мироустроение связано с усмирением «земных» божеств, его центральный этап - сошествие на землю Ниниги, внука небесной владычицы Аматэрасу, открывающего легендарную генеалогию японских государей.

Отношение людей с богами строится через посредничество государя (он же божество и верховный жрец); категория «мусуби», описывающая действия божества по отношению к миру, может обозначать и действия жреца по отношению к божеству («связывание», привлечение или усмирение, в большой мере основанное на силе слова, священной речи). Центральным является противопоставление чистого и нечистого, ритуал очищения (р-хараи) и представление о татары - различных, как правило разрушительных, действиях божества, требующих от человека некоторой реакции (умилостивления, усмирения ками). В качестве этической и одновременно космологической категории выступает макото-но-кокоро («истинная сердцевина»), соотносимая с ками внутри отдельного человека, зверя, предмета и др.

Природа человека определяется наличием невидимой отличной от тела души - тама, аналога или зачатка ками в человеке. Возникновение людей мыслится скорее в терминах порождения, нежели сотворения. Люди делятся на потомков небесных богов, потомков «внуков небесных богов», потомков земных богов или потомков чужеземцев. Наряду с родовыми богами - удзигами существуют «человеческие» боги - хитогами: божества, выбирающие своим местопребыванием тело отдельного человека (их присутствие проявляется в одержимости и составляет основу различных шаманских практик). Коллективно-родовой характер синтоизма сказывается в пристальном внимании к ситуации рождения человека, его вступления в общину (инициация), к поддержанию его жизни (хозяйственная обрядность, лекарская магия) и в сравнительно безразличном отношении к смерти отдельного человека (погребение и посмертная судьба традиционно находятся в ведении буддизма). В то же время, почитание «предков» как своего рода коллективных защитников семьи и общины - существенная часть культа синтоизма. Особо выделено почитание грозных зловредных духов - горе (душ людей, погибших злой, насильственной или несправедливой смертью). В ряде случаев дух умершего человека становится общим почитаемым ками (поэт 9 в. Сугавара Митидзанэ, обожествленный как Китано-Тэндзин, покровитель учености и изящной словесности; солдаты 1-й и 2-й мировых войн, почитаемые как божества святилища Ясукуни). Тама, душа, есть не только у человека: ее вместилищем (местом невидимого пребывания божества) может стать и священный предмет, и камень, дерево, остров, участок побережья; особый круг верований связан с «душой слова» (котодама).

Обожествление явлений и объектов природы как вместилищ божеств, особый «ландшафтный» тип религиозности, в пределе означает почитание как священной всей территории Японских островов («страны богов») и всего японского народа. Способы реализации этого верования могут быть различными - от национал-шовинистического мифа, завершившегося катастрофой середины 20 в., до особых экологических стратегий мышления и действия, способных в век интернационализации стать специфически японским вкладом в мировое идейное наследие.

1.8 Христианство

Основы вероучения Ислама.

Ислам более последователен в вопросах монотеизма, нежели другие монотеистические религии. Нельзя и помыслить кого-либо равным Аллаху, который создал мир за шесть дней. Сначала были созданы семь небес, затем небесные светила и земля, рахюженная ковром. На ней для прочности были установлены горы. Земля соединена с небесами невидимой лестницей, по которой спускаются и поднимаются лишь ангелы. Ангелов, так же как и земных тварей, создал Аллах в один из дней творения. В последний, шестой день был создан первый человек Адам, а из его ребра сотворена Ева. Седьмой день - это день отдыха, который в исламе приходится на пятницу.

Животные были сотворены из воды, человек - из глины, из праха, из воды и сгустков крови (в разных местах Корана есть разные версии). Говорится в Коране и о первородном грехе, о непокорном ангеле Иблисе (шайтан - сатана), который не захотел по велению Аллаха поклониться человеку, за что Аллах проклял его и пообещал страшные кары в день Страшного суда. Пока же Иблис является главой всех демонов и джиннов. Во главе других ангелов стоят архангелы, соотносимые с библейскими: Гавриил - Джебраил, Михаил - Ми кайл, Серафим - Исрафил, Азраил; среди них существует разделение труда, каждый выполняет определенную функцию.

После грехопадения золотой век ушел в прошлое. Незадолго до конца света наступит эпоха ужасного нечестия и неверия, люди погрязнут в грехе и наступит царство антихриста (даджжаля), которое будет длиться 40 дней. На смену антихристу придет Иисус, чье второе пришествие в качестве исламского Махди, мессии положит конец царству греха. Антихрист будет уничтожен, и на земле в течение 40 лет воцарится идиллия. Затем наступит час Страшного суда. Сам Аллах лично и с пристрастием будет допрашивать каждого из живых и мертвых. После этого грешники попадут в ад, а праведники - в рай. Дорога в рай лежит через мост толщиной с конский волос и острый, как лезвие меча. Сам человек через этот мост пройти не может, его должен перевезти тот баран, осел или верблюд, которого он при жизни принес в жертву Аллаху. В момент Страшного суда большую роль будет играть пророк Мухаммед, чье заступничество сможет побудить Аллаха не только смягчить участь грешника, но и простить его и направить в рай. Рай - это жизнь в тенистых, прохладных рощах, журчание воды, обильная еда, роскошная одежда, различные наслаждения, в том числе и любовные. По одной версии, каждый правоверный будет рядом с супругой, по другой - он будет наслаждаться обществом прекрасных гурий. В противоположность этому ад - это пекло, дым, самум (песчаная буря). В аду грешник осужден на вечные муки, пытки и страдания.

Для передачи своей воли Аллах посылает на землю откровение через своих посланников - пророков. Эти откровения стали содержанием священных книг. Моисею был дан Закон, Давиду Псалтирь, Иисусу - Евангелие. Мухаммед был последним пророком, поэтому в исламе изложена последняя истина, самая достоверная, данная Аллахом человеку.

Вероучение ислама до большинства верующих доходило в устной форме проповедей и в виде священных заповедей, составляющих для каждого правоверного комплекс правил поведения. Ислам насчитывает пять основных обязанностей мусульманина - исповедание, молитва, пост, милостыня, хадж.

Исповедание - центральный принцип в исламе. Чтобы стать мусульманином, достаточно произнести фразу: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - пророк его». Произнеся эту фразу, человек становится покорным Аллаху и обязан соблюдать остальные обязанности правоверного.

Молитва - ритуальное состояние покорности, при котором определенные телодвижения так же важны, как и сопровождающее их состояние ума. От молитвы могут быть освобождены больные, немощные и дети. Кто не молится пять раз в день - неверные. Молитву положено совершать на заре, в полдень, пополудни, при закате солнца и перед сном. Обычно ее совершают индивидуально. Перед молитвой необходимо совершить омовение: мыть руки, ноги, лицо или все тело. Если рядом нет воды, можно совершить омовение песком. Молитву совершают в одежде, в чистом месте, повернувшись лицом к Мекке, на специальном коврике. Вначале необходимо сообщить о своем намерении совершить молитву. Во время молитвы необходимо выполнить определенное количество ритуалов (ракатов). Чтобы правоверные не забывали о времени молитвы, при мечетях воздвигаются высокие башни - минареты, откуда служители - муэдзины возвещают азан - призыв к молитве. В выходные, праздничные дни, а также по особым случаям совершаются молитвы в мечетях в полдень. На такую молитву собирается все взрослое мужское население обшины. Женщины молятся отдельно от мужчин, стоя сзади или в специальной секции мечети, отгороженной ширмой.

Пост в течение всего месяца рамадан осуществляется в светлое время суток и распространяется на прием пищи, питье жидкости, курение и сексуальную активность. Во время поста приветствуются размышления на религиозные темы. Особенно достойным занятием считается чтение вслух Корана на протяжении всего месяца. Согласно преданию. Коран снизошел на землю 27 числа месяца рамадан - в «Ночь Могущества».

От поста могут быть освобождены только путешествующие, больные и дети. В другое время мусульманин может поститься по обету, в случае засухи, в порядке возмещения за пропущенные дни рамадана. От поста иногда можно откупиться пожертвованием дополнительной милостыни.

Милостыня (закят) - обязательная благотворительность, налог, который уплачивается каждым взрослым мусульманином один раз в год в размере 2,5% от имеющегося капитала в пользу бедных и нуждающихся.

Хадж - паломничество в Мекку перед праздником жертвоприношений, который мусульмане отмечают в память о жертвоприношении Авраама. Малое паломничество можно совершать в любое время года. По возвращении совершивший хадж получает титул хаджи (тот, кто совершил паломничество). Раньше такое путешествие требовало много сил и времени. В наши дни оно облегчается доступностью воздушного транспорта.

Ежегодно паломничество совершают около двух миллионов человек. Численность паломников регулируется системой квот, вводимых властями Саудовской Аравии - охранителями святых мест - в сотрудничестве с правительствами мусульманских государств.

Утомительные ритуалы, часто совершаемые в невыносимый зной аравийского лета, включают: таваоф - обход вокруг Каабы; саай - семикратную пробежку между холмами ал-Сафа и ал-Мар-ва; вукуф - стояние на равнине Арафат у подножия горы Милосердия, прохождение через три колонны в ущелье Муздалифа (в каждую из колонн нужно бросить 7 камней); Праздник Жертвоприношения в Мине.

Совершение хаджа небезопасно, вследствие большого скопления народа здесь нередки трагические события. В августе 1987 г. во время беспорядков, вызванных политическими выступлениями, погибло 402 человека. В 1990 г. более 1100 паломников погибли в результате обрушения пешеходного моста под тяжестью проходивших паломников. В 1997 г. несколько сотен паломников сгорели заживо в результате пожара, охватившего палаточный городок.