Вопросы отражения шестой парадигмы глобализма в религиоведении Дагестана

Размещено на http://allbest.ru

Вопросы отражения шестой парадигмы глобализма в религиоведении Дагестана

Воронина Татьяна Евгеньевна

кандидат философских наук,

г. Махачкала, Российская Федерация

Введение

Вопросами отражения шестой парадигмы глобализма в религиоведении в Дагестане стали заниматься c установлением Советской власти, с первых декретов большевиками был взят курс на преодоление религии согласно марксизму, как ложного и превратного мировоззрения. Большое внимание было уделено формированию новой личности человека, лишенного предрассудков, стоящего на научных позициях на мир, природу, общество, человека, что означало - создать новый идеологический стереотип, дать новый путь стране, который приведет ее к процветанию.

Ставилась задача формирования у людей научно-материалистического понимания таких духовных ценностей и нравственных идеалов, которые были бы способны освободить сознание человека от бесплодных иллюзий и несбыточных ожиданий.

Для того, чтобы в ХХ в. научно объяснить происходящие перемены и привести общество к желаемому результату, необходимо было задействовать армию исследователей и пропагандистов.

Работы велись во всем комплексе. Проводимые мероприятия и научные разработки имели важное теоретическое и практическое значение. По изданию трудов ведущих философов, имеющих причастность к проблемам научной критики религии, поддерживались и поощрялись антирелигиозные организации и клубы.

Цель статьи - детально раскрыть влияние шестой парадигмы глобализма на конфессиональный и научный опыт культуры народов Дагестана, всесторонне рассмотреть роль религиоведения в развитии социума республики за длительный период.

В течение многих лет идеологическая и просветительская работа строилась на принципах историзма и научной партийности, с учетом индивидуальных особенностей верующих, что требовало строго научного подхода, основывалась на диалектическом единстве действия объективных и субъективных факторов[1,c.4].

Считалось, что в условиях социализма и отсутствия эксплуатации человека человеком религия была лишена социальных причин своего воспроизводства.

В связи с этим автором статьи определен и осуществлен временной, проблемно-хронологический и структурный подход к религиоведческим исследованиям в соответствие с шестой парадигмой, показаны роль и место религиоведения в системе наук, прогнозируются перспективы его развития в ХХI в.

Основная часть

Определяя критерий оценки глобализма как пример и особенности смыслового опыта в трудах ученых Дагестана, его результаты и последствия, а также категориальное отражение и соответствие научным выводам, сделанным мною, автором статьи, о сложностях природы логики субъектно-объектных отношений, о единстве исторического и логического в культурно-антропологической эволюции разумного и культурного человека как носителя духовно-материалистического мировоззрения, имеющего сегодня достаточное представление о законах диалектики, следует подчеркнуть важность исторической составляющей суть и истину шестой парадигмы глобализма в вопросах естествознания, здравоохранения и просвещения и т.д., опираясь на труды дагестанских ученых.

Это М.Абдулаев, А.Агаев, Л.Авшалумова, Б.Алиева, Р.Абдулатипов, М.Вагабов, Н.Вагабов, С.Гаджиев, А.Исмаилов, Г.Курбанов, И.Макатов, С.Муслимов, Т.Савина, Н.Самурский, А.Тахо - Годи, К.Ханбабаев, Г.Шайдаева, А.Шихсаидов, этнографы: М.Агларов, Б.Алимова, А.Булатова, Г.Гаджиев, Г.Гамзатов, Л.Гмыря, О.Даудов, М.Халидов, Х.Халилов, Ю.Семенов, Е.Шиллинг.

Изменения, происходящие в нашей стране за последний период, поставили науку перед лицом задач, имеющих принципиальное значение для дальнейшего воспитания человека всесторонне образованной личностью. В связи с этим субъектно-объектные и этно-конфессиональные отношения в период шестой парадигмы глобализма потребовали от исследователей новых подходов, став «одухотворением» исторического процесса.

Шестая парадигма глобализма указывает, в первую очередь, на необходимость «выкорчевывания корней религиозно-политического экстремизма из духовной жизни дагестанцев…На сегодня это…самая трудная, долговременная задача» [2,c.17-24], которой в последние два десятка лет посвящены работы многих ученых Дагестана. Внимание России к региону остается пристальным.

«Сегодня уязвимость Северного Кавказа по-прежнему сконцентрирована в сфере безопасности: актуальны терроризм, религиозный экстремизм и межэтническая напряженность. Тем не менее ситуация…стала стабильнее» [3, c. 93 - 95]. идеологический религиоведение дагестан

Однако, социально-экономическое положение людей остается фактором эскалации этно-политической напряженности: каждый третий житель Дагестана - без работы. Отмечается неустойчивость позитивных процессов» [4, там же]. Конструктивная работа, направленная на взаимодействие конфессионального и научного опыта Дагестана в период шестой парадигмы глобализма, осуществляется ежедневно и становится особенно острой и актуальной на основе природы логики субъектно-объектных отношений и социального времени республики, России и мира.

Внимание религиоведов обращено на вопросы бытия, мировоззрения, методов познания, отражения, на использование символов, понимание роли и сущности истины шестой парадигмы глобализма и т.д. В свое время на эти вопросы обращали свое пристальное внимание И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, В. Ленин. Они писали о том, что природа логики субъектно-объектных отношений требует научной рациональности и реальных конструктивных действий. «Общество, какова бы ни была его форма, является продуктом взаимодействия людей» [5, c. 402 ].

Когда в результате победы приоритетов европейской схоластики христианство на территории России приобрело восточный акцент в виде целостной системы православия московского образца в связи с утратой своей основы - Византии, в Дагестане «исламу, чтобы превратиться в цельную религиозную систему и стать общей социальной…» [6,с.20]системой, отвечающей политическим, морально-правовым потребностям дагестанского общества, потребовалось немало усилий с VI в. н.э. по н.в.

Богословы, теологи как мусульманские, так и православные, а также ученые, философы считают, что сегодня, как никогда, нужен постоянно действующий межконфессиональный диалог с наукой. В нем, как религия, таки наука, сохраняя свой собственный метод, язык и опыт, должны найти ответ на важнейшие вопросы, чтобы снять остроту проблем.

История взаимоотношений между многоконфессиональной цветистостью и научным представлением прежде оборачивалась негативной стороной, а затем приобрела ярко-выраженную форму экстремизма. Другая же сторона вопроса свидетельствует о том, что отношение между религией и наукой определяется не только трудами местных богословов и философов, религиоведов: они, конечно, формируют определенный культурно - религиозный социум, соответствующий данному историческому времени, на данной территории, но особое значение при этом имеет состояние регионального межконфессионального взаимодействия с наукой в целом на основе субъектно-объектных отношений, контактности власти с населением, особенно, с молодежью.

Думается, было бы полезно учесть мнение о том, что ученые «… неправильно используют индуктивный метод в исследованиях. Изучив малую часть феномена (или его отдельный аспект), они делают вывод обо всем процессе, игнорируя его динамику, изменчивость, какие-либо индивидуальные характеристики в целом и в частности. В связи с этим, само религиоведение должно быть процессом»[7], детерминирующим в социальном времени. Э. Дюркгейм обращал внимание на устойчивое единство общества в общем, коллективном сознании. Конфессиональный и научный опыт Дагестана стремится к устойчивой концептуализации, чему может способствовать авторитетное место религиоведения в научном социуме Дагестана.

Религиоведение в Дагестане призвано не просто анализировать бытие, сознание верующих и атеистов, но участвовать в формировании концепции государственно-церковных и межконфессиональных отношений, сделать ее постоянно работающей и реально выполнимой. Основным направлением научных исследований в области истории и философии религии, культурологии, антропологии, религиоведения последнего времени становятся сущностные характеристики иудаизма, христианства, ислама, принципы, основы и исторические предпосылки их возникновения, элементы, структура, функции, их роль и место в универсуме культуры республики. Конфессии существуют в единстве (их научные характеристики обеспечиваются аналитическим методом, который составляет основу религиоведения).

Но вместе с тем в связи с состоянием межэтнической ситуации на Кавказе, напоминающей известное противостояние религии и идеализма учению о развитии и движении материи, законам диалектики, с по-прежнему острой проблемой экстремизма, когда релятивное наступление религиозных центров Ближнего Востока стремится обесценить смысловое поле предмета религиоведения и не только его, в результате этого происходит подмена критики религии и конфессионального опыта прямым богословием и богослужением, что приводит к снижению роли науки, к отрицанию ее партийности.

Необходимо усилить процесс конвергентности религиоведения в социуме Дагестана, активизировать и актуализировать взаимоотношения ученых с властью на основе категориального отражения шестой парадигмы глобализма в социальном времени, которое требует активизировать процесс конвергентности научного обоснования религионизированных знаний. Антропологизм этого подхода способствует активизации, прежде всего, роли трансцендентальности, с которой связано основное харизматическое взаимодействия восточно-европейской и греко-римской культур при понятливой трансцендентности, что в конечном счете сформирует такую синтагматическую эволюцию этносов, рождающихся здесь, которая необходима эволюции мира в целом.

За более чем 500-летний период со времени правления Ивана Грозного, когда была осуществлена реформа в православии, знание о религии превратилось в особый вид духовной потребности жителей не только центральной России, но и южной, где находится Дагестан, но - главное - власти, которая также приобретает организаторский опыт в этом контакте. В ХVII в. Дагестан, «эта груда скал была едва не самым грамотным местом на Кавказе»[8, с.209], дал Ближнему Востоку десятки святых алимов, способных грамотно проповедовать арабо- мусульманскую культуру, что помогло к ХХI в. объективно высветить состояние конфессиональной и научной картины в период глобализма.

В РСФСР в начале ХХ в. в формировании научно-материалистического мировоззрения населения, в научной разработке решения проблем религиоведения в Дагестане, тогда еще не имевшего такой концептуальности, как сейчас, выявлялось влияние на степень религиозности родственных корней этнических групп, их культур. Изучая массовость религиозного мировоззрения, ученые Дагестана с 30-х гг., объявив войну духовенству, стремившемуся противостоять власти, вели неустанную борьбу за формирование материалистического и научного мировоззрения у населения республики[9]. В тот же период и позже, в послевоенные годы широкомасштабные научные исследования в области религии и научного атеизма были продолжены.

Поэтому сегодня, спустя 100 лет, религиоведение Дагестана правомерно претендует на то, чтобы стать общей, базовой дисциплиной всех наук, своеобразным ключом к пониманию мироустройства и мыслительных процессов, происходящих в мировоззрении мирового сообщества, формирует современный совмещенный и усредненный социум, дающий общее ценностное поле культурного этноса, а также модель жизни, влияя на развитие программы жизнедеятельности этносов Дагестана на основе наук: археологии, этнографии, истории, философии, социологии, психологии, филологии, логики истории, законов физики, метафизики, диалектики и т.д. Опираясь на учения И. Канта, Г. Гегеля, на философскую диалектику К. Маркса, Ф. Энгельса, В. Ленина, религиоведению Дагестана удалось обозначить свое назначение «простирать руки свои в дела человеческие», так как оно является одновременно парадигмально многомерной исторической, психологической и социальной наукой. Физика, метафизика, диалектика, антропология, культурология, социология, психология, история и другие науки определяют базу религиоведения, его направление и развитие.

Теоретической и методологической основой религиоведения является философия религии, в частности, ислама, которая составляет основу культуры России. Без нее религиоведение, в лучшем случае, сможет подняться лишь до уровня системного знания о религии и будет ограничиваться лишь его суммарностью.

На основе религиоведения в определении состояния национального вопроса можно не только устанавливать, но и систематизировать причины и периоды детерминанты, коммуникативности этносов, определять локальность и отличительные признаки цивилизаций, синтагматику и парадигматику их существования на занимаемой ими территории, соответствие месту, времени и пространству, а так же прогнозировать их нахождение в миграционном процессе, используя опыт прошлого.

Сегодня для Дагестана разработка этих проблем имеет особое значение. Проводятся круглые столы, дискуссии, конференции, где объективно рассматривается существо проблем жизнедеятельность этнических сообществ, что крайне важно для многонационального Дагестана.

Фраза Сократа «Познай самого себя» оказалась крылатой не только на 400 лет до н.э., но и на II тыс. лет н.э., однако, недостаточно распропагандированной и потому не понятой человечеством. В результате сегодня наша молодежь, задумываясь о смысле жизни и долготерпении в ней, не всегда может понять момент утраты харизмы или ее избыток, укрепить или устранить причины этого процесса: в глобальном смысле они порой от него и не зависят.

В период теоцентризма, когда философия была служанкой богословия, и религиозное сознание пыталось главенствовать над здравым смыслом, человеку было внушено, что над ним есть бог, и он в силе не только наказать его, но и помочь ему.

Однако, сегодня в вопрос о боге, участнике Мир-Системы, остается открытым. «Человечество испытывает потребность в серьезных научных теориях, которые призваны, не ограничиваясь описанием прошлой истории народов мира, видеть перспективу, то, что их ожидает в будущем» [10,с.284]. Как показывают исследования, жители Дагестана ждут от ученых научного слова о теории религии, как, например, «работают» функции религии.

Есть мнения о том, что ныне актуально не только религиоведение, но и социоведение, регионоведение, всеобщее человековедение с изложением принципов семейной жизни, духовной, социальной и материальной культуры, т.к. «философский процесс в России не отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры...» [11,с.116], куда вносит свой вклад и Дагестан.

Для нас важны не только смена парадигм, но и безопасность и судьбоносность этносов ввиду идентичности периоду исламизации населения республики и разделения ряда этносов. «Настоящая философия истории выявляет единство времени и места, а также ведущую роль «Альма-матер» [12,с.78-92].

Наука и религия требуют мировоззренческой ясности в том, что ими наработано в этносе мира за последние III тыс. лет. Религия ислама сумела показать связь сакрального(духовного) и земного(прагматичного) в человеке, предоставила возможность увидеть этого человека, что требует не только религиозный и научный опыт единства с христианством, но также и идеологический на основе традиционного миролюбия, дружбы и родства. Человек в СССР был созидателем жизни, но с потерей страны о нем забыли.

В информационном поле современной глобализации «иррационализм или экзистенциализм становятся вторичны, первый же слой - религиозность» [13,c.371]. Речь идет не только об уважении чувств верующих но и об удовлетворении прав человека.

В республике часто проводятся акции помощи обездоленным, но размер прожиточного минимума в Республике Дагестан на 24.05.2016 г. на одного человека в среднем поднят только до 8984 рублей в месяц.

Говоря о молодежи, следует подчеркнуть ее стремление к возрождению ислама на основе веры в восстановление первоначальной чистоты и «распространения истинного Божественного порядка на все человечество» [14]. Зато монополизировано представление о «новациях», «мифе о шариате».

В связи с этим до сих пор актуальна мысль А. Тахо-Годи: «Объяснение активности горского духовенства и его роли в борьбе за независимость нужно искать не в его фанатизме, а в его групповых интересах, если не говорить о духовенстве как о классе» [15]. «Единого представления о справедливости в обществе нет, а значит, нет и чувства национальной общности», - подчеркивает академик А.А. Гусейнов, выступая в газете «Дагестанская правда» [16].

Заключение

Подводя итог, следует выделить следующие моменты:

1) сегодня - время именно религиоведения, а не разного рода модификаций на эту тему: так устроен мир, что история человечества постоянно требует место, время для изменений социального характера, поскольку каждая культура всегда занимала в истории свое пространство - древнеегипетская культура славилась мировоззренческой горизонталью, древнегреческая привлекает объемностью, средневековая привлекает вертикалью и т.д.;

2) ученые Дагестана разрабатывают модель религиоведения в пространстве этой науки как по вертикали, так и по горизонтали, в связи с чем им приходится задумываться над вопросом о том, каково состояние геополитики в мире, как долго фанатизм и экстремизм верующих будет оставаться угрозой жизни обществу, как сделать качественным межконфессиональный диалог, а также диалог между культурой, религией, наукой, образованием и здравоохранением для укрепления морально-психологической стабильности жизни населения;

3) рассматривая вопрос воспитания молодежи в Дагестане, следует отметить результативность работы всех высших учебных заведений, в том числе, и теологических, где особо координируется борьба с экстремизмом, популяризируются, пропагандируются гуманитарные ценности ислама, а также во всем Северо-Кавказском Федеральном Округе, т.к. важнейшая задача для республики - укрепление дружбы и единства народов, сохранение целостности республики, противодействие религиозно-политическому экстремизму - в решении этих проблем активно участвуют ученые: историки, политологи, социологи, этнологи, демографы, религиоведы Дагестана;

4) категориальное отражение шестой парадигмы глобализма в религиоведении Дагестана находит свое оптимистичное развитие: кагорта ученых пополнилась многочисленными рядами молодежи - кандидатами наук, которые занимаются не только теорией, но глобальными темами, приближаясь к главным, результаты научных достижений внедряются в республике при поддержке Правительства РД и глав администраций городов и районов, обращено внимание на преподавательские кадры Северо-Кавказского Института теологии, издательскую деятельность;

5)еще раз следует подчеркнуть, что активизация религиозных конфессий последних лет, особенно ислама, свидетельствует о большом влиянии этой конфессии на культуру и образ жизни части народонаселения нашей страны, в том числе, проживающей на Северном Кавказе и имеющей диаспоры в основных центрах России, что призывает философов-религиоведов, ученых Дагестана мобилизовать свои научные исследования в русле социального времени арабо-мусульманской культуры;

6) ряд проблем теории и практики религиоведения пока еще остается вне поля зрения исследователей: например, проблемы свободы совести, неопределенность понятия единства бога-творца, претензии каждой религии на монополию своего бога, что затрудняет компромисс и сближение позиций различных религий; требуют своего исследования также вопросы о структуре и соотношении духовного и божественного, о месте и роли религии и науки в жизни общества, проблемы связи и обусловленности временных и пространственных характеристик в контексте религиозных вероучений и многие-многие другие, которые еще ждут своего часа;

7) исследования основаны на принципе историзма, выполнены на хорошем научном уровне, с учетом сложности и устойчивости степени и роста религиозности в республике и носят актуальнейший характер: не секрет, что ранее система идеологического воздействия влияла на развитие научной мысли - в данном же случае причиной повышенного контроля за качеством исследований является желание не допустить политических ошибок.

Список литературы

1. Научный атеизм, религия и современность. М.: Наука, 1987. - С.4.

2. Вагабов М.В., Абдуллаев М.Н. Этноконфессиональная ситуация в Дагестане: опыт, пробл., перспективы//Исламоведение, №2, 2011. - С.17-24.

3. Авксентьев В.А., Гриценко Г.Д. Этнополитическая ситуация на Северном Кавказе: экспертная оценка//Социс, №1, 2016. - С.93, 95.

4. Там же.

5. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.27. -С.402.

6. Вагабов М.В. Ислам и формирование атеистического мировоззрения молодежи. Махачкала.: Дагучпедгиз,1984. - С.20.

7. Градец О. Проблемы и проблемные темы религиоведения нач. ХХIв. Сайт конференций стран СНГ.

8. Покровский М.П. Дипломатия и войны царской России в ХIХ столетии. М.,1924. - С.209.

9. Самурский Н. Дагестан.-Госиздат. - 1925; Габиев С. Мюридизм на Кавказе //Красный Дагестан. - 1925-1927.

10. Агаев А. Философия совести. Махачкала: Дагиз, 1995. - С.284.

11. ЛуценкоВ. Французский философский теизм и русская религиозная философия ХIХв. //Религиоведение, №3, 2008. - С.116.

12. Бердяев Н. Смысл истории. Париж.1969. - С.78-92.

13. Зеньковский В.В., протоиерей. История русской философии, ч.2, Париж.: YMCA-PRESS-1948 - С.371.

14. Игнатенко А. Халифы без халифата: исламские неправит. религ.-полит. организации на Ближ. Востоке: история, идеология, деятельность. М., 1988.

15. Тахо-Годи А. Революция и контррев.//Советский Дагестан,№1,1990.

16. Гусейнов А.А. Благо нации-единственная национальная идея//Дагправда, 2009, 17 июля.

Аннотация

Вопросы отражения шестой парадигмы глобализма в религиоведении Дагестана. Воронина Татьяна Евгеньевна, кандидат философских наук, г. Махачкала, Российская Федерация

Автором статьи предпринята попытка рассмотреть роль религиоведения Дагестана в развитии социума через конфессиональный и научный опыт в определении категориального отражения шестой парадигмы глобализма. Проводимые социологические опросы показывают, что население нуждается в научных знаниях, порой испытывает в них острую необходимость. Это касается категории учителей школ, гимназий, лицеев.

Ключевые слова: религиоведение, социум, шестая парадигма, наука, глобализм, категориальное отражение

Размещено на Allbest.ru