"Хрущевская церковная реформа" и ее влияние на внутрицерковную жизнь по материалам Уральского региона (1958-1964 гг.)

Приходской вопрос, связанный прежде всего с проблемой управления религиозной общиной и ее имуществом, оставался актуальным на протяжении всего Синодального периода истории Православной Церкви в России. Его суть заключалась в установлении необходимого баланса между канонически обоснованной властью духовенства и участием в управлении приходом православных мирян. Полновластие иерархии, в особенности епископата, его всеобъемлющее влияние на приходскую жизнь и подавление активности мирского сообщества, ставшее следствием церковных реформ Петра I, в дальнейшем привело православные приходы России к кризисному состоянию. В период с 1905 по 1917 г., в результате работы Предсоборного Присутствия и Предсоборного Совета решение вопроса сдвинулось в сторону демократизации приходского управления и самого функционирования приходских общин. Иерархия признала право религиозных общин на относительно самостоятельное управление церковным имуществом, получение приходами статуса юридического лица, возрождение древнего принципа выборности органов приходского управления при условии сохранения ведущей роли и административного главенства священника в приходской общине. Окончательную точку в решении приходского вопроса поставил Всероссийский Поместный Собор 1917-1918 гг., узаконивший православный приход, превратив его в живой, деятельный церковный организм и сделавший его фундаментом Русской Церкви.

Во втором параграфе - «Реформа приходского управления в советском государстве (1918-1960 гг.)» - рассматривается состояние приходского управления Русской Православной Церкви до приходской реформы 1961 г.

Уже первыми декретами советская власть в 1918 г. предпринимала решительные меры по ограничению влияния Православной Церкви в стране. Церковь оказала ответное сопротивление, найдя опору в среде верующего народа, объединенного вокруг православных приходов. В 20-е годы приходы служили единственным легитимным образованием, способным защищать церковное достояние от посягательств властей. Активная деятельность приходов, ставшая следствием судьбоносных решений Поместного Собора Русской Православной Церкви в 1917-1918 гг., способствовала укреплению авторитета Церкви среди народа, что не входило в планы советской власти.

Постановлением ВЦИК и СНК РФ «О религиозных объединениях» 1929 г. приходская жизнь юридически была поставлена под тотальный контроль государства и подверглась небывалым ограничениям. Действуя грубо, вопреки вековым каноническим основам церковной жизни, советское государство продемонстрировало решительный отказ признавать и уважать церковные установления и понятия, в том числе понятие православного прихода, которому не нашлось места в советском законодательстве. Государство присвоило себе право Церкви устанавливать нормы и правила устройства церковных общин (религиозных объединений), поставило их существование в зависимость от светской власти. Такое положение дел напоминало практику Синодального периода, когда внутрицерковная жизнь во всех её проявлениях находилась под жестким контролем государственной власти и регламентировалась соответствующими законодательными актами.

В 30-е годы во внутренней жизни религиозных объединений гонимой и поставленной на грань уничтожения Православной Церкви лишь декларировался демократизм государственно-церковных отношений. Жесткий контроль органов государственной власти за внутренней жизнью религиозных объединений сочетался с прямой дискриминацией духовенства и верующих, ведущей к полной парализации приходской жизни как таковой.

Благоприятные изменения в государственно-церковных отношениях в годы Великой Отечественной войны привели к неожиданному возрождению приходской жизни. Вопреки действующему основному законодательству 1929 г. решением Поместного Собора Русской Православной Церкви 1945 г. и Постановлением Правительства от 28 января 1945 г., утвердившего «Положение об управлении Русской Православной Церкви», православным приходам в СССР было предоставлено ограниченное право юридического лица. Православный приход впервые был признан советским государством как законная церковно-административная единица, деятельность которой должна была в основных чертах вписываться в действующее законодательство «О религиозных объединениях».

Главной новацией приходской жизни пятнадцати послевоенных лет (1945-1960 гг.) стало возвращение духовенству ведущей роли в руководстве приходом, что противоречило законодательству 1929 г. Доминирование авторитарного иерархического принципа в приходской жизни этого периода привело как к позитивным, так и негативным последствиям. Приняв на себя предложенную государством инициативу, духовенство Русской Православной Церкви оказалось способным повести православный приход по пути возрождения. Однако успешное решение важных задач обновления церковного актива, предотвращение закрытия храмов, курса на максимально возможное развитие всех направлений приходской жизни в некоторых случаях омрачались проявлениями деспотизма и злоупотреблениями со стороны священников-настоятелей.

В третьем параграфе - «Реформа приходского управления. Архиерейский Собор 1961 г.» - рассматриваются содержание и механизм проведения приходской реформы.

Перестройка церковного управления стала основным пунктом «хрущевской церковной реформы», согласно которой распоряжение всеми хозяйственными и финансовыми делами в церковных общинах передавалось от священника-настоятеля в руки выборных исполнительных органов. Роль священника ограничивалась исключительно богослужебными вопросами.

Операция по отстранению духовенства от реальной власти в приходах была произведена под давлением властей руками самого церковного руководства. Приходская реформа обрела церковно-юридическую силу благодаря вынужденным решениям органов высшей церковной власти. Изменения в порядке церковного управления были введены Постановлением Священного Синода от 18 апреля 1961 г. «О мерах по улучшению существующего строя приходской жизни» и получили утверждение в деяниях Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1961 г. Таким образом система церковного управления была формально приведена в соответствие с действующим законодательством 1929 г.

Все принятые в 1961 г. церковно-правовые акты никогда не были инициативой самой Русской Православной Церкви и принимались под ультимативным давлением Совета по делам Русской Православной Церкви.

В четвертом параграфе - «Реализация приходской реформы (1961-1964 гг.)» - рассмотрен процесс проведения в жизнь положений приходской реформы и негативные последствия ее реализации.

Приходская реформа, получившая санкцию Священного Синода и Архиерейского Собора, осуществлялась в течение 1961-1962 гг. В этот период был полностью завершен переход власти от священников-настоятелей к представителям религиозных общин, их исполнительным органам во главе со старостами.

Отстранение настоятелей от предоставленной им церковными канонами иерархической власти и финансово-хозяйственной деятельности приходской общины превращало священника из руководителя, стержня приходской жизни, в наемника, оттесненного на ее периферию. Лишившись возможности управлять и контролировать жизнь прихода, духовенство более не могло принимать полноценное участие в какой-либо приходской деятельности, кроме богослужебной, поэтому закономерно теряло прежний авторитет и влияние на свою паству.

Процесс отстранения духовенства от финансово-хозяйственной деятельности сопровождался новой волной ротации приходского актива, выведением из состава органов приходского управления (двадцаток и церковно-приходских советов) преданных Церкви людей, место которых занимали ставленники местных органов власти и уполномоченные.

Подбор новых кадров церковного управления преследовал цель разрушения религиозных общин изнутри и установления полного контроля над их деятельностью.

Приходские советы и двадцатки нового созыва не представляли собой работоспособного организма, вобрав в свои ряды в основной массе малограмотных, некомпетентных, престарелых людей, полностью подчиненных авторитету органов государственной власти.

Приходская реформа привела к сугубо негативным результатам. Ее следствием стало установление над приходами и епархиями диктатуры уполномоченных Совета по делам Русской Православной Церкви и местных государственных органов власти - исполкомов. Обострились внутрицерковные противоречия между мирянами и священниками, которые оказались в унизительном положении наемников у церковных общин.

Предоставление приходским общинам небывалой степени свободы от власти правящих епископов, в особенности в финансово-хозяйственной сфере, привело к дестабилизации и серьезному ослаблению вертикали церковной власти. Резкое сокращение отчислений приходов на епархиальные нужды подорвало материальную базу епархиальных управлений и Московской Патриархии.

Приходская реформа, хотя и вызвала недовольство епископата и духовенства, в целом на Урале протекала достаточно спокойно, благодаря санкции органов высшей церковной власти - Священного Синода и Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Попытки уральского духовенства вести борьбу за сохранение своего положения в общинах были единичными явлениями и существенно не влияли на общий ход проводимых мероприятий.

Приходская реформа оказалась мощным инструментом антирелигиозной политики гражданской власти. Она создала необходимые условия для нанесения новых ударов по Церкви. Прямым следствием проведенных организационных мероприятий стало ослабление финансово-хозяйст-венного потенциала приходов и епархий, управленческая децентрализация церковных структур, массовое закрытие храмов, сокращение церковного актива и обслуживающего персонала церквей.

В пятом параграфе - «Последствия хрущевской приходской реформы (1964-1988 гг.)» - дается анализ состояния приходского вопроса в периоды «застоя» и «перестройки». Анализируются политика власти, направленная на сохранение результатов приходской реформы 1961 г. и безуспешные попытки представителей церковного сопротивления добиться изменений в создавшемся положении.

Отставка Н.С. Хрущева в октябре 1964 г. и последовавшие за ней некоторые позитивные перемены в сфере государственно-церковных отношений не привели к существенным изменениям во внутренней жизни Русской Православной Церкви. Порядок функционирования приходов, установленный Поместным Собором 1961 г., оставался неизменным.

«Хрущевская церковная реформа» вызвала негативную реакцию в церковных кругах, став причиной возникновения церковного сопротивления. «Обращение» группы десяти иерархов во главе с архиепископом Ермогеном (Голубевым) на имя Патриарха Московского и всея Руси Алексия I (1964 г.), «Открытое письмо» московских священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина (1965 г.), отражали мнение большинства представителей епископата и духовенства относительно необходимости освобождения Русской Православной Церкви из - под жесткой опеки государства, ставшей результатом антиканонической перестройки церковного управления.

Негативные оценки «церковной реформы», хотя и тенденциозного характера, ставшие следствием усиления в 60-70-е гг. на Западе антикоммунистической и антисоветской пропаганды, регулярно звучали в зарубежной прессе.

Унизительное, полностью контролируемое властью положение Русской Православной Церкви в СССР, неоднократно вызывало протесты деятелей науки и культуры, как за рубежом, так и Советском Союзе. Призыв к церковной власти предпринять решительные усилия к освобождению из-под жесткой опеки государства стал лейтмотивом «Великопостного письма» Патриарху Пимену писателя А.И. Солженицына (1966 г.). В 1970-е гг. с требованием свободы совести в СССР выступали советские ученые: математик И. Шафаревич, физик А. Сахаров, другие представители церковной и светской общественности.

Попытки внутрицерковной оппозиции добиться от светской и церковной власти отмены положений приходской реформы не привели к желаемым результатам. Вопреки ожиданиям Постановления Архиерейского собора 1961 г. получили подтверждение в деяниях Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 г.

Как и прежние Соборы Русской Православной Церкви советской эпохи, Поместный Собор 1971 г. проходил под полным контролем гражданской власти и изначально не предусматривал свободного волеизъявления его участников относительно назревших в Церкви проблем.

Письменные заявления оппозиционных иерархов и присутствие на Соборе епископов заграничных епархий, в том числе архиепископа Брюссельского Василия (Кривошеина), открыто выступившего на Предсоборной комиссии за отмену приходской реформы, внесло интригу в ход заседаний Собора. Однако подавляющее число епископата Русской Православной Церкви отказалось открыто поддержать усилия оппозиции. В результате оказанного гражданской властью влияния на решения Поместного Собора положения приходской реформы сохранили свое действие на неограниченный срок.

Демократические перемены в политической жизни государства в период «перестройки» привели к благоприятному для Церкви решению приходского вопроса на Поместном Соборе 1988 г. в ходе празднования 1000-летия крещения Руси. После 27-летнего периода разрушительного для Церкви действия приходская реформа была отменена. Деяния Поместного Собора 1988 г. возвратили духовенству главенствующее положение в приходах и возможность влиять на их административную и финансово-хозяйственную жизнь.

В третьей главе - «Реформа материально-финансового положения духовенства и церковных служащих» - рассматриваются мероприятия властей, направленные на ухудшение социального и материального обеспечения священнослужителей и церковных работников в период хрущевской антирелигиозной кампании.

Первый параграф - «Материальное положение духовенства в дореволюционной России и в советском государстве (1918-1961 гг.)» - посвящен изучению основных источников доходов духовенства, определявших материальное обеспечение священнослужителей в царской России и в Советском Союзе, а так же фискальной политики советского государства в отношении священнослужителей до хрущевских гонений.

Денежное вознаграждение и продуктовые пожертвования прихожан с древнейших времен являлись канонически утвержденной и государственно санкционированной основой материального содержания духовенства.

В дореволюционной России проблема обеспечения священнослужителей необходимым содержанием оставалась актуальной и не получила своего кардинального решения. На протяжении всей истории Синодального периода православное духовенство, в основной своей массе, оставалось одной из малообеспеченных категорий подданных Российской империи.

Советская власть, лишив Православную Церковь имущества и государственных дотаций для духовенства, поставила его в жесточайшие условия финансового выживания. В 20-30-е гг. подавляющее число православных приходов и священнослужителей, обложенных непомерными налогами и государственными повинностями, влачило нищенское существование и находилось на грани финансового краха, будучи облагаемым, по максимальной налоговой ставке 81%, соответствующей ст.19 финансового законодательства, применяемой к частным предпринимателям. В период потепления государственно-церковных отношений, во время Великой Отечественной войны и послевоенное десятилетие, налоговое бремя для священников оставалось одной из главных проблем. В 1946 г. Московской Патриархии удалось добиться лишь частичного снижения ставок налогообложения для отдельных категорий высшего духовенства и церковных служащих. В результате переквалификации со ст. 19-й на ст. 5-ю, предусматривающую подоходный налог 50%, их труд был приравнен к труду советских служащих и рабочих государственных предприятий. Однако основная масса священнослужителей так и не получила ожидаемых налоговых послаблений, оставаясь в унизительном для носителей священного сана положении «некооперированных кустарей».

Тем не менее, источники свидетельствуют о значительном разделении духовенства уральских епархий по уровню своего благосостояния в этот период. Финансовое положение священнослужителей сельских общин резко отличалось от духовенства немногочисленных городских храмов и епископата, которые, несмотря на высокие налоги, имели достаточно высокий уровень материального обеспечения.

Произвол финансовых органов в начислении подоходного налога священнослужителей, с одной стороны, и повсеместное укрывательство ими своих истинных доходов, с другой, побудили Московскую Патриархию к поиску приемлемой схемы налогообложения и оплаты труда духовенства. Таким выходом могла стать система фиксированных окладов, которая уже стихийно, по инициативе самого духовенства, вводилась в 50-е гг. в ряде приходов Пермской и Свердловской епархий. Однако такая практика не устраивала Совет по делам Русской Православной Церкви. Его руководство настаивало на сохранении прежней методики налогообложения священнослужителей и церковных служащих, считая ее юридически обоснованной и максимально эффективной.

Во втором параграфе - «Перевод духовенства на твердые оклады» - рассмотрено содержание реформы материального обеспечения духовенства и финансового учета приходов, осуществленной в1962 г., проанализированы результаты ее проведения.

В процессе реализации в 1961 г. «хрущевской церковной реформы», были ликвидированы налоговые льготы для епископата, утверждена прежняя ставка налогообложения 81% по ст. 19-й финансового законодательства для всех категорий духовенства и большинства церковных служащих.

В 1962 г. все духовенство Русской Православной Церкви было переведено на твердые оклады. Перевод духовенства на твердые оклады стал вторым по значению пунктом плана «хрущевской церковной реформы». Его реализация выразилась в коренном изменении системы учета доходов духовенства. Ранее она была построена таким образом, что священнослужители имели материальную заинтересованность в совершении как можно большего количества религиозных обрядов. Все доходы, связанные с совершением крещений, венчаний, отпеваний усопших и других треб, составляли заработок духовенства. После введения фиксированных окладов, отобранные у священнослужителей деньги, стали в полном объеме аккумулироваться в руках исполнительных органов - церковных советов.

Составной частью плана перевода духовенства на оклады стало введение квитанционных книжек с указанием в них данных о названии обряда, уплаченной сумме и самом плательщике. Квитанционная система должна была стать механизмом жесткого учета совершаемых духовенством религиозных обрядов.

Введение фиксированных окладов духовенства и квитанционной системы учета совершаемых треб позволило государству установить полный контроль над финансами Русской Православной Церкви и более эффективно проводить политику подрыва ее материальной базы.

Реализация этого пункта «церковной реформы» также осуществлялась по требованию Совета по делам Русской Православной Церкви руками высшего церковного руководства под предлогом «устранения возникающих на местах недоразумений между духовенством и финансовыми органами в отношении начислений подоходного налога». Благодаря вынужденным распоряжениям патриарха Алексия I и Священного Синода перевод уральского духовенства на оклады в 1962 г. проходил достаточно спокойно, лишь в редких случаях вызывая открытое недовольство утративших свое благосостояние священнослужителей.

Протест отдельных священников на Урале в основном выражался в попытках по-прежнему получать дополнительные доходы, а также в увеличении количества богослужений и треб, не считаясь с собственной выгодой. Однако в целом реформа достигла своих целей. В результате кардинальной перестройки системы оплаты духовенства, парализующей его материальные стимулы, была снижена его активность. Многие уральские священники дали согласие перейти на твердый оклад при условии сокращения церковных служб и их продолжительности.

Другим результатом перевода духовенства на оклады стало установление полного контроля государственных органов над церковными финансами, значительная часть которых изымалась в виде взносов в Фонд мира. Отсутствие возможностей платить священнику зарплату приводило к закрытию и снятию с регистрации малоимущих церковных общин.

Благодаря проведенной реформе власти получили возможность существенно уменьшить численность наиболее активного духовенства, стремившегося по-прежнему получать дополнительные доходы. Штрафные санкции и снятие с регистрации священников усугубляли тяжелое материальное положение духовенства, а так же болезненную для Русской Православной Церкви кадровую проблему.

В третьем параграфе - «Социально-экономическое положение церковных служащих»- рассмотрены мероприятия государственной власти, направленные на ухудшение социального обеспечения и материального положения гражданских работников Церкви.

В период антицерковной кампании 1958-1964 гг. гражданской властью был нанесен сильный удар по материальному обеспечению всех категорий церковных работников, составляющих хозяйственный сектор и административный аппарат Московской Патриархии. Труд церковных служащих перестал рассматриваться государством как социально полезный.

В результате проведения комплекса мероприятий «хрущевской церковной реформы» в 1961-1962 гг. был осуществлен пересмотр трудового законодательства в редакции 1956 г. В отношении церковных служащих его действие было сужено до лиц неквалифицированного труда, который мало оплачивался. Церковные служащие потеряли возможность быть членами профсоюзных организаций в религиозных объединениях, которые подлежали расформированию.

Предпринятые меры привели к резкому сокращению численности обслуживающего персонала Русской Православной Церкви, оттоку из храмов и епархий квалифицированных работников. Количество членов «двадцаток» по всем епархиям в СССР с 1961 г. по 1970 г. уменьшилось на 102 тыс. человек (44%). Членов исполнительных органов - на 13,8 тыс. человек - на 40 %. Численность обслуживающего персонала вместе с оплачиваемыми хористами уменьшилась на 43 тыс. человек и составила в 1970 г. 48,4 % по отношению к 1960 г.

Прекращение государственного социального обслуживания сотрудников религиозных структур, роспуск и ликвидация профсоюзных организаций в религиозных объединениях стали эффективным способом сокращения численности актива церковных организаций и шагом по пути к их ликвидации. Необходимо отметить, что только этот пункт «реформы» существенным образом не затрагивал, канонических устоев внутренней жизни Русской Православной Церкви.

Четвертая глава - «Благотворительная деятельность Церкви» - посвящена анализу мероприятий советской власти по пресечению благотворительной деятельности Русской Православной Церкви, проводившейся ею нелегально в 50-60-е гг.

В первом параграфе - «Церковная благотворительность в дореволюционной России и советском государстве» ? освещены традиции благотворительной деятельности Церкви в России и двойственная политика по отношению к ней советских властей.

Русская Православная Церковь традиционно выполняла свою миссию милосердия, занимаясь благотворительной деятельностью. Она всегда откликалась на нужды своего народа, рассматривая помощь нуждающимся как важнейшую часть своего многовекового, основанного на каноническом праве христианского служения миру. Широкое социальное служение Церкви в России набирало силу в середине XIX - начале XX вв., главной движущей силой которого были православные братства и сестричества, организуемые при монастырях и приходах.

Декретом ВЦИК и СНК РФ «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. советская власть ликвидировала материальную базу благотворительной деятельности Церкви, национализировав церковное имущество, в том числе церковных благотворительных учреждений. Тем не менее, благотворительная деятельность Церкви в советском государстве не прекратилась. Крупнейшей акцией милосердия стало оказание церковной помощи голодающим Поволжья в 1921 г.

Постановлением ВЦИК и СНК РФ «О религиозных объединениях» 1929 г. благотворительность религиозных организаций в СССР была официально запрещена. Однако в период Великой Отечественной войны по отношению к церковной благотворительности в политике государства прочно утвердилась практика двойных стандартов. С одной стороны, власть законодательно запрещала это направление религиозной деятельности Церкви, с другой - охотно пользовалась церковными финансами, перечисленными структурами Московской Патриархии на нужды обороны и другую патриотическую деятельность.

Широкая несанкционированная благотворительная деятельность, направленная на восстановление народного хозяйства, оказание помощи своим сотрудникам и малоимущему населению, была развернута епархиями, монастырями и приходами Русской Православной Церкви в послевоенный период, что стало результатом значительного экономического укрепления церковных структур в 1946-1957 гг.

Благотворительность Русской Православной Церкви способствовала быстрому росту ее авторитета в обществе, привлечению к Церкви новых слоев населения, что вызвало вполне обоснованную тревогу советского государства с неразвитой социальной политикой. Неудивительно, что закономерной реакцией государства в период постепенного охлаждения государственно-церковных отношений 1954-1957 гг. стал категорический отказ государственных структур от патриотических взносов Церкви.

Во втором параграфе - «Прекращение благотворительной деятельности Церкви (1958-1964 гг.)» - освещены мероприятия властей по прекращению нелегальной благотворительной деятельности структур Московской Патриархии в конце 50-60-е гг., а также возобновление политики двойных стандартов, обеспечивающей оказание регулярной материальной помощи со стороны Церкви государству.

Запрет благотворительной деятельности Русской Православной Церкви преследовал те же цели, что и другие направления «церковной реформы». Ко времени разработки плана «реформы» и ее юридического утверждения в 1959-1961 гг. нелегальная благотворительная деятельность Церкви находилась на значительном уровне и служила одной из форм деятельного протеста верующих против начавшихся гонений. Церковь оказывала помощь инвалидам, вдовам, одиноким матерям, студентам.

Перекрытию каналов церковной благотворительности способствовала реформа приходского управления. В результате отстранение от реальной власти и финансов в приходах духовенства, являвшегося инициатором церковной благотворительности, этот важный вид церковной деятельности в Уральских епархиях постепенно угасал и в течение 1962-1964 гг. почти полностью прекратился. Вынужденный отказ церковных структур от помощи людям: в связи с «хрущевской церковной реформой» значительно ограничивал влияние Церкви среди населения.

Необходимо отметить, что прекращение благотворительной деятельности Русской Православной Церкви происходило избирательно, только по отношению к населению. Вынуждая Церковь отказаться от «незаконной» благотворительной деятельности, в то же время государство циничным образом пользовалось ее финансами под видом материального вклада в «борьбу за мир».

В последствии запрет на благотворительную деятельность религиозных организаций был распространен на практику субсидий Московской Патриархии слабым в экономическом отношении приходам и монастырям, духовным академиям и семинариям, что повлекло за собой прекращение деятельности и массовое закрытие этих важнейших церковных институтов. Если в 1960 г. в СССР действовало 13 008 церквей, то к 1970 г. 7.338. За это десятилетие прекратили свою деятельность 5.676 православных храмов, т.е. 43,6% религиозных объединений. Фактически не действовали, хотя и стояли на регистрации около 1500 церквей. Прекратили свою деятельность 32 православных монастыря.

Пятая глава - «Советское государство и Церковь в борьбе за влияние на молодежь» - посвящена рассмотрению комплекса мер, предпринятых советской властью по ограничению влияния Церкви на молодое поколение советских граждан в период хрущевской антирелигиозной кампании.

В первом параграфе - «Религиозное воспитание в дореволюционной России и советском государстве» - показана система религиозно-нрав-ственного воздействия на молодежь, сложившаяся в Российской империи и процесс ее целенаправленного разрушения в годы советской власти.

Христианское воспитание детей и молодого поколения - важнейшая функция Церкви. До 1917 г. религиозное образование и воспитание имело статус государственной важности, присутствуя во всех без исключения учебных заведениях, как духовных, так и гражданских. Благодаря сложившейся в Российской империи религиозно-образовательной системы Православная Церковь обеспечивала восполнение кадров духовенства и воспитание многочисленных слоев населения в приверженности религиозно-нравственным идеалам христианства.

Советская власть, отделив в 1918 г декретом СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Церковь от государства и школу от Церкви, признала религиозное образование и воспитание частным делом. Преподавание религии в учебных заведениях, где изучались общеобразовательные дисциплины, было запрещено. Существовавшая на государственные дотации сеть духовных школ была разрушена. Реальная возможность передачи христианского религиозного мировоззрения детям сохранялась исключительно в семейных условиях. Религиозное просвещение молодежи, ограниченное законодательством 1929 г., в 20-30-е гг. стало практически невозможным.

Изменение государственно-церковных отношений в СССР в годы Великой Отечественной войны позволило частично восстановить систему религиозного образования, была возобновлена деятельность духовных академий и семинарий, активизировалась деятельности духовенства по приобщению молодежи и детей к Церкви, хотя это по-прежнему противоречило действующему государственному законодательству.

Во втором параграфе - «Всеобщая атеизация молодежи и детей» - рассмотрены действия партийно-государственных структур в период власти Н.С. Хрущева по созданию универсальной и всеобъемлющей системы атеистического воспитания советских граждан, дан анализ ее эффективности.

В программе «хрущевской церковной реформы» важное место отводилось проблеме устранения религиозного влияния на молодежь и детей. В ее решении государство меняло цели идеологического и административного воздействия на религиозных деятелей и церковные организации. Если в период с 1958 по 1961 г. ставилась цель ограничения религиозного воспитания детей и молодежи исключительно рамками семей верующих, согласно действующему законодательству о культах 1929 г., то в период с 1962 по 1964 г. она трансформируется в утопическую идею полного искоренения религиозных представлений в сознании молодого поколения, которая реализовывалась путем жесткого администрирования и развертывания небывалой по масштабам антирелигиозной пропаганды.

В 1959-1962 гг. по требованию властей в Уральских епархиях было полностью прекращено привлечение духовенством и церковным активом молодежи и детей к участию в богослужебной деятельности в храмах. В 1962-1964 гг. был предпринят ряд мер, направленных на сокращение религиозной обрядности среди населения и внедрению в противовес им новых советских обрядов.