Отношение к интеллекту в раннеисламской цивилизации (в свете сравнительного анализа мусульманства и христианства)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Отношение к интеллекту в раннеисламской цивилизации (в свете сравнительного анализа мусульманства и христианства)

Н. Нуртазина

Характерной чертой современного мира является жесткая конкуренция в сфере науки и технологий. Важнейшим признаком конкурентоспособности цивилизации выступает образовательная система. Как показывает история человечества, благополучие цивилизаций, государств, их жизнестойкость зависит от интеллектуального потенциала. В свете сказанного актуализируется изучение опыта классической исламской цивилизации. "Ищи науку, даже если придется ехать в Китай", - гласит хадис пророка Мухаммада. Известны и другие хадисы Пророка, призывающие к интеллектуальному джихаду: например, об обязательности поиска знания и наук не только для мужчины, но и для женщины, необходимости учебы "от рождения до погребения" и др.

Ислам на заре своей истории показал примеры интеллектуального осмысления религиозной веры, диалога науки и религии, развития гуманитарных, естественных и точных наук. Даже на периферии средневековой исламской цивилизации наблюдался значительный интеллектуальный подъем, появление когорты ученых-мыслителей и естествоиспытателей. Яркий пример - расцвет науки и культуры в присырдарьинском и семиреченском регионе средневекового Казахстана, что отражается в труде А. Дербисали "Звезды Казахской Степи" [1].

Современная культурология доказала, что в развитии любой цивилизации чередуются периоды взлета и упадка (кризиса); на протяжении многовекового сосуществования цивилизациям приходится принимать так называемые "вызовы" цивилизаций-соперников и давать им достойный "ответ" (в противном случае их ждет аккультурация и гибель). Однако достойное отражение "вызова", духовный "ответ" нельзя понимать как враждебность и абсолютное неприятие наступающей культуры. Мудрость в том, чтобы защищая свое духовное кредо, свои фундаментальные принципы, одновременно в процессе борьбы с цивилизацией-соперником обогатиться, взять полезный опыт, то есть те знания и ценности, которые не подрывают изначальные принципы собственной культуры.

Ислам, являясь, прежде всего морально-этическим, религиозным учением, вместе с тем, санкционировал и дал тщательную разработку уникальной образовательной системы и своеобразной концепции науки. Все мировые религии давали толчок цивилизационному развитию и обновлению. И все же именно ислам в силу, во-первых, своей интегральности, т.е. положения, когда нет искусственного разрыва между светским и духовным, во-вторых, характерного для данной религии выраженного и всесторонне обоснованного культа знаний и науки обладал особым культуросозидающим потенциалом. Речь идет о центральных понятиях "илм" или "магрифат" (то есть "знание", "наука", "просвещение"), "фикр" или "тафаккур" (размышление, опора на разум). Всесторонне анализируется концепция знания в исламе в фундаментальном труде Ф. Роузентала [2].

В отличие от христианства с ее классической триадой ценностей "надежда, вера и любовь" (Библия), ислам изначально подразумевал, что мусульманин - человек не только "верующий", но и "знающий" (вера подкрепляется знанием). Отсюда - динамичное сознание, активная жизненная позиция, непрерывное самосовершенствование личности, неутомимый поиск знаний о "двух мирах" (потустороннем и посюстороннем), странствия по миру для встречи с мудрецами, для познания тайн природы и т.д. При этом важнейшей чертой раннего ислама была его толерантность и гуманистическая направленность, стимулирование межкультурного и межконфессионального диалога.

Важно отметить, что зарождение и повсеместное распространение в средневековом мире мусульманских школ-медресе происходило на фоне глубокой деградации сферы просвещения в старых центрах цивилизации, как Китай, Индия или христианская Европа. Поэтому приобщение многих народов мира к богатой интеллектуальной культуре ислама имело исключительно прогрессивное значение. О влиянии исламской науки и культуры на средневековую Европу ученым известно давно. Достаточно указать на обстоятельное исследование У. Монтгомери "Влияние ислама на средневековую Европу" [3].

Например, высшие школы Западной Европы возникли не без влияния мусульманских высших медресе. Хорошо известный нам из современной вузовской системы термин "бакалавр" (от лат. "baccalaureus") в действительности является искаженным арабским словом ("бихакки ал риуайа" - буквально: "по праву предания") и был заимствован из исламской традиции, из терминов, распространенных в исламских школах Египта, Сирии и мусульманской Испании.

Это было действительно "исламское чудо", когда разрозненные отсталые племена Аравии за короткий срок превратились в монолитную развитую нацию и выдвинули из своей среды множество гениев философии, литературы, искусства, создали непревзойденную систему науки и образования. Была создана Академия наук - Бейт ул хикма (букв. "Дом мудрости"), в ее богатой библиотеке хранилось свыше 400 тысяч книг на разных языках. Имея хорошее оборудованную библиотеку и обсерваторию, Бейт ул хикма сыграл важную роль в передаче арабам греческой науки. Большинство членов этой академии были сирийцами, хорошо владевшими как арабским, так и греческим языками. Багдад и другие крупные города Халифата стали центрами притяжения для ученых умов и мудрецов со всех сторон света [4]. религиозный ислам интеллектуальный медресе

Пытаясь проникнуть в секрет такого циви-лизационного скачка, мы не должны забывать о значении этики Корана, исламского монотеизма, духовно-преобразующей силе проповедей пророка Мухаммада. Второй фактор или слагаемое успеха, это - то обстоятельство, что раннеисламская цивилизация в своем становлении не пренебрегала (в плане науки и образования) достижениями культур-предшественников, активно перерабатывала и бережно относилась к осколкам знаний, сохранившимся у христиан-сирийцев (от древнегреческого наследия), индусов, китайцев, персов и др.

Гении, строившие великую цивилизацию ислама, не имели тех предрассудков, которыми грешили их поздние последователи. Например, ряд мусульманских ученых учились у христианских знатоков греческого наследия. Знаменитый тюрок, основатель арабской философии и ученый-энциклопедист Абунаср аль Фа-раби брал уроки по светским наукам и языкам у Абу Бишр Матта (Матвей) ибн Юниса, христианина. И, наоборот, среди учеников мусульманина Абу Закарии Яхьи ибн Ади (Х век) были христиане (официально носившие арабские имена): Иса Ибн Зура, Ибн аль Хаммар и др. Среди мусульман эпохи Халифата было широко распространено знание греческого и сирийского языков (древний семитский язык, на котором была создана большая научная литература). Ряд исламских ученых в совершенстве овладели даже санскритом (например, великий ученый из Бухары Абу Рейхан аль Бируни).

Приоритет и статус арабского языка как священного, преданность идеалам ислама не мешали, однако, первым поколениям мусульман быть поликультурными, уважать иные религии и языки, считать похвальным умножать свой интеллектуальный потенциал из духовных сокровищниц других народов, обогащать и синтезировать различные науки. Вышеупомянутый аль Бируни написал свой труд "Индия", где дана энциклопедия индийской жизни, без всякого предрассудка и пренебрежения к языческой религии и мифологии его жителей, с большим тактом и уважением, руководствуясь одним лишь принципом научной объективности. Поэтому высокую оценку изучению индийской традиции Абурейханом аль Бируни дал в своих трудах востоковед В. Розен.

Средневековая система мусульманского образования, представленная широкой сетью медресе ("мадраса") характеризовалась такими признаками, как приоритет духовно-этических ценностей исламской религии, авторитет Священного Корана (и обусловленная этим обстоятельством огромная роль воспитательного компонента), доминирование арабского языка и др. Интегральность исламского мировоззрения проявлялась в том, что изучение сугубо теологических дисциплин сочеталось с преподаванием т.н. "науки древних", то есть светских предметов: географии, химии, математики, медицины, ботаники и пр. Стоит напомнить о таких примерах из жизни средневековых мусульманских школ, когда при отдельных медресе можно было посещать лингвистические курсы (по изучению таких языков, как древнегреческий, древнееврейский, санскрит, фарси, тюрки и др.)

Универсализм и демократизм ислама, гибкость и открытость системы образования давали возможность студентам ("талаба") слушать лекции преподавателей ("мударрисов") по выбору и по самому широкому спектру духовных и светских наук, самостоятельно корректировать индивидуальные планы, сроки обучения, брать дополнительные уроки у авторитетных и прославленных учителей из других медресе, а также совмещать учебу с различными видами трудовой деятельности (в том числе разрешалось в свободное от учебы время давать частные уроки слабоуспевающим студентам младших курсов, нуждавшимся в дополнительных занятиях).

Если говорить о методике обучения, то в первые века ислама в стенах медресе происходили творческие диспуты и дебаты, поощрялся свободный обмен мнениями, поддерживался дух творчества. Преподаватель был обязан уважать личность студента-шакирда, так как согласно канонам ислама в характере мусульманского мужчины (и даже женщины) неизменно воспитывается чувство собственного достоинства, духовной свободы, исключаются проявления раболепия перед человеком (кто бы он ни был: начальник, царь, учитель и т. д.).

Стойкий миф об угнетении исламом женщины развеивается историческими фактами о широкой просвещенности мусульманок эпохи Халифата. Разумеется, в традиционном мусульманском обществе (впрочем, как и в средневековой Европе, Китае, Индии) господствовала идея разумного первенства мужчин, и в сфере науки и просвещения доминирование мужского пола также было естественным и оправданным. Вместе с тем обучение девочек основам религии, арабскому языку, различным наукам не только не запрещали, но даже поощряли (В Сунне Пророка сказано, что "искать знания - долг каждого мусульманина и мусульманки").

Состоятельные родители отдавали дочерей в частные школы на дому у образованных духовных наставниц (например, школы "биби-ха-лифе" в Центральной Азии). Большую роль в распространении знаний среди женщин играли члены семей имамов, ахунов, муфтиев (дочери, жены, сестры и матери). Если же девочка проявляла особые дарования, то препятствовать раскрытию ее таланта (считавшегося Божьим даром) и вовсе считалось грехом. Вот почему представительницы прекрасной половины человечества в мире ислама успешно проявляли свои дарования и встречались женщины-мухаддисы (передатчицы и знатоки хадисов), хафизы (наизусть знающие Коран), правоведы, врачи, каллиграфы, преподавательницы медресе, поэтессы, суфии.

Начальные школы ("мактаб", "мактаб хана", "куттаб"), как правило, располагались при мечетях. В них мусульманских детей обучали письму, чтению, счету, основам шариата, воспитывали религиозные навыки и правильные представления об окружающем мире. На высоком уровне было поставлено обучение основам каллиграфии. Уже к 10-11 годам ученики, в особенности те, кто выбрал это своим ремеслом, осваивая разные почерки ("куфи", "мухаккак", "райхан" и др.), настолько овладевали искусством письма, что могли переписывать целую рукопись.

В Центральной Азии детей обучали сначала на родном языке, в зависимости от национального контингента учеников это был язык тюрки ("чагатайский", иногда называемый "староузбекским") или таджикский. Однако постепенно приобщали к другим языкам (для тюрков похвальным считалось овладение языком фарси), но высшей целью являлось знание в совершенстве литературного арабского языка, без чего доступ к смыслу Корана, к богатому наследию ученых был тогда невозможен. Эта цель полностью достигалась на следующей ступени классического мусульманского образования - в стенах высших медресе. Изучение арабского языка и Корана значительно облегчалось тем, что тюркские языки уже с 1 Х-Х вв. развивались на основе арабского алфавита.

Медресе - средние и высшие школы - в пору своего расцвета, то есть Х-XII века, были поистине гордостью исламской цивилизации. Они появляются примерно на рубеже IX-X вв., причем первоначально в восточной части мусульманского мира - в Хорасане (северо-восточный Иран с главным городом Нишапуром) и Мавераннахре. Начиная с XI века медресе стали ведущим типом учебного заведения в мире ислама. Существовали медресе, как и мектебы, за счет "вакфа" - частных пожертвований состоятельных людей. Из этого же источника платили жалованье учителям, а студенты получали стипендии, при этом иногородние обеспечивались комнатой в общежитии ("худжра").

Основное внимание в высших школах уделялось мусульманскому праву - "фикх", этико-правовым нормам религии, изучались арабская грамматика, богословие ("калам" или "акида"), хадисы, философия ("фалсафа"), логика ("мантик") и др. Важно подчеркнуть, что имела место специализация медресе - например, по хадисоведению; в этом случае учебные заведения, готовившие мухаддисов, назывались также "Дар ал хадис". Сохранившееся до XIX века название одного из медресе в Бухаре "Дар аш шифа" - яркое доказательство существования в средневековье медицинских медресе.

Другим важнейшим направлением специализации были филологические дисциплины, литература, восточные языки. Через поэзию, обучение каллиграфии большое внимание придавалось художественно-эстетическому воспитанию юношей. Многие медресе имели богатые библиотеки. Живые плоды блестящих школ ислама - это известные всему миру великие ученые, поэты, мыслители, такие, как Абу Наср аль Фараби, Абу Али ибн Сина, Абу Райхан аль Бируни, Мухаммад аль Xорезми, ибн Рушд и многие другие.

Мусульманские школы-медресе оказали прямое влияние на становление системы колледжей в Западной Европе в XII веке. Научные традиции, высокая этическая и интеллектуальная культура ислама заслуживают сегодня огромного внимания. То обстоятельство, что образование как главный "нерв" цивилизации определяет вектор ее развития, состояние и будущее всего социального организма, доказывается тем фактом, что исламская цивилизация прочно и долго удерживала пальму первенства в средневековом мире. Как следствие подлинного просвещения и плодотворного творчества духовно-интеллектуальной элиты на мусульманском Востоке была достигнута четкая слаженность государственно-политической системы и экономики, процветала торговля, города, был высок международный престиж мусульманских государств.

Разумеется, изучение прецедентов интеллектуального прорыва в раннеисламском мире чрезвычайно важно для перспектив развития современного исламского мира. Арабский Восток, другие регионы классического ислама ныне находятся в сложном положении внутренней дестабилизации, военных конфликтов и т.д. И не последнюю роль в их зарождении играют поверхностные трактовки религиозных постулатов, искаженные представления о сути и предназначении великих истин ислама. Поэтому как для классических стран мусульманского Востока, так и мусульман Евразии важно внимательное отношение к классическому наследию и умение учиться на опыте первых поколений мусульман.

Литература

1. Дербіс?лиев ?. ?аза? даласыны? ж?лдыз-дары. - Алматы, 1995.

2. Роузентал Ф. Торжество знания: Концепция знания в средневековом исламе / Пер с англ. - М., 1978.

3. Монтгомери У. Влияние ислама на средневековую Европу / Пер. с англ. - М., 1976.

4. Мец, Адам. Мусульманский ренессанс / Пер. с нем. - М., 1966.

Размещено на Allbest.ru