Ходжа Ахмет Яссауи - основоположник тюркской ветви суфизма

Размещено на http://www.allbest.ru/

Ходжа Ахмет Яссауи - основоположник тюркской ветви суфизма

Н.Ж. Байтенова

Ходжа Ахмет Яссауи - основоположник тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Известна только дата смерти - 1166. До наших дней сохранилось его произведение «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости» - часто сокращенно употребляется под именем «Хикметы»). Отец Ахмета Ибрагим был известным шейхом в Сайраме. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв.), позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Яссауи вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано). Построенный в честь Ахмета Яссауи по личному указанию и планам Тимура мавзолей (ханака), именуемый «Хазрет султан» - шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Ахмет Яссауи занимает особое место в развитии суфийской идеи смысла жизни. Бог присутствует везде и во всем, существует вечно, утверждал А. Яссауи. По мнению А. Яссауи, абсолютно в каждом человеке есть условия, благодаря которым возможно совершенствование личности. Для достижения истинного смысла предназначения у человека есть свобода, дарованная Богом с определенной целью.

Ходжа Ахмет Хазрети Султан Яссауи (10931166 гг.) - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт-мистик и религиозный проповедник. Ходжа Ахмет Яссауи родился в городе Яссы (Туркестан), в 1093 г., согласно другим источникам в 1103 г., 1036 г., 1041 г. и в ушел из жизни в 1166г. в г. Сайрам (Исфиджаб). Согласно данным иследователя Дэвин Де Виз, в его труде «Легенда Яссауи об исламизации Туркестана» [1]. указывается, что отец Ходжа Ахмет Яссауи - Ибрахим ибн Махмуд - известный шейх г. Ис-фиджаба (Сайрам), потомок самого Мухаммеда, третьего сына Хазирета Али - Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-Каххар имел двух сыновей - Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман (т. е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Баба - предка Яссауи в десятом колене и Абу аль-Джалила -предка Исмаил Аты в тринадцатом колене. Мать Ходжа Ахмет Яссауи - дочь известного шейха Мусы - Айша (Карашаш ана). Шейх Муса был известен в Исфиджабе своей святостью и особой набожностью. Ходжа Ахмет Яссауи был вторым ребенком в семье, у него была старшая сестра -Гау?ар, которая после кончины родителей на себя берет бремя воспитания своего братаю. Так же по дошедшим до нас сведениям у самого Ходжа Ахмет Яссауи были сын Ибра?им, который скончался в юном возрасте и двое дочерей: Гау?ар Ша?наз и Гау?ар Хушназ, его последующие потомки от этих двух дочерей. В последующее время были известные мусульманские деятели потомки Ходжа Ахмет Яссави. Среди них можно назвать известного шейха Закария Самарканди, который в своих произведениях называет Ходжа Ахмет Яссави своим прямым предком [2].

Первоначальное образование Ходжа Ахмет Яссауи получил у своего отца шейха Ибрагима. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый ха-нафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу, который в то время был руководителем местных мубайиди-тов. Ходжа Ахмед Яссауи перенял у него житейскую и духовную мудрость, получил прекрасное духовное образование. После смерти учителя Ахмед Яссауи направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама. Духовными наставниками Яссауи был известный в истории центральноазиатского суфизма Абу' аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.), учениками которого были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140 гг.). Ахмад ал-Газали - младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата «Воскрешение наук о вере». Здесь же он нашел и другого достойного учителя в лице знаменитого шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглавлявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с духом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи. Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. От Ходжа Юсуфа Хамадани ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Яссауи, ставшему прародителем всех тюркских суфиев.

Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX - X вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордена, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязыч-ных странах шейхами, в ираноязычных шейхами и пирами, а в тюркоязычных шейхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространенные в Центральной Азии ордены - накшбандийа, йассавийа, кубравийа. При этом религиозные направления мубайидитов, исмаийлитов, караматов существовали одновременно с учениями шафийт-ского, ханафийтского мазхабов.

В результате всестороннего духовного образования и глубокого познания основ суфизма Ходжа Ахмет Яссауи удостаивается звания сана знатока суфизма и возвращается в г. Яссы для продолжения традиции в свое время заложенное Арыстан бабом. Здесь он основывает суфийский орден «Яссави». Его последователем стал сын Арыстан баба Мансур. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Яса-ви был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Яссави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. К нему шло большое количество поклонников и паломников. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые «баба», распространили учение Яссауи в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии.

После 63 лет, он до конца жизни прожил в подземелье. Данный свой поступок Ходжа Ахмет Яссауи объясняет следующим образом: «Достиг возраста пророка, шестидесяти трех лет, для меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророком». Согласно легенде, Ходжа Ахмет Яссауи вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни. В 1166/67 г. Ходжа Ахмет Яссауи умер и как великой святой был похоронен в городе Яссы в сооруженном для него мавзолее, который впоследствии превратился в место массового паломничества и поклонения мусульман. Существуют различные данные о продолжительности жизни Ходжа Ахмет Яссауи. По одним данным, он прожил 73 года, по другим - до 85 лет. По предположению турецкого исследователя Ф. Копрулу Хожа Ахмет Яссауи прожил 120 лет [3]. Казахский поэт Ж.Аймаутов, опираясь на хикметы самого Яссауи, считает, что он прожил 125 лет.

Созданная Ходжа Ахмедом Яссауи суфийский орден яссавийа и город Туркестан благодаря его авторитету стали самым значительным средневековым просветительским центром Казахстана. После смерти шейха, созданный им духовный суфийский орден яссавийа продолжил активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популярных во всей Центральной Азии мест поклонения. И как всегда было на мусульманском Востоке, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни. Гробница, воздвигнутая на его могиле по указанию Караханидов, была разрушена в ходе монгольских походов. А 223 года спустя после его смерти над могилой воздвигнут мавзолей «Хазрет султан» по личному указанию эмира Тимура (1336-1405) в качестве признания, а также в качестве политического шага, направленного на укрепление своей позиции среди степняков-кочевников. С 1982 г. памятник находится под охраной государства. Великолепное сооружение имеет длину 65,5м, ширину 45,5 м, при высоте арочных порталов в длину 37,5 м. В мавзолее в свое время было свыше тридцати помещений: мечеть, библиотека, церемониальный зал и т.д.

Ходжа Ахмет Яссауи был первым талантливым тюркским поэтом, написавшим свои произведения на огузско-кыпчакском диалекте. Среди наиболее известных его произведений являются «Диван-и хикмет» («Книга мудрости»), «Мират-ул Кулуб» («Зеркало души») [4], «Пакыр-нама» («Сказание о бедном» (бедный на персидскоя языке, означает дервиш). Но наиболее известной и дошедшой до нас в нескольких вариантах является «Диван-и хикмет» («Книга мудрости») Ходжа Ахмета Яссави, которая написана на старотюркском языке с кыпчакским диалектом и относится к общему наследию тюркоязычных народов. В этом произведении обобщены основные положения ясавийского тариката. «Диван-и хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи проповедовал ислам и способствовал укреплению мусульманства в народе. Среди тюркоязычных народов «Диван-и хикмет» называли «Корани тюрки», так как они восприняли Коран через «Диван-и хикмет» Ходжа Ахмеда Яссауи, поэтому тюрки стали называть его «Хазрет Султан» - «Святой Султан», а Туркестан второй Меккой. Хикметы Ходжа Ахмеда Яссави не только проповедовали ислам, но и призывали тюркоязычные народы к духовному единению, суверенитету.

«Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи - не просто памятник религиозной суфийской литературы, но, так же является одним из древнейших тюркоязычных памятников и, по мнению (http://www.unesco.kz/natcom/turkestan/images/ Min_1_P12.jpg) многих тюркологов, относятся к караханидской литературной традиции.

Исторические документы свидетельствуют, что «Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи переписывался множество раз, редактировалось, дополнялось. Рукописи «Диван-и Хикмет» хранятся в основном в библиотеках Ташкента, Санкт-Петербурга, Стамбула. В хранилищах рукописей Санкт-Петербургского отделения Института Востоковедения Российской Академии наук находятся 23 списка «Диван-и Хикмет», относящихся к XVIII-XIX векам. Ташкентские списки хранятся в рукописном собрании Института Востоковедения Академии наук Узбекистана, в Институте рукописей (56 экземпляров). В основном списки относятся к XIX веку. Кроме рукописных списков, в Казани издавались стихи Ходжа Ахмета Яссауи арабской графикой. Наиболее полное издание содержит 149 «Хикметов», датируемых 1896, 1905 гг. В настоящее время «Хикметы» Ходжа Ахмета Яссауи сохранились во многочисленных списках (unesco.kz/natcom/turkestan/images/Min_14_P12.jpg). В последние десятилетия «Диван-и Хикмет» несколько раз переиздавались как за рубежом, так и в нашей стране, в Казахстане.

По мнению исследователей тюркской ветви суфизма в лице суфийской школы Ходжа Ахмета Яссауи имеет свои особенности. Суфийская школа Ходжа Ахмета Яссауи как обязательное условие нравственно-духовного совершенствования и постижения Бога требовала прохождения пути, основными этапами которого были: шариат, та-рикат, хакикат, магрифат. Шариат - означает ведение благочестивой жизни согласно предписаниям ислама; тарикат - это мистический путь, означающий отречение от мирского; магрифат - мистическое познание и достижение экстаза, временного единения с Богом, хакикат - стадия постоянного общения с Богом в состоянии фана, когда суфии путем подавления мирских желаний достигает совершенства. яссауи суфизм тюркский ислам

В «Диван-и хикмете» большое внимание уде -ляется толкованию четырех позиций: шариата, тариката, хакиката, магрифата. По мнению Ахмета Яссауи, без шариата, тариката, магрифата невозможен хакикат (т.е. приближение к Аллаху). Само определение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью. Яссауи призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, поскольку это обеспечит блаженство в загробном мире. Он призывает людей к справедливости, честности, доброте. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход. Народные проповедники, именуемые «баба», распространяли учение Яссави в Туркестане, Азербайджане, Малой Азии, в Анадолы, в районе Волги, Хорасане и т.д. Яссави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюркских народов. Он сумел соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием, тенгрианско-шаманистким, зороастрийским. В этом процессе значительную роль сыграло яссавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного, духовного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Благодаря Яссауи суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов. Если до Яс-сауи тюркские народы молились Тенгри, после него - стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии.

Суфийская школа Ходжа Ахмета Яссауи больше носила ритуально-практичекий характер и здесь большое место уделялось прохождению шариата, тариката, хакиката, магрифата, каждый из которых имел свои макамы, стоянки. По мнению Ходжа Ахмет Яссавидля того чтобы стать дервишем, принять сан суфия мурид должен пройти все 40 макамов. Согласно учению Яссави эти 40 макамов включают в себя 4 ступени - шариат, тарикат, хакикат, магрифат, каждый из которых имел свои макамы, стоянки, соответственно состоящий из 10 каждый по отдельности.

Шариат состоит из следующих 10 макамов:

· - иман, вера в единственность и единство Аллаха;

· - намаз, чтение молитвы;

· - ораза, пост в месяц Рамадан;

· - хадж, паломничество в Мекку;

· - постигать Истину;

· - изучать науки;

· - руководствоваться сунной;

· - полностью выполнять веления Аллаха и его Посланника Пророка Мухаммеда;

· - нахи-мункар, не совершать небогоугодные дела, строго придерживаться все 40 предписаний.

Шариат и все эти маками являются обязательными для всех мусульман, так же обязательным для перехода на следующий этап, т.е. переход на стадию тариката.

Тарикат так же состоит из 10 макамов:

· - тауба, т. е. покаяние;

· - полное и безприкословное подчинение шейху, пиру, учителю;

· - хауф (страх за возможную ошибку на пути к Богу) и рижа (надежда на милость и милосердие Аллаха);

· - виру-аврод, тайная молитва, имеющееся место в яссавийской школе и являющейся обязательной для них;

· - требование довольствоваться только тем, что необходимо для элементарного поддержания жизни суфия;

· - беспрекословно исполнять наставления и указания шейха, пира, учителя;

· - разрешается говорить только то, что разрешается шейхом, пиром, учителем;

· - слушать все наставления;

· - придерживаться таджрид, т.е. отрешение от всего мирского, находиться в уединении;

· - соблюдать тафрид, т.е. сохранять индивидуальность и обособленность.

Данные макамы позволяют суфию обуздать свои греховные помыслы и позволяют одержать победу над телесным.

Десять следующих макамов относящихся к следующему этапу - этапу магрифат:

· - находиться в состоянии фана, т.е. отрешение от всего земного;

· - принятие сана дервиша, т. е. суфия; в ясса-вийском ордене суфии называли странствующими дервишами в силу того, они странствовали для того, чтобы распространить идеи великого шейха тюркского суфизма;

· - всегда и во всем быть тахаммулл, быть терпеливым, выдержанным в вере;

· - быть справедливым и чистым в помыслах;

· - быть магрифат, т.е. стремиться к достижению совершенства в постижении суфийского знания;

· - продолжать соблюдение принципов шариата и тариката;

· - внутреннее отрешение, отказ от мирских благ, равнодушие к материальному, причем в одинаковой степени, как к богатству, так и к бедности;

· - под должным вниманием держать и вопросы ахирет, т.е. Судный день;

· - познание вужуд, в данном случае имеется ввиду познания себя как микрокосмоса;

· - познание тайн хакиката, что означает подготовку суфия к следующему этапу. Суфий заранее готовится к следующему этапу, ранее пройденные им этапы - шариат, тарикат, магрифат позволяют ему более основательно подойти к познанию тайн, которые неведомы и неподвластны обыденному сознанию.

Хакикат так же состоит из последующих 10 этапов:

· - быть хакрах, т.е. быть погруженным в истину;

· - уметь видеть мир в суфийском измерении, но, так же видеть мир и через призму обыденного сознания.

· - уметь различать добро и зло;

· - довольствоваться только тем, что есть;

· - приносить жертвоприношение с добрыми намерениями;

· - находиться в уединении;

· - странствование;

· - верность и умение хранить тайны;

· - основательное знание и исполнение всех требований шариата, тариката, магрифата;

· - терпимость и благодушие.

Как видно из составляющих различных уровней и макамов, каждый из них представляет собой духовно-нравственные пути совершенствования суфия. Согласно учению Яссауи для достижения совершенства суфии должен пройти 7 ступеней совершенства.

Первая ступень суфийского совершенства обозначается как аммара, на этой стадии душа наполнена такими низменными качествами как зависть, беспечность, хвастливость и т.д. Состояние души на второй стадиихарактеризуется как лавамма, что означает осознание человеческих пороков и необходимости избавления хотя бы частично от этих пороков. Третья стадия - мулхам-ла, когда душа начинается совершенствоваться и как результат этого у него формируются такие важные качества как канагат, чувство удовлетворенности, сабыр - терпение, снисходительность и прощение. Четвертая стадия - стадия мутма-инна, когда душа обретает успокоение. На пятойстадии - разине душа испытывает удовлетворение, т.к. она подчиняется только повелениям Добра и не следует призывам Зла. На шестой стадии - радине, душа суфия приобретает все лучшие человеческие качества, у него более нет качеств недостойных суфия. И, наконец, на седьмой стадии - стадии обозначаемой как камил, душа обретает качества совершенности, присущие только святым.

Наряду с основными этапами прохождения пути - шариата, тариката, хакиката, магрифата, важным составляющим учения яссавийского ордена является практика исполнения зикр - упоминания Бога. И в теории и на практике многих орденов и общин, существовавших по всей территории Центральной Азии и далеко за ее пределами, зикр - сердцевина суфийского пути. Эта тема предстает важнейшей и в хикматах-наставлениях Ахмета Яссауи. Несмотря на многообразие трактовок, существует нечто общее, объединяющее все его проявления. Зикр - это такое поминание Бога, которое в буквальном смысле рождается в сердце суфия, а затем исторгается оттуда с рыданиями и мольбой.

В истории суфийских орденов в Средней Азии были периоды, когда два вида тихого и громкого зикра имели не только технические различия, но и приобретали характер принципиальных теологических споров и жесткого противостояния между суфийскими орденами. Вместе с тем опытным последователям суфизма, как правило, в равной степени были известны оба вида техники зикра и они свободно владели ими на практике, применяя в зависимости от обстоятельств тот или иной вид. Сторонники тихого зикра считали его более сложным для овладения, требующим большей внутренней концентрации и духовных усилий. По их мнению, он более соответствовал характеру взаимоотношений с Аллахом, которые не должны демонстрироваться публично, выпячиваться на показ. Сам Ходжа Ахмет Яссауи, создатель громкого «зикра пилы», неоднократно упоминает о необходимости сокрытия истинной веры и ее словесного выражения.

В суфизме зикр имеет достаточно большую распространённость. Модификации зикра в соответствии с традициями того или иного братства или ордена, мастерством шейха весьма разнообразны. Зикр проводится следующим образом: все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх дает медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением молитвенных формул. В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - пища души (гиза-и-рух) - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к «спонтанным» движениям (тараб), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама), экстатические танцы под музыку и т.п.

Истоками яссавийского зикра являются хора-санский суфизм, который развивал традции Баязида Бистами и проявлялся в виде громкого зикра и Джунайда Багдади - в форме тихого зикра. Яссауи использовал лучшие традиции суфизма и особенностью тюркской ветви суфизма было то, что зикр проводился на родном тюркском языке, но основные положения ислама традиционно исполнялись на языке Корана, на арабском языке. Ахмет Яссауисчитал зикр не обрядом, а состоянием духовности, души, поэтому допускал совместное участие мужчин и женщин во время зикра, несмотря на негативную реакцию со стороны ортодоксального ислама. В зависимости от состояния души в яссавийской школе допускались в равной мере как громкий, так и тихий зикр. Участниками и главными проводниками зикров - ритуалов созерцания божественного лика названы в хикматах «закиры» (букв.: поминающие, поющие). Именно им в первую очередь открывается Истина, и они достигают слияния с ней. В поздний период «певцы-солисты» стали именоваться в братстве яссавийа также и хафи-зами. В ряде случаев из контекста хикматов следует, что закирами обозначаются и все прочие участники зикра.

Для ордена яссавийа зикр имел очень важное значение, последователи Яссави превратили зикр в символ, в главную характеристику своего братства. Практикуемые ими зикр принадлежал к разновидности «джахрийа» - громкого зикра. Это слово, наряду с названием «зикр пилы» (зикр-и арра), стало фактически основным наименованием ордена, его синонимом, со временем почти вытеснившим термин «яссавийа» в XVIII - начале XIX века, когда все суфийские ордена в Средней Азии стали различаться и в обиходе, и в официальных мусульманских документах по виду практикуемого ими зикра: хафийа (хафи, хуфийа) - «тихий, скрытый» зикр и джахрийа (джарийа, джахр, джар) - «громкий» зикр.

Истовость, крайняя экзальтированность в постижении Бога и созерцании его лика нашли свое яркое выражение в «зикре пилы» (зикр-и арра). Для этого ритуала характерны архаичность, наличие специфических звуковых эффектов - хрипящих «х», воспроизводимых особым горловым пением, звукоподражательность, экстатический танец и т.д. Известный турецкий исследователь Яссави и яссавийа Мехмед Фуад Копрулу выдвинул идею о связи происхождения зикра пилы и вообще громкого зикра с экстатическими танцами шаманов тюрко-монгольских кочевых племен. Эта идея, подкрепленная среднеазиатским этнографическим полевым материалом, впоследствии неоднократно высказывалась многими советскими этнографами и востоковедами (В.А. Гордлевским, Ю.В. Кнорозовым, О.А. Сухаревой, А.Л. Троицкой, А.К. Боровковым, Г.П. Снесаревым), а также западно-европейскими и американскими учеными (Ирен Меликоф и др.).

Наряду с «джахрийа» - громким зикром -«зикром пилы» в ордене яссавия имело место и так называемый тихий зикр. Повторение зи-кра внутри себя зародилось сначала в яссавия и лишь затем свое дальнейшее развитие получило в школе накшбандия и получило обозначение как «зикр Хафи». Важным элементом тихого зикра, зикра внутри себя были четки, они позволяли не сбиться со счета при повторении формул зикра.

Особое место среди видов зикра, практиковавшихся в ордене Яссауи, занимал так называемый «Катта зикр» (буквально: «Большой зикр»), который исполнялся в первые три дня во время зимних зикр. Катта зикр пелся на хикматы Ходжа Ахмета Яссауи - в зависимости от желания и состояния участников, в него мог включаться танец (ракс). Так же отмечается, что этот зикр сопровождался игрой на музыкальных инструментах - нае и дафе.

Рыдания и плачи, согласно этнографическим описаниям зикра XIX - первой половины XX в. у последователей Яссауи, составляли неотъемлемую часть этого ритуала, обычно заключительную. Возбужденные и утомленные танцем, суфии слушали хикматы Яссауи. Они вызывали очень сильную эмоциональную реакцию, сопровождаемую плачем, слезами, братскими объятиями суфиев. Судя по хикматам, эта традиция идет со времени самого Яссауи. И у него она имеет совершенно конкретный смысл и назначение. Главная цель применения зикра сопровождаемых рыданиями и плачем (фарёд, нола), - это достижение единения с Богом и созерцание Его красоты. Рыдания и плач не только выражают бесконечное стремление, тоску по совершенному прекрасному божественному миру и трудность соединения с Богом, но и сожаление по поводу заблудшего земного мира.

В хикматах Яссауи, следует отметить такой интересный момент, как предписание одного неизменного времени: этот ритуал всегда происходит в предрассветное время (сахар). Этим же временем ограничивается обычно у Яссауи и проведение общего зикра, а также и других ритуалов, связанных с зикром: специальных плачей и стенаний, обращенных к Богу, первой утренней молитвы, которой в исламе придавалось особое значение. Три названные церемонии - молитва, плачи-мольбы и чор зарб (четырехкратное произнесение имени Бога) составляли, судя по хик-матам, единый и цельный «предрассветный ритуал».

Предрассветное время удобно так же и по сугубо практическим причинам: тишина, полумрак, отсутствие любознательных способствовали лучшему погружению в состояние. Но главное - предрассветное время в понимании Яссауи и многих других суфиев, поэтов мусульманского Востока - это особое божественное время, когда можно воочию наблюдать красоту Бога.

В «Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи часто встречается слово «сама». Обычно под данным понятием в суфизме понимается слушание музыки, танцы и веселье. В школе яссавия под «сама» понимался зикр, чтение молитв и «Хикметы» самого Яссауи, во время которого исполнители раскачивались в такт пению.

Очень важным моментом в яссавийском ордене является вопрос о взаимоотношении между шейхом и муридом. По данному вопросу особый интерес представляет трактат Яссауи «Пакыр-нама» («Сказание о бедном»), который является руководством как для обучения, так и для ведения праведной жизни муридов. От суфиев яс-савийского братства требовалось исполнения 6 правил: не воспринимать хорошие-плохие слова, перед пиром находиться в состоянии тишины и внимания, без разрешения пира не говорить, не служить ученым, убить в себе чувство вожделения и подавить чувство личного достоинства. Достаточно жесткие требования предъявлялись шейху. Х.А. Яссауи, ссылаясь на высказывания Зуннун Мысри учил муридов, что они не смогут стать шейхом, бедным и суфием без сорока лет службы у пира и одежда суфия (хикра) не подойдет ему. Ходжа Ахмета Яссауи, обращаясь к му-ридам утверждал: можно следовать только за таким пиром, который был бы в шариате ученым, в тарикате компетентным, в хакикате совершенным, в магрифате щедрым.

Литература

1. Devin De Weese Islamization and native religion in the golden Horde. Baba tukles and Conversion to Islam in Historical and Epic Tradition.- Pensilvania State University, 1994.

2. Яссави Ходжа Ахмет Диуани хикмет / Перевод на каз.яз. Кари К., Камбарбекова Г., Ис-маилзаде Р. - Тегеран: ?л-Х?да, 2000. - 134 хик-метов.

3. Копрулу Ф.М. Кожа Ахмета Яссави та-нымы мен та?ылымы. - Шымкент, 1999. - 45 б.

4. Яссави Ходжа Ахмет. Мират-ул Кулуб (Зеркало души). - Анкара: Билиг баспасы, 2000.- 114 б.

Размещено на Allbest.ru