Религиозные практики Паисия Величковского

Размещено на http://www.allbest.ru/

Национальная академия руководящих кадров культуры и искусств

Религиозные практики Паисия Величковского

Бричка А.В.

г. Киев

Актуальность темы

Паисий Величковский занимает особое место как в истории православной Церкви, так и в духовной культуре Украины в целом. На первый взгляд, он достаточно известен. Существует ряд биографических исследований, книги о. С. Четверикова, А.-Е. Н. Тахиаоса, диссертация И. Паюла и др. В последние годы были опубликованы тексты Паисия, известные до этого только очень узкому кругу специалистов. Однако религиозные практики старца Паисия прежнему остаются недостаточно исследованными. Более того, часто деятельность Паисия рассматривается однобоко, исследователем берется только его отдельная частица, или период биографии и подается будто полноценный обзор его духовного наследия. Такие авторы часто даже и не подозревают, что, выдернув определенную часть духовного наследия старца из контекста, они создают неверное представление о фигуре Паисия в целом. Анализируя литературно-переводческой деятельности Паисия Величковского или его монастырской жизни, исследователи часто упускают из виду то, что старец Паисий - это, прежде всего, духовный практик довольно эзотерической христианской традиции исихазма, составляет основу православного аскетизма. Поэтому исследования религиозных практик Паисия Величковского сейчас является весьма актуальным.

Состояние научной разработки

Исследованию жизни и духовного наследия Паисия Величковского посвящены работы С. Четверикова «Молдавский старец Паисий Величковский, его жизнь, учение и влияние на православное монашество», Тахиаоса А.-Е. Н., «Возрождение византийского мистицизма старцем Паисием Величковский (1722-1794)», С. Шумило «Преподобный Паисий Величковский и Запорожская Сеч», Е. Владимирова «Преподобный Паисий Величковский», М. Ганицкого «К Жизнеописание старца Паисия Величковского», Н .М. Дылевские «Старец Паисий Величковский и его болгарские чтитель», Д. Кенанова «Стихов прославление на схиархимандрит Паисий Величковский», Л.Полякова «Старец Паисий Величковский как учитель аскетики», И. Паюла «Славянские ученики прп. Паисия XVIII-начала XIX векав », Г. Самуряна« Архимандрит Паисий Величковский », И.К. Смолич «Русское монашество», В. Старика «Неопублiкованi письма Паисiя Величковского к Запорожского Войска» и др. Больше исследований наследия Паисiя Величковского осуществлено на базе православных монастырей и церквей Украины, России и Молдавии. В библиографическом списке о старца Паисия Величковского, составленном профессором А.-Е. Н. Тахиаосом в 1993 году перечислены 166 книг и статей по данной проблематике [1, с. 201-227]. Однако исследователи недостаточно уделяют внимания духовным практикам старца, что вызывает необходимость полного, комплексного исследования этой проблематики.

Целью данной статьи является исследование религиозных практик Паисия Величковского.

Результаты исследования

XVIII в. является одним из важнейших периодов в истории украинской культуры, период, который будет иметь решающие последствия для будущих поколений. В этом веке происходят процессы, выносят на поверхность множество проблем, которые либо веками находились в спячке, или были совершенно неизвестными. В течение этого века происходили трагические для украинской культуры события разрушения Запорожской Сечи и ликвидации казацкой республики, что привело к упадку государственности.

Преобразования Петра I и его преемников негативно отразились на церковной жизни и культуры Украины в целом. В свою очередь, в середине монашества рос упадок, вызванный чрезмерным привлечением монашества к светской жизни. В этих условиях единственной оздоровительной силой монашества, духовной сердцевиной Церкви, через оздоровление церкви осуществляло лечебное воздействие и на светское общество нашей страны, стало старчество. Благодаря деятельности выдающегося украинского подвижника Паисия Величковского, до XIX века послушание как аскетический подвиг становится центральным моментом в отечественном монашестве.

Жизнь старца Паисия наполнена истинно аскетичной деятельностью: постоянные молитвы, посты, физический труд, строгое и постоянное наставничество монахов в правилах монашеской жизни. Для отдыха старец Паисий не позволял себе больше 3-х часов в сутки. Современники сообщали о том, что старец Паисий обладал даром пророчества и целительства.

Своим трудом Паисий возвращал православную традицию в его Византийских истоков и актуализировал в новых исторических условиях произведения Отцов и Учителей Церкви. Как отмечает один из исследователей жизни и творчества Паисия Величковского прот. С. Четвериков, о. Паисий «является истинным вдохновителем и руководителем русского монашества XIX века. Своей жизнью, писаниями и деятельностью он вызвал большое оживление и высокий духовный подъем в русском монашестве. Он создал старчество Не только как наличный факт (такое было и раньше в наших монастырях), но и как школу, дал ему твердое обоснование в святоотеческой подвижнической литературе, и установил при посредстве своих учеников правила, приемы и предания старчества»[2, с. 76]. По подсчетам того же автора через своих учеников и последователей влияние преп. Паисия распространился на 212 православных монастырей и обителей, большая часть которых была в Украине.

В небольших поучениях и рассуждениях старца Паисия, дошедших до нас, он выступает как великий психолог. Прежде всего, о. Паисий выделяет в человеке два традиционных начала: телесное и душевное. Телесного начала он относит зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, к душевному - ум, усмотрению, слово, мечтания (воображение), чувства (сердце). Все эти силы, хотя и подаренные Богом, после грехопадения человека стали амбивалентные, то есть могут быть как источником добродетелей, так и источником греха, страсти. И великий украинский аскет подробно, пусть и очень коротко, разбирает все моменты, связанные с наличием в человеке добродетелей или пристрастий: причины их зарождения, последовательность и взаимосвязь, средства поддержки или попустительство, следствия и результаты. Тот, кто желает двигаться по пути духовного совершенствования и спасти свою душу, получает в поучениях старца Паисия своего рода «карту» с описанием маршрута движения, «карту» своего внутреннего мира.

Началом благодатного движения, направленного на получение добродетелей и преодоление страстей как телесных, так и душевных, о. Паисий Величковский считает страх Божий, который лежит в основе нашей духовной премудрости. И дальше степени нашего духовного совершенствования, согласно наставлений старца Паисия, выглядят так: «Страх Божий рождает веру; вера - надежду; надежда - любовь к Богу и людям; любовь - терпение и иные многие добродетели; терпение - послушание и всякую добродетель; послушание - Упование; Упование - пост; пост - чистоту и безмолвие; безмолвие же рождает воздержание, молитву, слезы, бдение, плач, бодрость, трезвение и иное многое и отсекает всякое злоязычие; плач рождает нестяжание; нестяжание же рождает правду и отсекает всякий спор; молитва рождает рассуждение, трезвение ума, слезы, радость, смирение сердечное, кротость; смирение рождает смиренномудрие, уединение; смиренномудрие отсекает гордость, тщеславие и растит плод духовный»[3].

Так же как существует «карта» добродетелей, существует и «карта» страстей. И преподобный старец приводит взаимосвязанный цепочку страстей и пагубных пороков. Он выделяет три страсти, считает главными побудителями всякого греха: забвение, гнев и неведение. Именно эти страсти, по мнению старца, служат своеобразным настройкой человеческой души к пороку. Если такая настройка состоялась, путь для всех страстей оказывается открытым. Первой, согласно о. Паисия, появляется «маловерие», оно уже порождает «самолюбие», как «начало и конец, корень и родоначальник всякого зла». Самолюбие, в свою очередь, порождает милосердия и сребролюбие («сребролюбия»), «также корень и причину всякого зла». И далее цепь порождений выглядит следующим образом: «сребролюбия порождает гордость, гордость - славолюбия, славолюбия - сластолюбие, сластолюбие - чревообъядение и блуд, блуд - гнев, гнев - памятозлобие, памятозлобие - хулу, хула - печаль, печаль - наглость, наглость тщеславие, тщеславие - многоречие, многоречие - празднословия, пленения»[3].

Что же необходимо делать человеку, желающему приобрести добродетели и преодолеть страсти? А. Паисий считает, что человеку необходимо понимание того, где она находится на пути своего совершенствования, постоянное внимание к своему состоянию и усилия по притидии порокам, чтобы очистить себя от них и дать в душе место для «вселения» в нее Духа святого. «Прежде всего, - учит Паисий Величковский, - должно отогнать от себя самолюбие, во всех видах пожелания предметов сего мира и уничтожить себя во всех видах покаяния, в помыслить, в деле, в пище, одежде, в домашней обстановке и внутренних вещах - во всем должно с миром себя и осуждать, во всем избир себя худшее, и, таким образом, умолкнут страсти душевные. Смирение никогда НЕ падает, ибо ниже всех лежит. Так же необходимо усмирить плоть свою, удручая ее подвигами добродетелей и скорбями без упокоения, и умолкнут телесные страсти. Должно удерживать и язык свой, как источник всякого зла и разорителей добра. Таким образом, перестанут действовать все страсти душевные и телесные и усмирены будут, человек будет бесстрастен и начнет приобретать жизнь вечную»[3].

Особое место в духовной практике Паисий Величковский отводил Иисусовой молитве или практике умного делания. Преподобному Паисию принадлежит ряд письменных работ, в которых раскрывается сущность умного делания. Поскольку его произведения основаны на духовно-аскетическом предании Восточной Церкви и богатом личном жизненном опыте старца, они очень важны для христианской традиции. Два творения преподобного отца посвященные непосредственно Иисусовой молитве: «Главы о умной молитве» и «Послание иеросхимонаху Агафон, начальнику Поляноворонския обители». Оба эти произведения носят апологетический характер.

Несмотря на то, что и в преподобного Паисия отдельные отцы Церкви писали о умственную молитву, труда молдавского старца отличаются тем, что в них наиболее полно систематизирована учение восточных Отцов о внутреннем действия. Ими пользуются в своих работах писатели-аскеты более поздних времен. Так, епископ Игнатий (Брянчанинов) и епископ Феофан Затворник ссылаются на них и рекомендуют их всем, занимающихся внутренним действием [4].

Из произведений старца Паисия мы узнаем о том, что практика умного делания или Иисусова молитва, которой он посвятил всю свою жизнь и стремился к ее распространению и укреплению везде, где ему приходилось быть игуменом обители, не всегда встречала одобрение среди братии, а иногда подвергалась нападкам со стороны других монахов. Так, до нас дошел произведение блаженного старца схимонаха и архимандрита Паисия Величковского «Об умной или внутренней молитве», написанный раз для защиты умственной молитвы от ее противников.

А. Паисий начинает с того, что напоминает о споре Григория Паламы и Варлаама, что происходило в Византии в XIV веке, и ее результаты. Тогда тоже была серьезная попытка опорочить практику умного делания, которую удалось разоблачить св. Григорию, и калабрийський монах Варлаам, еретик Акиндин с единомышленниками были преданы анафеме соборными решениями Церкви. Главной причиной ошибок многих противников умственной молитвы старец Паисий считает их невежество, незнание святоотеческих писаний, в которых со ссылками на Священное Писание убедительно демонстрируется необходимость и важность этой молитвы для пути Богообщения. Другого пути человеку, отпал от Бога в первородный грех, просто не дано: «Священная умная молитва, по силе песней богоносных отцев, действуемая Божией благодатью, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражьей и прелестей хранит невредимым»[5].

В своей работе «Крины сельные или цветы прекрасные» старец Паисий указывает, что «Шестая добродетель - молитва Иисусова. Это - общее дело в человеков с ангелами; этою молитвой люди скоро приближаются к ангельские жить. Молитва - источник всяком добром делу и добродетели и отгоняет от человека тьму страстей. Приобретя ее, и будет душа твоя прежде смерти равноангельною. Молитва есть божественное веселие. Это единственной драгоценной меч; имеется иного такого оружие, которое бы более ея посекало бесов; она опаляет их, как огонь попаляет терние. Эта молитва, как огонь разжигает всего человека и приносит ему невыразимую радость и веселие, так что он от радости забывает о этой жизни и все в веке сем считает за сор и пепел».

Конечно, для прохождения по сложному пути Богообщение необходим опытный руководитель. А. Паисий убежден в том, что отрицательный результат умного делания приходит именно из-за попыток самостоятельного действия, самочинности и происходят из человеческой гордыни. В том нет повода для унижения самой Иисусовой молитвы. Для большей убедительности своих соображений, старец Паисий приводит пример с мечом в руках младенца и опытного воина; младенец скорее себе нанесет травму, воин же использует меч для защиты. Так и с внутренней молитвой, надо иметь наставника и знать, как с ней правильно обращаться. Более того, перед тем, как практиковать Иисусову молитву, неофита необходимо подготовить свое тело и дух «усердствуюший обучаться этому Божественному деланию, должен, по святому Симеону Новому Богослову, предать себя душой и телом в послушание, согласное с священным Писанием: то есть: предать себя в полное Отсечение своей воли и своего рассуждения - человеку, боящемуся Бога, усердно хранителю Его божественных заповедей и НЕ неопытному в этом мысленно подвиге, могущему, по Писанию святых отцов, показать повинующемуся незаблудный путь ко спасению - путь умного делания молитвы, тайно совершаемой умом в сердце ... смирение же, рождающимся от послушания, по свидетельству Святого Иоанна Лествичника и многих св. отцов, возможет он избежать всех прелестей и сетей Дьявольский, и тихо, Безмолвно, без всякого вреда, постоянно упражняться в этом мысленно деле, с большим душевным преуспеянием.»[5]. духовный величковский молитва монашеский

Если неофит не имеет опытного наставника, который смог бы обучить его Иисусовой молитве, Паисий Величковский предлагает обратиться к учению Мировые отцов: «Если же бы кто предал себя и в послушание, но НЕ нашел бы в отце своем Самым делом и опытом искусно наставника этой Божественной умной молитвы (в Нынешнее время - увы! достойно многого плача и рыдания - совсем исчезают опытные наставники этого делания): это не должен он поэтому приходит в отчаяние. Но, пребывая в истинном послушании по заповедям Божиим (а не самовольно и особенно, самовольно, без послушания, чему обыкновенно последует прелесть), возложил всю надежду на Бога, вместе с отцом своим, пусть, вместо истинного наставника. Верой и любовью повинуется учению преподобных отец наших, изложивший в тонкости ученые об этом божественно делании из просвещения Божественной благодати, и отсюда пусть заимствует наставления о этой молитве. И, во всяком случае, благодать Божия, молитвами святых отцов, поспешит и вразумит - как, без всякого сомнения, научиться этому Божественному делу»[5].

Паисий Величковский отмечает, что следует различать две стадии умственной молитвы: для начинающих она заключается в деянии, для совершенных - в видении или созерцании. А. Паисий обращает особое внимание на последовательность восхождения во внутреннюю молитву: от выработки видению, но никак не наоборот. К деятельной стадии он относит любовь к Богу и ближнему, кротость, терпение, смирение и выполнения других заповедей, пост, слезы, поклоны, упражнение молитвы, размышления о смерти.

Что же касается высшей стадии, то старец Паисий повторяет слова святого Григория Синайского о восьми видений: «Первое - видение Бога безвидна, безначального и несозданного, причину всего, единой Троицы и Пресущественного Божества. Второе - чина и устроения умных сил. Третье - устроения чувственных тварей. Четвертое - смотрительного снисхождения Слова. Пятое - всеобщего воскресения. Шестое - второго и страшного пришествие Христова. Седьмое - вечного мучения. Восьмое - Царствия небесного, а не имеющего конца»[5].

Задается старец и вопросам о начале умственной молитвы, считая таким же Слово Божие и состояние Адама в раю. Еще раз возвращается в. Паисий к необходимости опытного руководства и обучения в умственном молитвенном делании, когда объясняет название умственной молитвы как духовного искусства «художеств же святые отцы, как показано, называют эту святую молитву, думаю, потому, что как художеств человек быть не может научиться сам без искусно художника: так и этому мысленно деланию молитвы, без искусно наставника, навыкнуть невозможно»[5].

Послушание в качестве необходимой стадии восхождения в умственной молитве старец Паисий объясняет тем, что отсечение произвола является одновременно освобождением от мирских страстей и соблазнов, и вольный пересказ себя воле достойного человека, хранителя Божественных заповедей. Руководствуясь указанным выше, Паисий Величковский вводит услуг как принцип монашеской жизни.

«Ниже ибо возможно есть кому и во общество наше прият быти, аще не с таковым намерешемъ, еже душой и телом, и всем своим произволением предать себя во святое и блаженной, и во Святом писании свидетельствуемое послушание, во еже уже ктому не создавать свою волю, ниже держать свое разсуждению, и себя окормлять, но окормляему быти и прядей учешемъ Преподобных Отец наших ...»[6, с. 253].

Несомненно, послушание как принцип монашеской жизни стал «визитной карточкой» Паисия. В многочисленных (особенно популярных) работах о монашестве послушания уделяется, пожалуй, основное место, при этом очень часто ссылаются именно на Паисия Величковского. Но именно здесь и происходит подмена: с виду пишут исчезает тот «адресат» послушания, о котором ясно говорит Паисий. Его место займет духовные отцы, старцы, наставники, монахи и, просто, батюшки. Сам же Паисий ни разу не упоминает, кого именно надо слушаться. Он не говорит о том, что надо слушаться его или духовного отца. Он особо обращает внимание своего адресата, что брать в его монастыре но пытаются любовь и уважение друг к другу хранить:

«... Нудятся братия истинную и нелицемерную любовь Божию друг ко другу стяжать. ... Друг друга тяготы нудятся носить, сердце и душу единую имети, друг друга на добрая дела подвизающе, друг друга верою и любовию ко мне недостойному превзыты тщащееся, аки чада Божия»[6, с. 253].

Чуть дальше, говоря о некоторой, можно сказать, совершенную часть братьев, пишет, прямо указывая и адресата послушания и причину:

«... Но овиы убо отъ братия, иже суть и множайшиы, до конца свою волю и разсуждению умертвиша, во всемъ мне же и братия повинующееся, и аки Самому Господеви во страсе Божии и смиренш мнозе послушание приносяще ...» [6, с. 254].

Вот и ответ: брать повинуются друг другу и своему настоятелю, поскольку он - один из них. Но повинуются не из дисциплинарных соображений, а потому, что видят в ближних Господа Иисуса.

Таким образом, послушание по Паисия Величковского, это, прежде всего, видеть в каждом Господа. Конечно, если видишь в каждом Господа, не может быть никакого преимущества и возвеличивание одних над другими. В общине старца каждый на своем месте выполнял те обязанности, те дела, которые ему по силам. Паисий настаивал, чтобы все работы брать выполняли сами, рабского труда ни на сельскохозяйственных работах, ни в самом монастыре они категорически не использовали. И это в то время, когда во всем православном мире активно использовался труд монастырских крестьян. Несомненно, что в этом своем решении Паисий следует по словам Христа ученикам:

«...вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом; ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» [7, Мк. 10:42-45].

Для Паисия и его братства были также характерны бескорыстие, отказ от любой собственности. Паисий, рассказывая об этом другую своей юности иерея Димитрия из Полтавы, пишет так:

«Всяк бо премлем бывая в наше сожительство, именіе свое, аще бо случилося кому что имети, и вещи, даже до тончайшей вещицы, вся пред ногами моими и братіи полагая, предает я (это) Господеви, вкупе же и сам себе душею и телом во святое послушаніе даже до смерти: инако же кому въ общество наше пріяту быти отнюдь невозможно» [6, с. 253].

Итак, Паисивй Величковский неустанно трудился над поисками пути личного спасения. Такой путь старец Паисий нашел в деянии непрестанной Иисусовой молитвы. Усовершенствовавшись в этом подвиге, он стал большим наставником разумной Иисусовой молитвы для руководимой им братии и многих отдаленных учеников и последователей. В своих трудах старец Паисий указывал на недостаточность одного внешнего «молитвословия»: пения и чтения тропарей, канонов, псалмов, молитв и обращал внимание на внутреннее молитвенное делание и борьбу с помыслами, очистки от страстей и постоянное призывание имени Господа Иисуса Христа - Иисусову молитву. Именно этим путем «умного делания» и шли старцы, поэтому преподобный Паисий по справедливости почитается как восстановитель старческого деяния во всей его полноте.

Неоценимые заслуги старца Паисия и как учителя Иисусовой молитвы. Своими трудами по возрождению забытого на Руси умного делания он буквально появился вдохновителем этого движения в среде монашества, которое возобновило монашескую жизнь и определило его направление в течение двух последующих веков.

За свою святую подвижническую жизнь и как практик и учитель умственной Иисусовой молитвы, как восстановитель спасительного подвига старчества и духовный писатель преподобный Паисий (Величковский) был в 1988 году канонизирован в лике святых Русской Православной Церкви.

Выводы

Таким образом, Паисий Величковский наполнил свою жизнь истинно аскетичной деятельностью: постоянными молитвами, постами, физическим трудом, суровым и постоянным наставничеством монахов в правилах монашеской жизни. Особое место в духовной практике Паисий Величковский отводил Иисусовой молитве или практике умного делания. При этом старец Паисий различал две стадии умственной молитвы: для начинающих она заключается в деянии (любовь к Богу и ближнему, кротость, терпение, смирение и выполнения других заповедей, пост, слезы, поклоны, упражнение молитвы, размышления о смерти), для совершенных - в видении или созерцании. Своими трудами по возрождению и распространение умного делания Паисий Величковский буквально стал вдохновителем этого движения в среде монашества, которое возобновило монашескую жизнь и определило его направление в течение двух последующих веков.

Литература

1. Тахиаос А.-Э. Н. Возрождение византийского мистицизма старцем Паисием Величковским (1722-1794) // Cyrillomethodianum 17-18. Thessaloniki, 1993-1994. - С. 201-227.

2. Четвериков С. Из истории русского старчества (Паисий Величковский) // Путь. Париж, 1925. - № 1. - С. 76.

3. Поляномерульский В. Житие и писания молдавского старца Паисия Велисковского. - 2-е изд. Оптина пустынь, 1847. - 120 с.

5. Рафаил (Карелин), архимандрит. Тайна спасения. М., 2004 - 128 с.

Аннотация

В статье рассматриваются религиозные практики Паисия Величковского. Автор установил, что Паисий Величковский наполнил свою жизнь истинно аскетичной деятельностью: постоянными молитвами, постами, физическим трудом, суровым и постоянным наставничеством монахов в правилах монашеской жизни. Особое место в духовной практике Паисий Величковский отводил Иисусовой молитве или практике умного делания. Своими трудами по возрождению и распространение умного делания Паисий Величковский буквально стал вдохновителем этого движения в среде монашества, которое возобновило монашескую жизнь и определило его направление в течение двух последующих веков.

Ключевые слова: аскетизм, исихазм, религиозные практики, украинское монашество, Паисий Величковский.

Размещено на Allbest.ru