Философско-богословские концепции в Московской Руси (XIV–XVII вв.)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философско-богословские концепции в Московской Руси (XIV-XVII вв.)

В XIV в. центр общественной и политической жизни, а также культуры перемещается на север, где ведущую роль начинают играть Москва, Тверь, феодальные республики Новгорода и Пскова. Главная тема произведений конца XIV века - освобождение Руси от иноземных захватчиков ("Повесть о разорении Рязани Батыем", "Слово о погибели Русской земли", "Сказание о граде Китеже", "Житие Михаила Черниговского").

Серапион Владимирский (сохранилось 5 его "Слов") сурово осуждает тех "беззаконников", которые своими грехами навели беду на родную землю. Серапион выступал против моральной деградации людей, за их "крепкодушие". "Лучши, братья, престанем от зла; лишимъся всех дел злых; разбоя, грабления, пьянства, прелюбодейства, скупости, лихвы обиды, татьбы, лжива послушьства, гнева, ярости, злопоминанья, лжи, клеветы, резоиманья". Проповедник порицает княжеские распри. Серапион говорит, что высокий моральный дух - залог освобождения страны от иноземного владычества. (Здесь нужно иметь в виду, что конгольское иго морально разлагало, т.к. лучшие часто погибали в борьбе, а худшие к нему приспосабливались). Серапион приводит примеры из древней истории, когда многие народы страдали от бед, но крепкие духом выживали и побеждали.

Одной из центральных идей литературы становится идея связи мудрости и морали. "Повесть о житии Александра Невского" начинается с цитаты из "Книги Притчей Соломоновых" о том, что мудрость не войдет в злую и лукавую душу. В историческом романе "Александрия" рассказывается, в частности, о беседе Александра Македонского с индийскими мудрецами - гимнософистами. Они не одобряют стремления Александра к мировому господству. Нельзя силой покорить мир; привлечь к себе людей можно лишь мудростью и справедливостью. Все, основанное на силе, разрушится, все, воздвигнутое на любви к людям, будет пребывать вечно. Интересно, что сведения об индийской философии даются и в других произведениях - в "Хождении Зосимы к рахманам", "Повести о Варлааме и Иосафе" (а еще ранее - в домонгольский период - в "Повести об Акире Премудром").

В памятниках начала этого периода почеркивается приоритет дела перед словом. Вот любопытный пример. В "Киевско-Печерском патерике" (сборнике житий, сказаний и легенд, перемежаемых нравоучительными сентенциями) в слове 221 два философа пытаются завязать беседу со старцем, он долго не отвечает на их вопросы, наконец, укоряет их за болтливость и противопоставляет их рассуждениям "философию дела".

Конец XIV - начало XV вв. (особенно после битвы на Куликовом поле в 1380г.) - период подъема национального сознания. Это отразилось, в частности, в "Задонщине", "Сказании о Мамаевом побоище", "Слове о житии и преставлении великого князя Дмитрия Ивановича" и др. Написано много жизнеописаний подвижников как заступников за Русскую землю, например, "Житие Стефана Пермского", "Житие Сергия Радонежского"; автор их - Епифаний Премудрый (ум. ок. 1420).

В этот же период обнаруживается свободомыслие, развивается еретическое движение. Здесь нужно отметить, что ереси постоянно сопутствовали христианству. У нас их идейные истоки восходили к языческим верованиям, к влияниям других религиозных направлений (католичества, иудаизма, ислама и др.). В XIV - XV вв. наиболее распространенные на Руси ереси - стригольников и "жидовствующих". Нужно отметить, что еретическая литература была уничтожена после подавления движения; о содержании ересей мы знаем из летописей и обличительных сочинений их противников (константинопольского патриарха Нила, епископа Стефана Пермского, митрополита Фотия).

Стригольничество зародилось в Пскове в 70-х годах XIV в., затем перешло в Новгород. Основатели движения - цирульник (стригольник) Карп и дьякон Никита.

Стригольники выступили против громоздкой и дорогой церковной иерархии. Их возмущало "поставление по мзде". Духовенство должно подбираться сообразно общественным заслугам, способностям и высоким моральным качествам. А сейчас, поставленные "по мзде", священники в большинстве невежественны и нравственно развращены. "Сии учителя пьяницы суть, едяи и пьют с пьяницами". Они остро критиковали "сребролюбие" и "стяжание" имений. Если же учесть, что церкви и монастыри в то время владели почти третью земельных угодий, большим количеством крепостных, имели крупные денежные средства, ценности, то понятно, какое раздражение против еретиков было у деятелей церкви.

Стригольники не видели необходимости в существовании духовенства как особого сословия. Духовным учителем и проповедником может стать всякий, знающий Священное писание, имеющий ораторские способности и соответствующие нравственные качества. Стригольники скептически относились к церковной обрядности.

В идейном плане стригольники высказывали сомнение в божественном происхождении священных книг. Некоторые из стригольников не верили в воскресение и бессмертие души. Стригольники выступали против слепого подчинения священному писанию, одобряли критическое мышление и основанное на разуме отношение к догматам веры. Стригольники поклонялись земле и небу. "Каяться земле, а не попу"; "на небо взиряюще беху, тамо отца соби наричают".

Ересь стригольников разгромлена в конце XIV в. Карпа и двух его единомышленников отлучили от церкви и после истязаний "развратников веры свергоша с моста в Волхов". Но отголоски ереси существовали долго, до конца XV в. С еретическими высказываниями выступали тверской епископ Федор Добрый, ростовский вольнодумец Маркиан и др.

В конце XV в. возникла новая ересь - "жидовствующих" (так называли ее сторонников деятели церкви). "Жидовство" возникло в Новгороде, затем распространилось в Москве и других городах страны. Название ереси связывали с тем, что еретики призывали к почитанию Ветхого завета, и с тем, что новые идеи занесли еврейские купцы (одного из них, Схария, трактовали как "сосуд дьявола", наполненный "всяким злодейским изобретением, чародейством, чернокнижием, звездозаконием и астрологией"). У Схарии появились русские последователи; попы Денис и Алексей стали активными разносчиками "жидовства"; к ереси примкнул митрополит Зосима (Иосиф Волоцкий квалифицировал его как "первого отступника в светителех в нашей земле").

Как и стригольники, "жидовствующие" осуждали замещение церковных должностей "по мзде", требовали дешевой и праведной церкви, отрицали монашество. Они выступали против строительства храмов, скептически относились к иконам, не признавали святых таинств.

"Жидовствующие" противопоставляли Евангелие и Ветхий завет. Евангелие понималось как описание жизни земного человека. Как записано в церковных документах, некоторые "жидовствующие" "поношась ръчами, глаголяще хулу на господа нашего Иисуса Христа сына божея и на его пречистую богоматер". Еретики сомневались в божественности Христа, который был распят и умер как обычный смертный. Они отрицали троичность божественных ипостасей; бог-отец единосущ и сопрестолен себе. Они отрицали "второе пришествие Христа", которое ожидалось в 1492 г. Митрополит Зосима говорил: "А что то царство небесное? А что то второе пришествие? А что то въскресенье мертвии? Ничего того несть! Умер кто ин, то умер, по та места и был".

Среди "жидовствующих" было много грамотных людей. В их среде читали сочинения по логике ("Книга, глаголемая логика", "Логика Авиасафа"), в которых разъяснялись термины логики, рассказывалось о суждениях, силлогизмах и т.д. Читали "Псалтырь жидовствуюших" (так ее позже называли), "Аристотелевы врата" (сборник изречений, приписываемых Аристотелю), сочинения астронома Иммануила бен-Иакова. Еретики использовали математические расчеты при изучении движений небесных тел, что производило сильное впечатление на современников. Интересно, что "жидовствующие" попытались выработать русскую философскую терминологию. Так, термин "субъект" они переводили словом "держитель", "объект" - "одержанный", "тело" - "плоть" и т.д.

Иван III (144 - 1505) в 1479 г. пригласил некоторых "жидовствующих" на высокие священнические должности. Его устраивало некоторое ослабление церкви, ее внутренние трения. В московском кружке еретиков видную роль играл дьяк Ивана III Федор Курицын (он побывал в европейских странах, интересовался философией и математикой).

Церковный собор 1490 г. осудил ересь. Руководители движения казнены, многих заточили в монастырские тюрьмы. Новгородский архиепископ Геннадий требовал даже сожжения отступников веры. Но ереси не прекратились.

В следующем веке Матвей Башкин, священник Артемий и холоп Феодосий Косой, опираясь на Евангелие, обличают социальное неравенство. Исходя из заповеди "возлюби ближнего", Башкин указывал на недопустимость владения людьми и отпустил на волю своих холопов. В результате он был обвинен в "развратном толковании Евангелия". Артемий нападал на церковное землевладение, культовую обрядность и распущенность духовенства. Феодосий Косой говорил, что перед богом все равны, не должно быть ни богатых, ни бедных, разного отношения к людям, относящихся к разным вероисповеданиям. "Все люди едино суть у бога, и татарови, и немци, и прочие языцы". Церковь, по его мнению, исказила божественную веру, которая была истинной в ранних христианских общинах.

Феодосий отрицал божественность Христа, учение о боговоплощении, выступал против почитания Богородицы. Феодосий, естественно, не отрицает существования Бого. Но Бог трансцендентен, он сущностно не соединен плотью. Последнее, природное бытие в своей основе имеет несотворенные элементы - земля, вода, воздух и огонь.

Взгляды Феодосия перекликаются с переведенным с греческого и популярным во второй половине XV в. натурфилософским трактатом "О земном устроении". В нем говорилось: "Мир из четырех веществ составился: из огня, из воздуха, из земли и из воды" земля со всех сторон окружена небом, " пребывает в середине", "ни на чем не висит" "Составлен был и малый мир, т.е. человек, из четырех стихий, а именно: из крови, из мокроты, из красной желчи и из черной". Когда эти начала "пребывают во взаимном согласии и равенстве", человек здоров, в противном случае - у человека болезни. В трактате говорилось о трех частях души: "словесная, яростная и желающая".

В начале XVI в. внутри церкви идет борьба между "нестяжателями" и "стяжателями" (иосифлянами). Исходный пункт разногласий - вопрос о монастырском землевладении. Нестяжатели (их видный идеолог - Нил Сорский) выступили против права монастырей на владение землями и крепостными крестьянами. В более широком плане они выступали против вмешательства церкви в политическую жизнь страны, которая втягивает духовенство в "мирскую суету" и отвлекает от чисто духовных обязанностей.

Нестяжатели призывали к аскетизации церковной жизни. На их взгляды сильное воздействие оказала мистическая традиция, концепция исихазма, корни которой были в Византии. Исихазм утверждал, что путь единения человека с Богом - через аскезу молчанья, очищения сердца слезами и "умной безмолвной молитвой". На Руси наибольшей известностью пользовались Григорий Синаит и Григорий Палама.

Григорий Синаит (ум. 1346 г.) говорил о том, что истинная вера может подвинуть человека к "борению", "убиению страсти", отвращению души от "чувственных помрачений". Если же вера слаба, не в состоянии оградить душу от "самоугодных мечтаний", тогда человек покоряется страсти и творит "богопротивные деяния". Мысленные согрешения, рождающиеся из любви к чувственному миру, предваряют греховные дела. Поэтому их нужно искоренить; тогда на чистую душу, свободную от земных помыслов, изливается фаворский свет, сияние божественой славы.

Григорий Палама (ум. 1358 г.) добился признавания мистики (исихазма) в Византии как официальной идеологии. Палама утверждает полную противоположность божественного и мирского. Божественная сущность непознаваема, к ней неприменимы никакие атрибуты, о ней - молчание. В бытие Бога надо верить всем сердцем.

Палама против рационалазации теологии, в частности, против концепции Фомы Аквинского. Вера не может "сопребывать вкупе с разумом". Разум оздает силлогизмы, вера же творит безмолвно. Одно их них отрицает другое. "Безмолвие есть оставление ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших. Это и есть истинное делание, восхождение к истинному созерцанию Бога".

Палама говорил о единстве души и тела. "Наименование человек не прилагается отдельно к душе или к телу, но совокупно с умом и душою проходит евангельское поприще". Именно соединение души и тела ставит человека выше даже ангелов. Человек больше "по образу Божию, нежели ангелы,потому что его соединенный с телом дух обладает живительной силой, которой он одушевляет свое тело и управляет им. Это - та способность, которой нет у ангелов, духов бестелесных, хотя они и ближе к Богу в силу простоты своей духовной природы".

С XIV в. на Руси была популярна книга "Лествица" Иоанна Синайского. В ней говорилось о 23 степенях греха, 7 добродетелях.

Исихазм призывал к внутренней духовной сосредоточенности, к особым приемам медитации, просветлении плоти и гармонии духа с тварным миром.

Тенденция исихазма укрепилась в Московской Руси благодаря присланному их Константинополя митрополиту Киприану (ок. 1333 - 1400). К идеям мистики склонялись Сергий Радонежский, Феофан Симоновский; воздействие их испытали иконописцы Феофан Грек и Андрей Рублев. Идеи исихазма разделял лидер нестяжателей Нил Сорский.

Нил Сорский (1433 - 1508) родился в Москве, в роде Майковых. Принял постриг в Кирилло-Белозерском монастыре. Иноком посетил Константинополь и гору Афон (в Греции), где познакомился с учением исихазма. Затем на реке Соре (недалеко от Кирилло-Белозерского монастыря) основал скит. По его образу были основаны скиты Заволжья.

Отношенияв небольшом ските строились на основе любви, когда "брат брату помогает". Цель иночества в правильном самоусовершенствовании. В уставе иноческого жития говорилось о страстях, которые губят душу: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Главный грех - "стяжание", т.е. присвоение результатов чужого труда. Иноку предписывалось полное невмешательство в мирские дела; иноку не подобает ни возноситься над мирянами, ни кичиться своей "святостью", ни поносить или укорять мирян во грехах даже ради их спасения. Это - дело Божие, "силен бо есть Бог исправить их".

Нил Сорский считался человеком "книжным". Написал трактат "Предание ученикам" и несколько посланий.

Нил Сорский первый, на соборе 1503 г. выдвинул требование, "чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням, а кормились бы рукоделием". Внешняя обрядность не имеет важного значения. Главная задача монахов - духовное самоусовершенствование, стремление к моральной чистоте, познание тайн человеческой психики, чтобы изучать возможности управлять ею. Нил призывал "церкви не украшати", "яко не лепо чюдитися делом человеческих рук и о красоте зданий своих величатися". Накопленные ценности нужно раздать неимущим.

Нил - за религиозную терпимость к инаковерующим и еретикам. Священные книги должны быть "испытаны" разумом. Сама Библия - "писаная книга, но не вся божественная суть". Ник скептически относится к чудесам.

Нил считает, что истина существует изначально, вне мира и человеческого ума. Постигается она разумом, но при этом нужно избегать ошибок. Нил считает, что ошибки разума главным образом вызываются "страстями". "Страсти" досаждают душе, вселяют в нее пороки и согрешения, деформируют ум.

Нил указывает на пять стадий формирования страстей. Сначала предметы внешней действительности через чувства "объявляются" разуму и преобразуются в простые идеи. Эта начальная стадия обозначается термином "прилог". Затем следует "сочетание" - у человека появляется заинтересованность в этих образах и мыслях, они удерживаются в памяти. Далее - "сложение": человек начинает подчиняться внедрившемуся в ум образу, идее, начинает склоняться к тому, чтобы осуществить этот образ или идею. Следующий шаг - "пленение" - подчинение ума этому образу или мысли, окончательное увлечение чувством или мыслью. И, наконец, - "страсть", когда чувство или мысль полностью овладевает человеком, становится чертой его характера. Страсть формирует нрав человека, его жизненные позиции, его привязанность к земному миру. Чтобы противостоять привязанности к земному миру, нужно умерщвлять страсть в самой ее основе, в "прилоге".

Нил Сорский принимает учение Нила Синайского о 8 пороках, порождаемых дурными страстями: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость и о 8 добродетелях: пост, целомудрие, нестяжательство, милосердие, вера, терпение, скромность, смирение. Для противоборства дурным стратям Нил призывает "держати дыхание", "молчати", "воздыхати"; "аще кто тело здраво имать, утомляти подобает его постом и бдением и деланием трудным".

Всякое дело необходимо начинать с "мудрствования", рассуждения, чтобы душа не поработилась ощущениям, а ум был очищен от "лукавых помыслов". Через мудрствование приходит разумение, через плач утверждается благоразумие. Разумение ведет к раскрытию богооткровенной тайны, благоразумие - к умолчанию о ней. Благоразумие освобождает человека от слов, оно равнозначно молчальничеству (исихии).

Идеи Нила Сорского находили отклик у людей, стремившихся освободиться от стяжательской мирской суеты и посвятить себя духовной деятельности.

Последователь Нила Вассиан Патрикеев (1470 - 1532) резко критикует современное ему общество, обличает монашество, увлеченное мирскими интересами и страстями, порицает вновь установленные церковные правила (которые он называл "кривила"), не признает многиз чудотворцев. Он выступал в защиту смердов, рисуя картины крестьянской нужды. Вассиан отстаивал право еретиков "на милость". Он говорил о мнимости боговоплощения; смерть и восресение сына Божия - только "мечтание", ничего этого не было по "истине".

Артемий Троицкий (XVI в.), игумен Троице-Сергиева монастыря, также критиковал "любостяжательное" монашество.

Артемий говорит о том, то человеческий разум состоит из трех частей: плотской, душевной и духовной. В первой - человек подобен животным. Душевная часть ума направляет человека лишь на еду и питье, как высшие земные блага. Только духовная часть ума дает возможность человеку быть любящим и нравственным.

Артемий рассуждает о добре и зле, считая, что в каждом человеке изначально есть наклонность к добру, любовь к ближнему. "Злоба же, или страсть, не суть естественна". Но у человека есть свобода воли, которая может дать начало злобе, страсти. Страсть - это извращение изначального естества. Чтобы избежать страстей, необходима вера. В вере человек обретает истинный разум, способный противостоять "суетному разуму" мирских наук, философии.

В 1553 г. Артемий был сослан в Соловецкий монастырь, откуда вместе с Феодосием Косым бежал в Литву.

На сторону нестяжателей стал Максим Грек (1470 - 1556), человек с интересной судьбой. Молодость он провел в Италии, в доминиканском ордене. Общался с гуманистами. С 1505 г. он - в Афоне, принимает православие, становится монахом. Осваивает славянские языки. В 1518 г. он приглашен Василием III в Москву для исправления священных книг и новых переводов. Из-за расхождений с официальной церковью был осужден на соборах 1525 и 1531 гг. 26 лет провел в заточении в монастырской тюрьме.

Максим Грек хорошо знал богословие и античную философию. Вокруг него собрался кружок тогдашней интеллигенции. Обсуждались богословские, политические и философские проблемы. Перу Максима Грека принадлежит более 300 оригинальных и переводных сочинений.

Философии Максим Грек в духе средневековой схоластики отводил роль служанки богословия. "Учение древних мужей следует приобретать, если оно содействует славе Божией". Но использование идей Платона и Аристотеля для обоснования догматов веры объективно способствовало распространению философской образованности.

Максим Грек говорит о высоком предназначении человека, призванного, прежде всего, к возвышенной духовной деятельности. Ум человека "самовластен", но он должен научиться искусству управления душой и телом. Только тот, кто научится управлять собой, может повелевать другими.

Максим Грек развивал учение о "четырех добродетелях", каковыми являются мужество, целомудрие, надежда и любовь. Особое внимание уделялось мужеству.

Мужество связано со свободой воли. Оно определяется выбором, свободной волей. "Мы сами себе виновны бываем достизающих нас скорбех и лютых обстояний, преслушающе спасительных заповедей сотворшаго нас". Чтобы выбор не склонился в сторону греха, нужна опора на веру. Праведники познают Христа "верою токмо и всякого художества словесна избегают!". С другой стороны, мужество идет от знания. Глупый не имеет мужества. Само знание Максим Грек разделяет на божественное и мирское. Мирское знание полезно. Оно закаляет людей. Философия занимает промежуточное место между божественным и мирским знанием.

В сочинениях последователей Максима Грека - Федора Карпова, Зиновия Отенского, Артемия Троицкого - излагается натурфилософское учение о четырех стихиях, говорится о познании, происхождении права и законности, о нравственном самосовершенствовании.

Нестяжательству противостояло иосифлянство, ставшее господствующим течением в официальной идеологии, идеологии русской централизованной государственности.

Иосиф Волоцкий (1439 - 1515), в миру - Иван Санин.

В 1479 г. Иосиф основал Успенский монастырь около Волоколамска. Этот монастырь, по замыслу Иосифа, должен представлять собою образцовую обитель, иноки которой строго следуют уставу и ведут подвижнический образ жизни. Эта обитель тесно связана с внешним миром; в стенах монастыря воспитываются будущие руководители церкви; монастырь активно поддерживает светскую власть в установлении государственного порядка. Монахи должны вести постоянную просветительскую и культурную деятельность, собирать и переписывать книги, поддерживать искусство живописи, шитья, пластики, не отвлекаясь на хозяйственные заботы о своем существовании. Они содержатся трудом монастырских крестьян, принимают щедрые пожертвования. Сам монастырь со своими владениями представляет собой налаженное феодальное хозяйство.

Деятельность Иосифа Волоцкого объективно способствовала укреплению центральной светской власти. Оппозиция нестяжателям означала и оппозицию удельной знати, которая стала на стороне нестяжателей.

Вначале Иосиф отстаивал приоритет священства по отношению к власти государей, но потом меняет свою позицию, говоря о том, что Бог освящает абсолютную власть самодержца.

В первый период своей деятельности Иосиф говорил, что царям подобает поклоняться "телесно, а не душевне, и въздавать им царскую честь, а не божественную". В последующем, с переходом на сторону московской централизации, он утверждает, что московский государь лишь "естьством" подобен человеку, "властию же сана яко от Бога". Поэтому ему должны подчиняться все, в том числе и духовенство. Бог вручил ему "милость и суд, и церковное и монастырское, и всего православного христианства власть и попечение". При этом, возвеличивая царскую власть, Иосиф в то же время говорил, что неправедный царь - "не Божий слуга, но диавол". Государь должен хранить православие и благочестие. Царь ответственен только перед Богом.

Иосиф написал около 40 сочинений. Главный труд - "Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих". В этой работе он резко выступает против еретиков, отрицающих учение о Троице, утверждающих, что Христос - не Бог, а человек, призывающих не поклоняться иконам, крестам и т.д. Еретики стараются не опираться на Священное писание. Возражая им, Иосиф не отрицает противоречий в Священном писании. Но дело в том, что, во-первых, человеческому разуму недоступно полное знание о Боге; во-вторых, сам Бог многолик, он предстает в Писании то человеком, то ангелом, то благим и праведным, то грешным и неверным. "Божиа явлениа многоразлична суще". Бог может "и в купину вместися, и в облак, и в бурю, и в дым". Бог может действовать не только премудростью, но и коварством; в-третьих, Христос имеет двойственную природу - божественную по отцу и человеческую по матери. Иосиф говорил, что нет необходимости противопоставлять Ветхий и Новый заветы - в них речь идет о разном: Боге и человеке.

В своей божественной сущности Христос непостижим. В человеческом же виде Христос ведет себя как человек. А раз так, не все, что сотворил Христос, подобает творить нам, и чего не сотворил Христос, не творить нам. "Христос убо обрезася, нам не подобает обрезоватися; Христос суботьствова, но нам не подобает суботьствовать". По своей человеческой сущности Христос изрекал "немощное", по божественной - "высокое".

Иосиф писал о двух способах познания истины - духовном и естественном. Мирское знание ("внешние науки", и философия) не подвергаются сомнению, поскольку для понимания Бога существенную роль играет понимание его творений.

Ученик Иосифа митрополит Даниил (ум. 1547) боролся с нестяжателями, выступал против "заволжских старцев", Вассиана Патрикеева и Максима Грека. Даниил проводил идею о том, что источник познания - труд. Где нет труда, нет и знания, нет истины, там пышно процветают невежество, равнодушное отношение к вере. Идеи иосифлянства разделял митрополит Макарий (1481 - 1563). Иосифляне считали, что "злобесные ереси" возникают из-за "невегласия" - неведения и замкнутости. В этой связи новгородский епископ Геннадий говорил о необходимости создания сети училищ и распространении грамотности. Он же организовал полный перевод Библии, чтобы исключить возможность противопоставления Нового и Ветхого заветов. Заметим еще, что у Ивана Грозного (1530 - 1584) книга Иосифа "Просветитель" была настольной книгой.

Борьба господствующей идеологии с еретиками приводила к необходимости определенных уступок: обновления ортодоксального вероучения, обращения к светской науке, потребность в совершенствовании доводов и доказательств, - но при сохранении основы православия. Оппозиция иосифлян и нестяжателей явилась своеобразным прообразом последующих противостояний никонианцев и старообрядцев, сторонников латинского и греческого просвещения, западников и славянофилов.

В начале XVI в. складывается доктрина: "Москва - третий Рим". После Флорентийской унии (1439 г.) в русских церковных кругах утвердилось недоверие к грекам, пошедшим на эту унию. В1453 г. Константинополь был захвачен турками. В русском обществе постепенно формируется идея о перемещении политического и духовного центра восточно-христианских стран и народов в Москву. Окончательно эта идея оформилась в посланиях старца Филофея (в 1520-30-х гг.).

Филофей (ок. 1465 - 1542) говорил, что римская церковь перестала быть истинной вследствие проникновения а нее апполинариевой ереси, церковь "второго Рима" - Константинополя - сокрушена турками. Светоч православия отныне переместилась в Москву и цари русские сделались его первой опорой и защитой. Филофей пишет великому князю Василию III: "храни и внимай благочестивый царь тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать".

Филофей ставит перед Василием III две задачи: а) обратить в православную веру все народы в его царстве;б) взять на себя заботу и управление духовными делами.

Филофей стоит на позиции провиденциализма: все в жизни людей и народов определяется волей Божией. Именно по воле Божией Москва стала "третьим Римом", а четвертому - "не бывать".

В XVI в. происходят серьезные изменения в культуре. Еще Иван III (1440 - 1505) начал грандиозную перестройку московского кремля. Приглашены итальянские зодчие. Построены Успенский и Архангельский соборы, Грановитая палата, стены и башни кремля. Осуществляется синтез русского и итальянского творческих методов. Иван III женат на племяннице последнего византийского императора. Этот брак символизировал преемственность Русью Византии.

Заметную роль в духовной жизни XVI в. сыграл восточно-славянский мыслитель Франциск Скорина (1490 - 1551), издатель знаменитой "Бивлии русской". В те годы церковь запрещала мирянам чтение Священного Писания. Да, к тому же, переведенная в Новгороде в конце XV в. полная Библия была переписана только в трех экземплярах. Библия на русском языке издана почти на четверть века раньше лютеровской на немецком. Заметим, что позднее, в 1581 г. Иван Федоров издает в западной Руси Острожскую Библию как откорректированную Библию Скорины.

Переведенные библейские книги сопровождались предисловиями и послесловиями, в которых Скорина излагал свои философские и социологические взгляды. Скорина выделял два вида законов: "прирожденный" и "написанный". Первый - божественный, существует от рождения в душе каждого человека. Благодаря ему, человек различает добро и зло, творит благо ближнему. "Напиванный" возникает по необходимости и отражает изменение жизни людей в разное время и в разных странах. Скорина возвеличивает разум и призывает обращать его на пользу своего народа, государства. Служение отечеству он считает важнее веры, церковных ритуалов и т.п.

При Иване Грозном создан огромный свод книг - "Великие Минеи Четьи" - собрание более чем 2000 различных по объему, кратких и пространных произведений оригинальной и переводной литературы, для чтения на весь годичный цикл. В них систематизированы и обработаны "всех книг чтомых", которые "в Русской земле обретаются". Этот труд состоял их 12 книг. Тексты расположены по месяцам для чтения, начиная с сентября. Составлял этот труд митрополит Макарий (1481 - 1563), сначала в Новгороде, затем в Москве в течение четверти века.

С именеи Макария связана и "Степенная книга царского родостловия", в которой была изложена история объединения русских земель в единое централизованное государство, а также находились княжеские жития.

По указанию Ивана Грозного в середине XVI в. создан "Лицевой летописный свод" общим объемом около 9000 листов, включающий 10000 миниатюр. Этот свод был своеобразной историей "в лицах".

В целях регламентации частной жизни был создан "Домострой". Есть две его редакции: ранняя новгородская и основная - царского духовника Сильвестра ("Книга, глаголемая Домострой, имеет в себе вещи зело полезны, во учение и наказания всякому християнину, мужу и жене, и чадом, и рабом, и рабыням"). В "Домострое" Сильвестра 64 главы: о почитании веры (гл. 1 - 15), об организации семейной жизни (16 - 29), о ведении хозяйства с практическими советами (30 - 64). Приведем несколько фрагментов из "Домостроя":

"Следует тебе самому, господину, жену и детей, и домочадцев учить не красть, не блудить, не лгать, не клеветать, не завидовать, не обижать, не наушничать, на чужое не посягать, не помнить зла, ни на кого гневаться, к старшим быть послушным и покорным, к средним - дружелюбным, к младшим и убогим - приветливым и милостивым. Всякое дело править без волокиты… всякую же обиду с благодарностью претерпеть Бога ради: и поношение, и укоризну."

"А кто еду и питье и какое еще рукоделье не чисто исполнит, и в ремесле каком что украдет, подмешает, подменит или соврет и притом побожится ложно: не настолько сделано или не в столько стало, а он врет, -так те все дела не угодны Богу, и тогда запишут их бесы, и за это все взыщется с человека в день Страшного суда. И хозяина обманул, и людям навредил. Да и впредь никто ему не поверит… От праведных же трудов и от честных доходов и себе надежно, и Богу достойно дать, и такая милостыня Богу приятна, а сам человек Богу угоден и людьми почтен, всякий ему во всем доверяет; и в этом мире добрыми делами Богу он угодит, и в будущей жизни во веки царствует."

"Имей любовь нелицеприятную ко всем, не осуждай никого, не делай другому, чего сам не любишь и больше всего храни чистоту телесную, да возненавидь хмельное питье; господа ради отвергни от себя пьянство: от него рождаются все злые обычаи… Жену люби и в законе с ней живи; что сам сделаешь, тому же и жену учи: всякому страху божию, всякому знанию и промыслу, рукоделью и домашнему обиходу, всякому порядку… Умела бы сама и печь и варить, всякую домашнюю порядню знала б и всякое женское рукоделье;… без рукоделья жена ни на минуту б не была, также и слуги. С гостями у себя и в гостях отнюдь бы не была пьяна, с гостями вела бы беседу о рукоделье, о домашнем порядке, о законной христианской жизни, а не пересмеивала бы, не переговаривала бы ни о ком; в гостях и дома песней бесовских и всякого срамословия ни себе, ни слугам не позволяла бы волхвов, кудесников никакого чарования не знала бы. Если жена не слушается, всячески наказывай страхом, а не гневайся; наказывай наедине, да, наказав, примолви, и жалуй и люби ее.".

В это же время проведены церковные мероприятия. Утвержден культ общерусских святых, расширен их список, составлены новые и отредактированы старые жития. В "Стоглаве" (1551) устанавливается ряд правил об иконописании, организации службы, владении землями, постановлению в сан; указывается соотношение между светской и духовной властью; осуждаются злоупотребления, преступления и пороки, особенно - пьянство.

В XVI в. на русский язык переводится много произведений по технике, военному делу, механике, географии, медицине, биологии и др. В одном из переведенных произведений излагались системы Птолемея и Коперника с пояснительными рисунками.

Централизаторские мероприятия приводили к двойственным результатам. С одной стороны, они объединили в крупные своды различные произведения многих деятелей культуры, но с другой стороны, - унификация, регламентация сдерживали развитие культуры, способствовали застойности культуры.

Заметную роль в идеологической жизни этого времени сыграл князь Андрей Михайлович Курбский (1528 - 1583). Он из рода Рюриковичей, ровесник, в молодости сподвижник Ивана IV. Затем он противник царя - самодержца, бежал в Литву, поступил на службу польскому королю, участвовал в антирусских походах.

Мировоззрение Курбского сложилось под влиянием иосифлян. Позднее, находясь в эмиграции, он изучил латинский язык, философские учения древних (Парменида, Платона, Аристотеля), Иоанна Дамаскина и др. Курбский переводил много трудов отцов церкви, издавал их с предисловиями и комментариями.

Собственные сочинения Курбского - "Сказ о логике", "Толкование на дщицу кафегорий", "Сказ о древе Порфирия", "От другие диалектики Иоанна Спанненберга о силлогизме вытолкована". "Сказ о логике" написан в связи с переводом части работы Иоанна Дамаскина "Источник знания" - "Диалектика". Курбский говорит, что логика учит с помощью силлогизмов "правду и истину от лжи и потвари разделити". "Сказ" заканчивается словами: "Вся потребе ведати, да не всему верити, но точно правде и истине".

Курбский говорит о том, что в человеке есть растительное, чувственное и разумное начала. Все они имеют естественное происхождение. Ум устроен сложно. "Ум человеческий мудрые разделяют на две части, одну из них называют зрительной (созерцательной)… А другую часть… называют делательной; эта часть ума рассуждает и управляет (человеком)". "Созерцательный" ум направлен на познание Бога ("О Бозе помышляет и о бесплотных силах мечтает"). Естественный разум управляет практической деятельностью.

Курбский присоединяется к концепции двух истин. Истины философии - знание о вещах и поступках человека; это знание базируется не естественном мышлении; истины религии составляют область "мечтательного" богосозерцания. Подмена одних истин другими или отрицание одних из них ведет к ересям.

Курбский предлагал русскую философскую терминологию, в которой используются термины "материя", "стихия" (элемент), "ипостась" (состав), "якость" (качество), "вразумление" (познание) и т.д.

В 1580 г. Курбский в Остроге основал училище. В нем кроме грамоты изучались греческий, русский, латинский и польский языки, были классы грамматики, риторики, поэтики, диалектики, богословия. По этому образцу в конце XVI в. возникают учебные заведения в Львове, Минске, Бресте и Могилеве. Наиболее известной была Львовская школа. Когда Петр Могила основывал училище в Киеве, то он вызывал из нее первых учителей. В 1631 г. училище в Киеве было преобразовано в Киево-Могилянскую коллегию, а затем - в Киево-Могилянскую духовную академию.

ересь церковный литература русь

Курбский и некоторые другие современники упрекали Ивана Грозного в жестокости. В ответ им он говорил, что жестокость, как несправедливость, имеет смысл там, где обозначены пределы власти. А самодержавие, в принципе, отвергает пределы. Поэтому судить поступки самодержца дано ему самому да Богу, перед которым он дает ответ на последнем суде.

В переписке Ивана Грозного и Андрея Курбского Иван Грозный отстаивал концепцию абсолютной монархии, утверждал, что царство выше священства, а бежавший в Речь Посполитую князь отстаивал идею "святорусского царства", основанного на соблюдении законности, признания прав родовой знати, координации действий царя духовными и земскими соборами.

Курбский выражал интересы феодальной аристократии. Ивана Грозного поддерживали идеологи дворянства, ратующие за самодержавную власть как гарантию собственного благополучия. Представитель их - Ф.И. Карпов (ум. ок. 1545) утверждал, что самодержавие должно искоренять социальный произвол и добиваться общей пользы. При этом государство должно основываться на "законе". Закону должна быть подчинена всякая власть. И.С. Пересветов (сер. XVI в.) призывал к усилению царской власти, направленной против бояр. Их нужно заменить слугами и помощниками царя. Пересветов говорил, что "Бог любит правду лутчи всего", что Бог помогает только тем, кто стремится вести себя в жизни по истинной вере.

XVII в. начался голодными годами - 1601 - 1603.затем последовали крестьянская война Ивана Болотникова (1606 - 1607), "смутное время" (польско-шведская интервенция), смена правящей династии, войны с Турцией, Крымским ханством, бунт Степана Разина (1667 - 1671), усиление крепостнической системы, раскол православной церкви. Расширяются границы России: в ходе покорений Сибири дошли до Тихого океана; в 1654г. на Переяславской раде принято решение о воссоединении Украины с Россией.

Остро ощущается необходимость развития образования. Уже Борис Годунов (1551 - 1605) послал 18 молодых людей учиться в европейских университетах. Создаются учебные заведения. Развивается издательская деятельность (для сравнения - за вторую половину XVI в. было издано 20 книг, а в XVII в. - 483). В искусстве формируется так называемое русское (или московское) барокко. Симеон Полоцкий и Симеон Ушаков (художник, автор трактата о живописи), считаются зачинателями светского искусства в Московской Руси (оба они - при дворе царя Алексея Михайловича)).

Правительство в середине XVII в. берет курс на обновление. Отменено местничество. Шире используются европейские достижения в технике и в военном деле, строительстве. Поддерживаются новые явления в экономике - мануфактуры. Правительство пытается бороться с пережитками прошлого. Характерный пример: царь Алексей Михайлович в 1649 г. пишет белгородскому воеводе Бутурлину -

"Ведомо нам учинилось, что в Белгороде и иных городах мирские всяких чинов и жены их, и дети их в воскресные и в господские дни и великих святых во время святого пения к церквам Божии не ходят, и умножилось в людех во всяких пьянство, и всякое мятежное бесовское действо, глумление и скоморошничество со всякими бесовскими играми. И от тех сатанинских учеников в православных крестьянах учинилось многое неистовство". В грамоте также говорилось, что скоморохи не только развлекали людей, но занимались "чародейством и волхованием", возрождали языческие обряды и поклонение природным стихиям.

После периода смуты и воссоединения Украины с Россией сложилась необходимость проведения церковных реформ. Дело в том, что московское "правоверие" отличалось от западнорусского православия. На Украине, находившейся под юрисдикцией константинопольского патриарха, сохранились традиции вселенского христианства, а в Московской Руси утвердилось поместное вероисповедание, отклонявшееся в ряде моментов от византийского образца. Так, крестились двумя перстами вместо трех, поясным поклонам предпочитали коленные, алилуйю пели сугубую, а не трегубую, сына Божия именовали Исусом, а не Иисусом и т.д.

С согласия царя Алексея Михайловича патриарх Никон (1605-1681) в 1653 г. начал проводить реформу с целью унификации обрядов и церковных книг, сближения московского вероисповедания с греческим и южнославянским православием.

В целом Никон хотел сохранить традицию, но тем не менее вносились изменения, менялись отдельные обряды (двоеперстие заменялось троеперстием, алилуйя провозглашалась трижды, а не два раза, как прежде, крестный ход вокруг церкви совершался теперь против солнца, а не вслед и т.п.). Реформа осуществлялась шумно и поспешно. Никон, отличавшийся крайней нетерпимостью и склонностью к деспотизму, лично участвовал в реформационных акциях, грубо оскорбляя религиозные чувства инакомыслящих.

На поместном соборе 1652 г. Никон ратовал за признание равенства светской и духовной властей. Более того, патриарху импонировала идея западной теократии о том, что духовная власть выше светской. Однако многим нашим церковным деятелям эти идеи были чужды.

Реформа Никона была враждебно воспринята частью духовенства и мирян. В русской православной церкви произошел раскол. Сформировалось новое религиозное движение - старообрядчество (или староверие).

Духовным вождем, мучеником этого движения был протопоп Аввакум Петров (1621 - 1682). Аввакум говорил, что с падением Константинополя только в Московской Руси христианство осталось "чисто и непорочно". Аввакум отрицательно относился к любым заимствованиям, подражаниям западным образцам. Каждому народу Бог дал свой язык, свою грамоту. Не надо подражать "римской вере", не надо украшать свой природный, русский язык "философскими виршами", красноречием. Это губительно для православия, приемлющего "невежество…наипаче, нежели премудрость внешних философов". Аввакум и его единомышленники доходили до полного отрицания всякой науки и философии, отвергались и Платон, и Пифагор, и Аристотель, и Диоген и др., ибо "все они мудри быша и во ад угодиша".

В поучении "Како нужно жить в вере" Аввакум утверждал: "Ритор и философ не может быти христианином". Один из видных деятелей раннего раскола Спиридон Потемкин (XVII в.) говорил, что при кончине века многие прельстятся философией и это будет знамением пришествия антихриста. Кроме отрицания философии, Аввакум и его единомышленники выступали против науки, светского искусства. В частности, Аввакум выступал против манеры иконописи Ушакова, который Спаса Еммануила изобразил с одутловатым лицом, перстами надутыми, "яко немчина брюхата" учиненного, "лишо сабли той на бедре не писано".

Аввакум требовал, чтобы "стадо Христово" сохраняло "простоту ума" и "чистоту сердца". Истинной ценностью обладает только вера.

Старообрядничество боялось неправедного обмирщения церкви, заражения церкви мирским духом. В сочинениях писателей-старообрядцев (Иван Неронов, Никита Добрынин, инок Авраамий, Федор Иванов, братья Денисовы) акцент делался не на простом сохранении старины, а о соблюдении чистоты церкви. Старообрядцы призывали к упрощению культа, не признавали ряд догматов и таинств: делали упор на личную веру. Заметной фигурой был современник протопопа Аввакума расколоучитель Никита Пустосвят.

Кроме старообрядчества во второй половине XVII в. появились секты, которые в поисках своего идеала обращались к раннему христианству. Фактически, в староверии и сектанстве выразились настроения социального протеста.

Воссоединение Украины с Россией привело к распространению западнорусской учености в Московской Руси. Это вызвало противодействие в определенных кругах общества. Сложилось два умонастроения: так называемые "традиционалисты", выступавшие против любых перемен, и "модернисты", считавшие необходимым усовершенствовать общественные порядки.

"Традиционалисты" ориентировались на ортодоксальное православие, на "Восток" (их еще называли "грекофилами"). Грекофильское направление наметилось в деятельности Епифания Славинецкого (ок. 1600 - 1675) и оформилось в группе его последователей (инок Ефимей, поэт Карион Истомин, Арсений Суханов).

Киевский иеромонах Епифаний Славинецкий был приглашен Алексеем Михайловичем "ради научения славянороссийского народа детей еллинскому наказанию". Епифаний переводил и издавал богослужебные книги, что вызывало недовольство старообрядцев. В 1663 г. издал Библию как переиздание Острожской Библии с некоторыми исправлениями. Переводил сочинения отцов церкви, а также Фукидида, Плиния, Андрея Везалия, Эразма Роттердамского, Иоганна Блеу. Епифаний говорил, что реальная жизнь - юдоль скорби и печали. Выход - покаяние, с одной стороны, и исполнение "греческого учения", благодаря чему человек уподобляется Богу.

"Модернисты" ("латинники") ориентировались "на запад", на западную культуру и латинскую письменную традицию.

Лидером этого направления был Симеон Полоцкий (1629 - 1680). В 1664 г. он был приглашен из Полоцка на должность наставника царских детей. Через год он учредил в Заиконоспасском монастыре школу, в которой молодые подьячие Тайного приказа обучались латыни, грамматике, поэтике, риторике и философии.

Симеон признавал Священное писание, подчеркивая его значение для нравственности. Вместе с тем, для всякого человека необходимы "свободные" науки, наставляющие его в житейских делах. В сочинении "Вертоград многоцветный" в главе "Философия" приводятся высказывания Фалеса, Диогена, Аристиппа, Аристотеля о мудрости как высшей ценности, о том, что философия научает терпению, учит смелости в отношениях с сильными мира сего, врачует нравы.

Симеон обсуждает проблему знания как соотношения "внешних" наук, мирской философии и богословия. Он пропагандирует светское знание. Величайшей "потребой" человека является совершенствование "мысленного разума" на основе познания действительности. Постижение Бога дается не только через откровение, но и посредством науки, которая читает "листы" огромной книги - мира.

В сочинениях Симеона - разнообразные сведения по географии, зоологии, астрономии; разъясняются научные термины. В трактате "Жезл правления" он выступает как идеолог государственной централизации, неограниченной монархии. Царская власть равно распространяется на светские и духовные дела, потому что царь "стоит в правой вере, от него вера права исходит". "Святость" монарха делает его хранителем благочестия и главой церкви.

Идеал Симеона - просвещенный монарх, противоположный "тирану", правителю жестокому и несправедливому. Просвещенный монарх соединяет веру и мудрость, он равно велик в философии и богословии. Мудрый царь должен охранять правду, опираясь на силу закона.

Друг Симеона Полоцкого Сильвестр Медведев (1641 - 1691) выступал против ортодоксии, будь она православной или католической. Единственное мерило человеческой духовности - разум, в единстве с волей и памятью.

"Ум умудряет, что есть благо, знати

волю же движет - благо желати.

А память нудит, еже свершити

дело благое, дабы ползе быти."

Сильвестр хотел учредить в Москве Славяно-греко-латинскую академию. Но патриарх Иоаким отдал академию братьям Лихудам - поборникам церковности. Сильвестр размышлял о государстве, уподобляя его организму, нуждающемуся в равновесии. Сильвестр был подвергнут монастырскому заточению и казнен.

Карион Истомин (ум. 1717) полемизирует с "мудроборцами", призывавшими во имя "греко-кафолической веры" немедленно и навсегда "угасить" в России "пламень западного зломысленного мудрствования". Карион много переводил. Им написана "Книга желательно приветство мудрости". В книге он обращается к царевне - правительнице Софье с просьбой убедить Иоанна и Петра ввести в России "семь свободных наук"; они будут способствовать совершенствованию государственного управления, юриспруденции, воспитанию нравов, а также развитию астрономии, медицины, кораблевождения.

Карион говорит, что человек "по телу земен", "по душе - небесный". В силу двойственности он равно познает мирское и божественное, поэтому богословие и наука не противоречат друг другу. Истомин принял монашество; более 20 лет был справщиком Печатного двора.

На формирование философской мысли второй половины XVII в. заметное влияние оказали приехавшие в Москву хорват Юрий Крижанич, поляк Андрей Белобоцкий, молдаванин Николай Милеску Спафарий.

Юрий Крижанич (1617 - 1683, в Москве - с 1656 г.) предложил классификацию всех видов знания.

В сочинении "Политика, или разговоры об владетельству" Крижанич выдвигает идею славянского единства. Но нужен толчок, чтобы славяне "могли опять на ноги повставать и в число народов ся поставить". Крижанич ратует за возвышение России как главного центра и оплота мирового славянства.

Крижанич говорит, что источник богатства страны - в развитии земледелия, ремесла и торговли. Не менее важно многолюдство населения. "Не тот король богаче, у которого больше золота, а тот, у которого больше людей". Сила государства держится на справедливых законах. Крижанич призывал не верить чужестранцам, познавать себя. Есть одно поучение, достойное того, чтобы короли всегда держали его в памяти: "Правь людьми так, чтобы они не захотели перемен".

Крижанич не долго был в Москве. Через два года по подозрению в прокатолической деятельности он был сослан в Тобольск, через 15 лет освобожден и уехал в Рим.

Андрей Белобоцкий получил образование в Западной Европе. В Москве был переводчиком Посольского приказа. Перевел работы Фомы Кемпийского, Раймунда Луллия; взгляды последнего пропагандировал.

В 1682 г. русский посланник в Стамбуле обратился по поручению царя к трем восточным патриархам (константинопольскому, антиохийскому и александрийскому) с просьбой направить в Москву преподавателей, "испытанных в православии и учении".

В марте 1685 г. в Москву прибыли братья Лихуды, греки, иеромонахи, доктора богословия Падуанской академии.

В 1687 г. основана Московская Славяно-греко-латинская академия. Во главе ее сначала стояли братья Иоанникий (1663 - 1717) и Софроний (1652 - 1730) Лихуды. В Академии преподавалась схоластическая философия, опиравшаяся на авторитет Аристотеля в западноевропейских комментариях. Философия Аристотеля рассматривалась как предпосылка для лучшего усвоения богословия. Кроме изучения латинского и греческого языков, риторики, философии и богословия, в программу обучения включались некоторые сведения по психологии, математике и естествознанию. Преподавание в Академии велось на греческом и отчасти на латинском языках в трех классах - низшем, среднем и высшем.