Космические истоки религиозного чувства (возможная гипотеза)

Что касается "великого молчания космоса" и отсутствия, каких-либо сигналов от этих гипотетически более высокоразвитых, чем земная цивилизация, то я уже писал о том, что наивно экстраполировать наш уровень технологий и связи на иные цивилизации. В научной фантастике Жюль Верна, каких-то чуть более 100 лет назад, будущие космонавты летели на Луну на пушечном ядре, и великий фантаст вряд ли мог додуматься, например, до интернета или генной инженерии. Наивно полагать, что будущие инопланетяне прилетят на Землю в космическом корабле и будут напоминать своим видом современных землян. Возможно, прав гениальный Станислав Лем, описавший в научно-фантастическом романе "Солярис", одну из возможных форм разумной жизни в виде мыслящего океана. Скорее возможен контакт с гипотетическими собратьями по разуму в форме глубинной медитации и выходом в сферу бессознательного.

Затронем в этом контексте проблему взаимосвязи сознания и бессознательного. Специфику сознания в современной психологии связывают в первую очередь с языком, несущим в своих значениях совокупный общественный опыт. Как пишет Михаил Бахтин, сознание возникает при коммуникации и общении с другими людьми, а самосознание выступает как авто коммуникация, т.е. общение человека с самим собой [Бахтин, 1979]. Помимо вербальных значений, инструментами сознания могут выступать и иные знаковые системы: визуальные символы, образы, имеющие устойчивые значения, ритуальные действия, символические фигуры балета, мимики, жесты и т.п. В наших публикациях мы описывали гипнотические феномены, когда блокировка вербальных значений приводила к тому, что человек видел объект, но не осознавал его [Петренко & Кучеренко, 2007]. Так, например, при гипнотической инструкции не видеть конкретного человека, испытуемый вёл себя, полностью игнорируя присутствие значимого для него человека, вплоть до нарушения принятых форм приличия. Но в тоже время, он не пытался пройти сквозь "невидимого", ставшего у него на пути, или задеть его рукой. Т.е. видел другого, но при этом, не осознавал.

Помимо гипноза в психологии и религии используется множество психопрактик вхождения в изменённые состояния сознания. Измененные состояния сознания или ИСС (nltered states of consciousness) возникают при воздействии на личность человека, пребывающего в обычном состоянии сознания, различных факторов: стрессовых, аффектогенных ситуаций; сенсорной депривации или длительной изоляции; интоксикации. Психоделические феномены: галлюцинации на фоне высокой температуры; гипервентиляция легких или, напротив, длительные задержки дыхания; острые невротические и психотические заболевания; когнитивно-конфликтных ситуации, выбивающие сознание субъекта из привычных форм категоризации (например, необычное поведение наставника в чань-буддизме, применение коанов - парадоксальных изречений, используемых буддизмом), применение парадоксальных инструкций, не выполнимых в логике обычного состояния сознания и приобретающих осмысленность для субъекта лишь в "логике ИСС"; в гипнозе и медитации и др. В литературе ИСС определяется как психическое состояние, вызванное тем или иным физиологическим, психологическим или фармакологическим агентом, субъективно описываемое индивидом в терминах внутреннего опыта, а при объективном наблюдении за ним, характеризуемое как отклонение от определенной нормы функционирования психики. Чарльз Тарт определяет ИСС как качественную перестройку в индивидуальном паттерне психического функционирования [Тарт, 2003]. Наиболее ранней формой фиксации и развития в человеческой культуре сознательного индуцирования ИСС и их активного применения с различными целями является шаманизм. В этнографии описаны измененные состояния, известные под названиями "шаманская болезнь", "шаманский транс", состояния коллективного транса, например, в процессе проведения шаманского обряда камлания и т. д. В дальнейшем ИСС и приемы их наведения нашли свое место, как в различных религиях, так и в "народной" культуре: в знахарстве, гаданиях, деревенской магии, карнавалах и др. Привлечение внимания науки к феноменам ИСС и способам их регуляции связывается с эпохой месмеризма, когда Францом Месмером (1733-1815) были заложены основы гипноза и начато его активное терапевтическое использование. Для того, чтобы осознанно воспринимать что-либо, необходимо наличие периферических органов чувств и когнитивных схем, эталонов распознавания, а для осознания воспринимаемого еще и наличие некоего языка, понимаемого в широком семиотическом плане, например, "языка искусства" или, вернее, "языков искусства". Из-за отсутствия ряда специфических органов чувств для восприятия идущей из внешнего мира информации психика человека содержит ряд "слепых зон". Например, она не воспринимает электромагнитные излучения в диапазоне ультрафиолетового, в том числе рентгеновского и гамма-излучения, а в низкочастотной области не "ловит" радиоволны. Восприятие человека нечувствительно и к статичному магнитному полю и, конечно, к нейтринному излучению. Ограничено человеческое восприятие и относительно быстротекущих и сверхмедленных процессов. Но помимо работы периферийных органов, процесс восприятия включает, по принципу "рефлекторного кольца", регулирующую роль когнитивных структур мозга, (модель "потребного будущего" в терминах Николая Бернштейна [Бернштейн, 1990]) или "акцептор действия" Петра Анохина [Анохин, 1970]. На языке психологической науки этим физиологическим механизмам управления соответствуют перцептивные эталоны, когнитивные карты, когнитивные схемы, системы значений и семантические пространства [Александров, 2008]. Блокировка или неразвитость двух последних приводит к "слепоте" восприятия. Расширить диапазон восприятия можно за счет различных психотренингов, таких как "тренинг сензитивности", медитации [Далай-лама XIV, 2010; Шивананда Свами, 2001; Чогьял Намкай Норбу, 2009; Ченагцанга, 2010]и аутотренинга [Шойфет, 2006], йоги [Айенгар, 2010; Саи Баба, 2009; Сидерский, 1998], холотропно- го дыхания [Гроф, 2007; Козлов & Майков, 2004], метода сенсомоторного психосинтеза [Петренко & Кучеренко, 2007], гипноза [Шойфет, 2006]и мягкого эриксоновского гипноза [Эриксон, 1995]; различных религиозных практик: динамической медитации в форме монотонных телодвижений или повторения мантр, текстов, имеющих сакральный характер [Хоружий, 1993], поста, молитвы [Василюк, 2005], созерцания [Акопов, 2009; Карицкий, 2011; Шестун & Подоровская, 2011], затворничества [Феофан Затворник, 2010], ретрита [Сопа Ринпоче, 2012].

Психопрактики и медитация не только снижают пороги чувствительности, открывая области, ранее недоступные ощущениям и переживаниям, но главное, они расширяют сознание, снимая субъект-объектную оппозицию, интегрируют индивидуальное сознание с космическим, трансперсональным, божественным (возможны разные термины). Изучение феноменологии ИСС позволяет переосмыслить проблему сознания, расширить границы традиционного понимания личности. Трансперсональными психологами предложен ряд классификаций, систематизирующих и описывающих необычные переживания личности в ИСС, и модели психики на них основывающиеся. Наиболее известные из них: спектр сознания Кена Уилбера; картография внутренних пространств Станислава Грофа; основанная на философии буддизма модель личности Роджера Уолша. В отечественной психологии в рамках психосемантического подхода ИСС рассматриваются через изменения форм категоризации сознания субъекта, трансформации его семантических пространств. В результате исследований влияния эмоций на процессы категоризации при построении семантических пространств в измененных состояниях сознания были выделены следующие критерии ИСС [Кучеренко и др., 1998].

В измененных состояниях сознания происходят изменения:

1. Формы категоризации субъекта, сопровождающиеся переходом от социально нормированных культурой форм категоризации к иным "точкам сборки" (нестандартным способам упорядочения внутреннего опыта и переживаний); этот процесс включает переход от преимущественной опоры на вербально логические, понятийные структуры, к отражению в форме наглядно-чувственных (довербальных) образов.

2. Эмоциональной окраски отражаемого в сознании внутреннего опыта (например, возникают интенсивные эмоциональные переживания новизны, необычности, ирреальности, сопровождающие переход к новым формам категоризации).

3. Процессов самосознания, рефлексии, проявляющиеся в том, что некоторые элементы феноменологии измененных состояний сознания переживаются субъектом не как продукты собственной психической активности, а как нечто объективное и независимое от него, например, интерпретация внутреннего опыта как откровения свыше: "было мне видение", "слышал я голос" и т.п.

4. Восприятия времени, последовательности происходящих во внутренней реальности событий, частичная или полная их амнезия, обусловленная трудностью, а иногда и невозможностью перевода внутреннего опыта, полученного в измененных состояниях, на язык социально нормированных форм категоризации, например, сложность воспроизведения последовательности событий сновидения в бодрствующем состоянии.

Возможен и другой критерий различения сознания и бессознательного, связанный с изменёнными состояниями сознания. Согласно Иммануила Канта, категории (или как писал Кант "интуиции") времени и пространства являются не онтологическими характеристиками "вещи в себе", а являются категориями сознания субъекта (будь то человек или животное) создающими мир объектного видения. Адекватным языком для описания предметного мира является язык декартовских пространств, или четырехмерный мир Альберта Эйнштейна, включающий в качестве одной из координат категорию времени. В этом предметном языке любая материальная сущность имеет пространственные и временные координаты и представляется неким объектом. Но предикторы трансовых состояний: медитация, молитва, гипноз, холотропное дыхание, ритмические танцы, особые ритуальные действия, различные природные психоделики (грибы, растения, алкоголь и т.п.) могут выводить человека в некий иной мир вне времени и пространства. На эту тему имеется большой феноменологический материал (см. Юнг, Маслоу, Гроф, Минделл, Фрейджер, Мерфи, Уилбер, Козлов, Майков) описывающий трансовые состояния. Изменённые состояния сознания, как состояния вне времени и пространства, лучше описываются на языке гармоник гильбертого пространства [Петренко & Супрун, 2015], которые не имеют начала и конца. Язык гильбертого пространства используется в квантовой физике для описания волновых процессов. Квантовой физике принадлежит и феномен Эйнштейна-Подольского-Розена, сформулированный в ходе дискуссии Нильса Бора и Альберта Эйнштейна как возможность связности и не локальности бытия. Суть его в следующем: согласно конструктивистской позиции Гейзенберга свойства элементарных частиц не существуют до их измерения и проявляются только при взаимодействии прибора в "руках" исследователя и самого объекта наблюдения. Что по мысли физиков Роджера Пенроуза и Михаила Менского, необходимо требуют участия сознания наблюдателя в процессе редукции волновой функции. Согласно феномену ЭПР или, как его ещё называют "квантовой телепортации" измерение, например, направления спина одной элементарной частицы ведет к тому, что становится одномоментно известным противоположное направление спина его генетически связного "близнеца". Пусть и удаленного на космические расстояния от первого. Передача информации (в шенноновском понимании) или любого другого воздействия по мнению Альберта Эйнштейна здесь не возможна, так как она ограниченна скоростью света. Тем не менее, физики Алан Аспект и Джон Белл, эмпирически подтвердили существование этого феномена, из которого следует не локальность бытия квантового мира. Сверхсветовые скорости "передачи "информации" приводят к нарушению принципа причинности и открывает возможности мгновенной телепортации состояний [Боумейстер и др., 2002]. Т.е. взаимосвязь "всего и вся" и возможность мгновенного отклика на воздействие (измерение одного из них) эволюционно связных элементов, независимо от расстояний между ними. Феномен ЭПР по-своему оказался ответом на вопрошание Эйнштейна "Меняется что-либо во Вселенной, если на звезду смотрит мышь?". Ответ, (конечно, очень упрощенный) - Да, меняется! И это связано с феноменом не локальностью бытия, и взаимосвязанностью всего сущего. Всё это позволило Роджеру Пенроузу высказать мнение: "Коль скоро квантовая сцеплённость не разрушается, мы, строго говоря, не можем полагать отдельным и независимым ни один объект во Вселенной.... Никто не может по-настоящему объяснить, не выходя за рамки стандартной теории почему нам вовсе не обязательно представлять Вселенную в виде единого целого, этого невероятно сложного спутанного клубка, не имеющего ничего общего с тем классическим по виду миром, который мы в реальности наблюдаем" [Пенроуз, 2005: 464]. Этот своеобразный вариант Всеединства бытия позволяет предположить, что феномены синхронии, предвидения и телепатии имеют основание в физике квантового мира. Кстати и выдающийся российский психофизиолог Евгений Соколов был солидарен с идеей Хаммерофф и Пенроуза о существовании на молекулярном уровне нейронных трубочек, позволяющий человеческому мозгу работать как своеобразный квантовый компьютер [Соколов 2010].

Подводя итог нашим рассуждениям об отношениях науки и религии сделаем несколько, даже не выводов, а скорее гипотетических утверждений. Наука и религия находятся в отношениях взаимо дополнительности и ведет к интегральному мировосприятию, где рацио и вера создают многомерную мировоззренческую картину, включая в неё и смысл бытия и место в нем самого человека. То, что наука не может выразить в присущей ей жестких языках формализации, религиозное чувство схватывает в мягких метафорических и интуитивных языках поэтических образов измененного состояния сознания. Религия выражает религиозное (шестое чувство) в сакральных текстах, в значительной степени утрачивая психопрактики, которые и привели к рождению этих сакральных текстов, заменяя религиозное чувство исполнением ритуалов. В отличие от науки, обогащающей человеческий мир технологическими, облегчающими жизнь новшествами, религии, и возникшие на их базе этические системы, задают смысл человеческому существованию, определяя техно-гуманитарный баланс между достижениями науки и техники, расширяющими возможности Человечества, и морали, и этики, ограничивающими вмешательство человека в исходные природные процессы. Исходя из космического происхождения жизни на Земле, можно предположить и космический источник земного сознания, полагая, не прямой перенос информации о мире Человечеству из космических источников, а вызывая резонанс психических состояний коллективного бессознательного (бытие в состоянии потока), когда на основе синергии и синхронии осуществляется квантовая телепортация (божественных состояний интуиции) благодаря которым пророк, поэт, ученый ли музыкант порождает, создает тексты, идеи, поэзию и музыку. Т.е. присутствие космического сознания (вернее коллективного космического бессознательного) во все века биологической и социальной эволюции задавало направление вектора эволюционного развития (или наличие телеономической, целевой функции), что на языке религиозного менталитета являло собой божественное присутствие.



Литература

1. Айенгар, Беллур Кришнамачар Сундарараджа. Свет жизни: йога. Москва: АНФ, 2010.

2. Акопов, Гарник. Классическая и/или неклассическая психология сознания. В Методология и история психологии. № 1, 2009: 130-136.

3. Аллахвердов, Виктор. Методологическое путешествие по океану бессознательного к таинственному острову сознания. Санкт-Петербург: Речь, 2003.

4. Аллахвердов, Виктор. Сознание - кажущееся и реальное. В Методология и история психологии. № 1, 2009: 137-150.

5. Александров, Юрий. Эмоция и мораль. В Методология и история психологии. № 3, 2008: 186-208.

6. Анохин, Петр. Теория функциональной системы. В Успехи физиологических наук. Т 1. № 1, 1970: 19-54.

7. Бахтин, Михаил. Эстетика словесного творчества. Москва: Художественная литература, 1979.

8. Бергсон, Анри. Творческая эволюция. Москва: Канон-Пресс, 2001.

9. Бердяев, Николай. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. Москва: Фолио, 2003.

10. Бернштейн, Николай. Физиология движений и активность. Москва: Наука, 1990.

11. Берталанфи, Людвиг фон. Общая теория систем: критический обзор. В Исследования по общей теории систем. Москва: Прогресс, 1969: 23-82.

12. Богданов, Александр. Тектология: Всеобщая организационная наука. Берлин-Санкт- Петербург, 1922. (Переиздание: В 2-х кн. Москва: "Экономика", 1989.)

13. Бауместер, Дик, Артур Экерт, и Антон Цайлингер. Физика квантовой информации. Москва: Постмаркет, 2002.

14. Василюк, Фёдор. Переживание и молитва (опыт общепсихологического исследования). Москва: Смысл, 2005.

15. Гроф, Станислав. Величайшее путешествие. Сознание и тайна смерти. Москва: АСТ, 2007.

16. Далай-лама XIV Учение Его Святейшества Далай-ламы XIV для буддистов России. Посвящение Гухьясамаджи. Дхарамсала, Индия, 2010.

17. Джеймс, Уильям. Многообразие религиозного опыта. Москва: Наука, 1993.

18. Достоевский, Фёдор. Братья Карамазовы. Том 9-10. Ленинград: Наука, 1991.

19. Ермолаев, Борис, и Виктор Петренко. К вопросу о глубинных семантических структурах. В Структуры познавательной деятельности. Владимир, 1976: 107-129.

20. Карицкий, Игорь. Психологические практики внутреннего созерцания реальности. В Созерцание как современная научно-теоретическая проблема. Самара: Поволжская государственная социально-гуманитарная академия, 2011: 112-126.

21. Келли, Джордж. Психология личности. Санкт-Петербург: Речь, 2000.

22. Козлов, Владимир, и Владимир Майков. Трансперсональная психология. Истоки, история, современное состояние. Москва: Ин-т трансперсональной психологии, 2004.

23. Кричевский, Сергей. Эффект соляриса. Что снится космонавтам в полете? В "Аргументы и Факты" № 50-51 декабрь, 2014. http://www.aif.ru/society/science/1408447.

24. Кучеренко, Владимир. Методика извлечения информации из пассивного запаса памяти. В Методы психологии. Ростов-на-Дону: Ростовский государственный ун-т. Т 3, 1997: 155-158.

25. Кучеренко, Владимир. Техника экспликации неосознаваемых субъектом знаний. В Индивидуальность как субъект и объект современной жизни. Смоленск: СГУ 1996: 214-221.

26. Кучеренко, Владимир, Виктор Петренко и Андрей Россохин. Измененные состояния сознания: психологический анализ. В Вопросы психологии. № 3, 1998: 70-78.

27. Лотман, Юрий. Культура и взрыв. Москва: Гнозис, 1992.

28. Лотман, Юрий. Семиосфера. Санкт-Петербург: Искусство, 2001.

29. Лурия, Александр. Маленькая книжка о большой памяти. Москва: МГУ, 1968.

30. Маслоу, Абрахам. Мотивация и личность. Санкт-Петербург: Евразия, 1999.

31. Менский, Михаил. Человек и квантовый мир. Странности квантового мира и тайна сознания. Фрязино: Век 2, 2007.

32. Назаретян, Акоп. Истина как категория мифологического мышления. В Общественные науки и современность. № 4, 1995.

33. Назаретян, Акоп. Антропология насилия и культура самоорганизации. Очерки по эволюционно-исторической психологии. Москва: УРСС, 2008.

34. Назаретян, Акоп. История и психология антропогенных кризисов, гипотеза техно- гуманитарного баланса. В Материалы междисциплинарного семинара Клуба ученых "Глобальный мир". Москва: Ин-т микроэкономики, 2003.

35. Назаретян, Акоп. Нелинейное будущее. Москва: Аргамак-Медиа, 2017.

36. Назаретян, Акоп. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории. Синергетика - психология - прогнозирование. Москва: Мир, 2004.

37. Налимов, Василий, и Жанна Дрогалина. Реальность нереального. Вероятностная модель бессознательного. Москва: Мир Идей, 1995.

38. Ньянапоника. Внимательность как средство духовного воспитания (буддийский метод сатипаттхана) В Медитация, Москва, 1994.

39. Панов, Александр. Универсальная эволюция и проблема поиска внеземного разума (SETI). Москва: ЛКИ, 2008.

40. Пенроуз, Роджер. Тени разума. В поисках науки о сознании. Москва-Ижевск: Ин-т компьютерных исследований, 2005.

41. Петренко, Виктор. Психосемантика искусства. Москва: МГУ, 2014.

42. Петренко, Виктор. Базовые метафоры психологических теорий. В Психологический журнал. Москва, Том 34. 1, 2013: 121-131.

43. Петренко, Виктор, и Владимир Кучеренко. Медитация как неопосредствованное познание. В Методология и история психологии. № 1, 2007: 164-189.

44. Петренко, Виктор, и Анатолий Супрун. Методология психосемантики в контексте философии постнеклассической рациональности и квантовой физики. В Вестник РАН. Т 85. № 10, 2015: 896-905.

45. Поршнев, Борис. Социальная психология и история. Москва: Наука, 1979.

46. Прибрам, Карл. Языки мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. Москва: Прогресс, 1975.

47. Саи Баба, Сатья. Йога и медитация. Москва: Амрита-Русь, 2009.

48. Сидерский, Андрей. Йога восьми кругов. Киев: Ника-Центр, 1998.

49. Соколов, Евгений. Очерки по психофизиологии сознания. Москва: МГУ, 2010.

50. Соловьев, Владимир. Сочинения в 2 т. Москва: Мысль, 1988.

51. Сопа Ринпоче лама. Для чего нужны затворы? 2012. http://savetibet.ru/2012/10/09/lama_ zopa_rmpoche.html.

52. Тарт, Чарльз. Измененные состояния сознания. Москва: Эксмо, 2003.

53. Торчинов, Евгений. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. Санкт-Петербург: Центр "Петербургское востоковедение", 1998.

54. Турецкий, Михаил. Шломо Зигмунд Фрейд. В Методология и история психологии. № 2, 2006: 113-137.

55. Франкл, Виктор. Десять тезисов о личности. В Психология личности: Хрестоматия. Москва: АСТ-Астрель, 2009: 36-53.

56. Фейерабенд, Пол. Наука в свободном обществе. Москва: АСТ, 2010.

57. Феофан Затворник. Письма о духовной жизни. Москва: Отчий дом, 2010.

58. Филлмор, Чарльз. Дело о падеже. В Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 10, 1981.

59. Фрейджер, Роберт, и, Джеймс Фейдимен. Личность: теории, упражнения, эксперименты. Санкт-Петербург: Прайм-Еврознак, 2008.

60. Хоружий, Сергей. Исихазм и история. В Цивилизации. Вып. 2. Москва: Наука, 1993: 172-196.

61. Ченагцанга, Нида. Медитация Будды Медицины в окружении четырех Дакинь. Улан- Удэ: Юток Линг, 2010.

62. Чогьял Намкай Норбу. Практика долгой жизни бессмертной дакини. Шанг Шунг: Институт Шанг Шунг, 2009.

63. Шестун, Георгий (игумен Георгий), и Ирина Подоровская. Святоотеческое понимание созерцания. В Созерцание как современная научно-теоретическая проблема. Самара: Поволжская государственная социально-гуманитарная академия, 2011: 95-112.

64. Шивананда Свами. Медитация на ОМ. Москва: София, 2001.

65. Шойфет, Михаил. Нераскрытые тайны гипноза. Москва: Рипол классик, 2006.

66. Эриксон, Милтон. Мой голос останется с вами: обучающие истории Мильтона Эриксона. Санкт-Петербург: Петербург-XXI в., 1995.

67. Юнг, Карл. Архетип и символ. Москва: Ренессанс, 1991.

68. Chaisson, Eric. Cosmic Evolution: The Rise of Complexity in Nature. Harvard University Press, 2001.

References:

1. Ayengar, Bellur Krishnamachar Sundararadzha. Svet zhizni: yoga. Moskva: ANF, 2010.

2. Akopov, Garnik. Klassicheskaya i/ili neklassicheskaya psihologiya soznaniya. V Metodologiya i istoriya psihologii. # 1, 2009: 130-136.

3. Allahverdov, Viktor. Metodologicheskoe puteshestvie po okeanu bessoznatelnogo k tainstvennomu ostrovu soznaniya. Sankt-Peterburg: Rech, 2003.

4. Allahverdov, Viktor. Soznanie - kazhuscheesya i realnoe. V Metodologiya i istoriya psihologii. # 1, 2009: 137-150.

5. Aleksandrov, Yuriy. Emotsiya i moral. V Metodologiya i istoriya psihologii. # 3, 2008: 186208.

6. Anohin, Petr. Teoriya funktsionalnoy sistemyi. V Uspehi fiziologicheskih nauk. T. 1. # 1, 1970: 19-54.

7. Bahtin, Mihail. Estetika slovesnogo tvorchestva. Moskva: Hudozhestvennaya literatura, 1979.

8. Bergson, Anri. Tvorcheskaya evolyutsiya. Moskva: Kanon-Press, 2001.

9. Berdyaev, Nikolay. Ekzistentsialnaya dialektika bozhestvennogo i chelovecheskogo. Moskva: Folio, 2003.

10. Bernshteyn, Nikolay. Fiziologiya dvizheniy i aktivnost. Moskva: Nauka, 1990.

11. Bertalanfi, Lyudvig fon. Obschaya teoriya sistem: kriticheskiy obzor. V Issledovaniya po obschey teorii sistem. Moskva: Progress, 1969: 23-82.

12. Bogdanov, Aleksandr. Tektologiya: Vseobschaya organizatsionnaya nauka. Berlin-Sankt- Peterburg, 1922. (Pereizdanie: V 2-h kn. Moskva: "Ekonomika", 1989).

13. Baumester, Dik, Artur Ekert, i Anton Tsaylinger. Fizika kvantovoy informatsii. Moskva: Postmarket, 2002.

14. Vasilyuk, FYodor. Perezhivanie i molitva (opyit obschepsihologicheskogo issledovaniya). Moskva: Smyisl, 2005.

15. Grof, Stanislav. Velichayshee puteshestvie. Soznanie i tayna smerti. Moskva: AST, 2007.

16. Dalay-lama XIV. Uchenie Ego Svyateyshestva Dalay-lamyi XIV dlya buddistov Rossii. Posvyaschenie Guhyasamadzhi. Dharamsala, Indiya, 2010.

17. Dzheyms, Uilyam. Mnogoobrazie religioznogo opyita. Moskva: Nauka, 1993.

18. Dostoevskiy, FYodor. Bratya Karamazovyi. Tom 9-10. Leningrad: Nauka, 1991.

19. Ermolaev, Boris, i Viktor Petrenko. K voprosu o glubinnyih semanticheskih strukturah. V Strukturyi poznavatelnoy deyatelnosti. Vladimir, 1976: 107-129.

20. Karitskiy, Igor. Psihologicheskie praktiki vnutrennego sozertsaniya realnosti. V Sozertsanie kak sovremennaya nauchno-teoreticheskaya problema. Samara: Povolzhskaya gosudarstvennaya sotsialno-gumanitarnaya akademiya, 2011: 112-126.

21. Kelli, Dzhordzh. Psihologiya lichnosti. Sankt-Peterburg: Rech, 2000.

22. Kozlov, Vladimir, i Vladimir Maykov. Transpersonalnaya psihologiya. Istoki, istoriya, sovremennoe sostoyanie. Moskva: In-t transpersonalnoy psihologii, 2004.

23. Krichevskiy, Sergey. Effekt solyarisa. Chto snitsya kosmonavtam v polete? V "Argumentyi i Faktyi" # 50-51 dekabr, 2014. http://www.aif.ru/society/science/ 1408447.

24. Kucherenko, Vladimir. Metodika izvlecheniya informatsii iz passivnogo zapasa pamyati. V Metodyi psihologii. Rostov-na-Donu: Rostovskiy gosudarstvennyiy un-t. T. 3, 1997: 155158.

25. Kucherenko, Vladimir. Tehnika eksplikatsii neosoznavaemyih sub'ektom znaniy. V Individualnost kak sub'ekt i ob'ekt sovremennoy zhizni. Smolensk: SGU, 1996: 214-221.

26. Kucherenko, Vladimir, Viktor Petrenko i Andrey Rossohin. Izmenennyie sostoyaniya soznaniya: psihologicheskiy analiz. V Voprosyi psihologii. # 3, 1998: 70-78.

27. Lotman, Yuriy. Kultura i vzryiv. Moskva: Gnozis, 1992.

28. Lotman, Yuriy. Semiosfera. Sankt-Peterburg: Iskusstvo, 2001.

29. Luriya, Aleksandr. Malenkaya knizhka o bolshoy pamyati. Moskva: MGU, 1968.

30. Maslou, Abraham. Motivatsiya i lichnost. Sankt-Peterburg: Evraziya, 1999.

31. Menskiy, Mihail. Chelovek i kvantovyiy mir. Strannosti kvantovogo mira i tayna soznaniya. Fryazino: Vek 2, 2007.

32. Nazaretyan, Akop. Istina kak kategoriya mifologicheskogo myishleniya. V Obschestvennyie nauki i sovremennost. # 4, 1995.

33. Nazaretyan, Akop. Antropologiya nasiliya i kultura samoorganizatsii. Ocherki po evolyutsionno-istoricheskoy psihologii. Moskva: URSS, 2008.

34. Nazaretyan, Akop. Istoriya i psihologiya antropogennyih krizisov, gipoteza tehno- gumanitarnogo balansa. V Materialyi mezhdistsiplinarnogo seminara Kluba uchenyih "Globalnyiy mir". Moskva: In-t mikroekonomiki, 2003.

35. Nazaretyan, Akop. Nelineynoe buduschee. Moskva: Argamak-Media, 2017.

36. Nazaretyan, Akop. Tsivilizatsionnyie krizisyi v kontekste Universalnoy istorii. Sinergetika - psihologiya - prognozirovanie. Moskva: Mir, 2004.

37. Nalimov, Vasiliy, i Zhanna Drogalina. Realnost nerealnogo. Veroyatnostnaya model bessoznatelnogo. Moskva: Mir Idey, 1995.

38. Nyanaponika. Vnimatelnost kak sredstvo duhovnogo vospitaniya (buddiyskiy metod satipatthana) V Meditatsiya, Moskva, 1994.

39. Panov, Aleksandr. Universalnaya evolyutsiya i problema poiska vnezemnogo razuma (SETI). Moskva: LKI, 2008.

40. Penrouz, Rodzher. Teni razuma. V poiskah nauki o soznanii. Moskva-Izhevsk: In-t kompyuternyih issledovaniy, 2005.

41. Petrenko, Viktor. Psihosemantika iskusstva. Moskva: MGU, 2014.

42. Petrenko, Viktor. Bazovyie metaforyi psihologicheskih teoriy. V Psihologicheskiy zhurnal. Moskva, Tom 34. 1, 2013: 121-131.

43. Petrenko, Viktor, i Vladimir Kucherenko. Meditatsiya kak neoposredstvovannoe poznanie. V Metodologiya i istoriya psihologii. # 1, 2007: 164-189.

44. Petrenko, Viktor, i Anatoliy Suprun. Metodologiya psihosemantiki v kontekste filosofii postneklassicheskoy ratsionalnosti i kvantovoy fiziki. V Vestnik RAN. T. 85. # 10, 2015: 896-905.

45. Porshnev, Boris. Sotsialnaya psihologiya i istoriya. Moskva: Nauka, 1979.

46. Pribram, Karl. Yazyiki mozga. Eksperimentalnyie paradoksyi i printsipyi neyropsihologii. Moskva: Progress, 1975.

47. Sai Baba, Satya. Yoga i meditatsiya. Moskva: Amrita-Rus, 2009.

48. Siderskiy, Andrey. Yoga vosmi krugov. Kiev: Nika-Tsentr, 1998.

49. Sokolov, Evgeniy. Ocherki po psihofiziologii soznaniya. Moskva: MGU, 2010.

50. Solovev, Vladimir. Sochineniya v 2 t. Moskva: Myisl, 1988.

51. Sopa Rinpoche lama. Dlya chego nuzhnyi zatvoryi? 2012. http://savetibet.ru/2012/10/09/ lama_ zopa_rinpoche.html.

52. Tart, Charlz. Izmenennyie sostoyaniya soznaniya. Moskva: Eksmo, 2003.

53. Torchinov, Evgeniy. Religii mira: opyit zapredelnogo. Psihotehnika i transpersonalnyie sostoyaniya. Sankt-Peterburg: Tsentr "Peterburgskoe vostokovedenie", 1998.

54. Turetskiy, Mihail. Shlomo Zigmund Freyd. V Metodologiya i istoriya psihologii. # 2, 2006: 113-137.

55. Frankl, Viktor. Desyat tezisov o lichnosti. V Psihologiya lichnosti: Hrestomatiya. Moskva: AST-Astrel, 2009: 36-53.

56. Feyerabend, Pol. Nauka v svobodnom obschestve. Moskva: AST, 2010.

57. Feofan Zatvornik. Pisma o duhovnoy zhizni. Moskva: Otchiy dom, 2010.

58. Fillmor, Charlz. Delo o padezhe. V Novoe v zarubezhnoy lingvistike. Vyip. 10, 1981. Freydzher, Robert, i, Dzheyms Feydimen. Lichnost: teorii, uprazhneniya, eksperimentyi. Sankt-Peterburg: Praym-Evroznak, 2008.

59. Horuzhiy, Sergey. Isihazm i istoriya. V Tsivilizatsii. Vyip. 2. Moskva: Nauka, 1993: 172-196. Chenagtsanga, Nida. Meditatsiya Buddyi Meditsinyi v okruzhenii chetyireh Dakin. Ulan-Ude: Yutok Ling, 2010.

60. Chogyal Namkay Norbu. Praktika dolgoy zhizni bessmertnoy dakini. Shang Shung: Institut Shang Shung, 2009.

61. Shestun, Georgiy (igumen Georgiy), i Irina Podorovskaya. Svyatootecheskoe ponimanie sozertsaniya. V Sozertsanie kak sovremennaya nauchno-teoreticheskaya problema. Samara: Povolzhskaya gosudarstvennaya sotsialno-gumanitarnaya akademiya, 2011: 95112.

62. Shivananda Svami. Meditatsiya na OM. Moskva: Sofiya, 2001.

63. Shoyfet, Mihail. Neraskryityie taynyi gipnoza. Moskva: Ripol klassik, 2006.

64. Erikson, Milton. Moy golos ostanetsya s vami: obuchayuschie istorii Miltona Eriksona. Sankt- Peterburg: Peterburg-XXI v., 1995.

65. Yung, Karl. Arhetip i simvol. Moskva: Renessans, 1991.

66. Chaisson, Eric. Cosmic Evolution: The Rise of Complexity in Nature. Harvard University Press, 2001.

Размещено на Allbest.ru

...