Символика как одна из репрезентаций концепта "число" в осетинской фольклорной картине мира

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

ФГБОУ ВПО “Северо-Осетинский государственный университет имени К. Л. Хетагурова”,

факультет иностранных языков,

кафедра иностранных языков для гуманитарных факультетов

Символика как одна из репрезентаций концепта «число» в осетинской фольклорной картине мира

Дзедаева М.С.

Кандидат филологических наук

Аннотация

Статья посвящена репрезентации концепта «число» в осетинском фольклоре. В статьи раскрываются символьное значение и когнитивные признаки концепта «число».

Ключевые слова: концепт, число, символ, когнитивные признаки, языковая картина мира.

Dzedayeva M.S.

Candidate of Philological Sciences, North Ossetian State University after K.L. Khetagurov, Faculty of Foreign Languages??, Department of Foreign Languages ??for humanitarians.

SYMBOLISM AS ONE OF THE REPRESENTATIONS OF THE CONCEPT “NUMBER” IN THE IN THE OSSETIAN FOLK PICTURE OF THE WORLD

The article is devoted to the representation of concept “number” in the Ossetian folklore. The author reveals the symbolic meaning and the cognitive features of concept “number”.

Key words: concept, number, symbol, cognitive features, language picture of the world.

Одной из основных единиц народной словесности осетин мы можем назвать - нартский эпос - совокупность преданий, сказаний. Фольклор вообще и эпос в частности, живет и развивается не только под действием внешних импульсов, идущей от объективной действительности, но также силой своих внутренних закономерностей, составляющих необходимый элемент его национальной специфики. Всякое новое содержание, в том числе и заимствованное извне, попадает под действие этих закономерностей и приобретает, таким образом, национальное лицо, прежде всего национальную форму [1: 298].

Что же касается нартского эпоса - это весьма древний, архаичный по типологии эпос, в нартском эпосе имеется мифологическая подоснова. Вместе с тем, это эпос в обобщенно-художественной, часто фантастической форме дает правдивую картину исторического прошлого народа, его быта, воззрений, характеров.

В формировании осетинской мифологии участвовали скифо-сармато-аланские и местные кавказские племена. Основным источником осетинской мифологии является выше указанный нартский (нартовский) эпос, который создавался с VIII-VII вв. д.н.э. до XIII-XIVвв. н.э. [3: 66].

Мы не случайно рассматриваем концепт «число» в осетинской лингвокультурологии, так как число играет немаловажную роль в нартском эпосе, а также в фольклоре в целом. Известно, что число явилось объектом символики и оценки.

Древние народы придавали цифрам сакральную силу, приписывали им скрытый смысл и магическую возможность влияние на все окружающее: считалось, что числа использовались богами для управления миром [7: 105].

В наиболее древних мифопоэтических традициях числам, как и буквам, придавалось сакральное значение: они рассматривались в качестве божественных символов Вселенной, космоса. Тот факт, что числа легли в основу представлений о мироздании не мог не отразиться в языке и культуре. Числа - символ гармонии и порядка в противовес Хаосу. Подобно словам, числа считались неотъемлемыми качествами всех существ и предметов: они управляют не только физической гармонией и законами жизни, пространства и времени, но и отношениями их с Богом, который уподобляется Мировому единству, Высшей истине [11: 629].

В мифопоэтических системах под числами понимается один из наиболее известных классов знаков, ориентированный на качественно-количественную оценку. Мифопоэтические основы числа, счета и числовых моделей более полно обнаруживаются в тех архаичных культурах, в которых число выступает уже самостоятельно, вне непременной связи с объектами, а также, когда число не полностью десемантизировано. В архаичных традициях числа могли использоваться в ситуациях, которым им придавалось сакральное «космизирующее» значение. Тем самым число становилось образом мира и отсюда - средством для его периодического восстановления в циклической схеме развития для преодоления хаотических тенденций [11: 630].

Имеются два вида чисел - счетные числа и священные Числа. Первые есть лишь условные знаки, последние являются основными символами всего. Их соотносят к физическому и к метафизическому плану. Они относятся друг к другу как Материя к Духу, как полюса Единой Сущности. Число есть Сущность и в то же время дыхание Матери Мира, образовавшее физический Космос. Все сущее в проявленном мире отличается количеством и качеством, то есть числом. Философы говорили: «Бог есть число, одаренное движением. Как единица (иу) Он начинает числа, но не имеет с ними ничего общего» [3: 34]. Арийское слово «один» содержит од (Дух) + дин (вера) = «Вера в духа» - такой была религия «Азычество». Азир Зиге, достигший со своими сыновьями Скандинавии, берет себе псевдоним Один, то есть тот, кто верит в Святого Духа, или азычник, ведь и племя его, жившее на Кавказе, называлось жз (я - Дух) + иры (боги) = Божественного Духа племя [7: 421]. К примеру, когнитивные признаки числа, символизирующие Бога: «Хуыцау иу у, зжттж жмж дауджытж - жвдгжйттж» [послов.]. Бог один, ангелов и архангелов по семь; число с когнитивными признаками вера: «Аджмты иунжг Хуыцау кжд сфжлдыста, ужд сын хъуамж уаид иу дин - Хуыцауы дин» [поговор.]. Если людей создал единственный Бог, то и вера должна быть у них одна - вера в Бога; число - «божественный долг»: Хуыцаужй алчиджр иу хжс дары, жмж фидинаг у [поговор.]. У каждый перед Богом один долг и должен его вернуть.

В осетинской языковой картине мира число «два» (дыууж) объективируется на основе бинарных противопоставлений, описывающих мир в фольклорной традиции. Это число отсылает к идее взаимодополняющих частей (мужское и женское как два значения категории пола; небо и земля, день и ночь как составляющие пространственно-временной структуры космоса), к теме парности, в частности, в таких ее аспектах, как близнечество, четность. Мотив близнецов широко распространен в осетинском фольклоре. В этом мотиве находят отражение космические мифы о созвездии близнецов, об утренней и вечерней звезде, о солнце и луне. Мотив близнецов повторяется в нартском эпосе дважды (братья-близнецы Ахсар - Ахсартаг и Урузмаг -Хамиц).

Символами срединного мира, в сказании становятся нартские близнецы Ахсар и Ахсартаг - «отважный» и «отважнейший» : «Жмж йын дыууж фаззон лжппуйы райгуырди» [НЭ]. И родила она двух мальчиков - близнецов. Два также является четным числом и является символом загробного мира, смерти: « Жвзжр дыууж марды кжны» [поговор.]. Плохой человек умирает дважды; «Дыууж хжйржджы кжрждзи надтой, сж кжрждзи туг калдтой, гжрзбжнджн жмж жрчъиаг уартой жмж нж фидыдтой» [сказ.]. Два черта друг друга били до крови и не могли поделить веревку из бычьей шкуры и бычью шкуру.

Число - три (жртж) практически во всех религиозных традициях имеет особое, священное значение, ассоциирующееся обычно с жизнью, явлением абсолюта в акте творения (преодоление единичной замкнутости и двойственности), продолжением рода - от союза мужчины (единица) с женщиной (двоица) рождается ребенок (триада) [6: 69]. Число три связанно с тремя важнейшими категориями жизни: Хуыцау - Бог , хур - солнце и зжхх - земля . Репрезентация божественных признаков в концепте «число» представлена такими когнитивными признаками как «слеза», «святилище», «голубка»: «Хуыцау жржппжрста Батрадзы мжлаты фждыл жртж цжссыджы, кжм жрхаудтой, уым февзарди жртж кувжндоны Таранджелос, Мыкалгабыртж жмж Реком» [НЭ]. Бог оплакал Батраза и пролил три слезы, где слезы упали, появились три святилища Таранджелос, Мыкалгабырт и Реком.

Традиционным для осетин является молитва к Богу с тремя пирогами. Традиционная форма пирогов-круглая (чъири). Круг как символ «земли/бесконечности/законченности». Три пирога как прошлое настоящее и будущее: «Кувжггаг та уыд - жртж гуыдыны жмж галлы сгуы» [НЭ]. Для обращения к Богу у них было - три лепешки и рог быка; «Кжстжртж жртж чъирийы жрбахастой куывынмж» [НЭ]. Младшие принесли три пирога для обращения к Богу; «Жртжйжхуыцаужн кувынц [поговор.] Трое Богу молятся.

В «Словаре символов» Нади Жульен дается следующая информация о числе три сакрального значения: «…тройка - число совершенное, доступный чувствам образ божества, которое изображается в виде пересекающихся кругов» (конкретно этот образ до сих пор на столах у осетин в виде трех пирогов) [7: 374].

Поскольку на пиры-моления в доме Алагата [НЭ] обычно собирались хорошо известные «три (группы) нартов», или «три нартовских (рода)» - Алагата, Ахсартаггата и Бората, следует заключить, что они входили в число «семи (групп) нартов»: «Араст сты Жртж Нарты фжсивасивжд, Уырызмжг сж разжй» [НЭ]. Отправились молодые нарты из Трех Нартов, возглавляемые Урызмагом; «Жртж Нарты ныхасы бадынц жмж тархон канынц» [НЭ]. Заседают старейшие Трех Нартов на совете. «Жртж хаты хуыцау джр хатыр кжны» [послов.]. Три раза и Бог прощает; «Нартжн жртж фжткжн баззад: царды хъуыддаджы, куысты жмж фынгыл джр»[НЭ]. Нарты унаследовали три традиции - поведение в жизни, в делах и в ведении стола.

Семь (Авд) - священное число, символ божественности. Мир, по представлениям осетин и других индоевропейских народов, по вертикали делится на три части: верхнюю, где обитают боги и птицы, среднюю, где живут люди, а также - дикие и домашние животные, и нижнюю, где обитают злые духи, рептилии и пр. Так вот, верхний и нижний миры, согласно осетинской мифологии, делятся, в свою очередь, на семь частей. Именно семерка характеризует культ семи богов у осетин и общую идею вселенной. Влияние семичастного деления отразилось на мировой оси. Авд Дзуары («семь божеств») сочетает в себе семь божеств - Афсати, Донбеттыр, Реком, Фалвара, Уастырджы, Уацилла, Тутыр. Согласно верованием осетин Авд Дзуары живет на небе, но иногда появляется на земле, но не в своем образе - образе небожителя, который осетинской мифологией не описан, а в образе ярко светящийся птицы с большими крыльями. От Авд Дзуара зависит урожай хлебных злаков, увеличения поголовья домашнего скота и его защита от болезней, благополучие людей [1: 10].

Вследствие этого мы видим вербализацию концепта «число» в религиозной символики: «Цжугж цжуын арвыл авд Уастырджы жмж авд Елийы ауыдта» [НЭ]. Во время пути увидел он в небе семь Уастырджы и семь Елийя; «Агуынджйы чындздзон ужрдон уыдис жвзистжй жмж дзы ифтыгъд уыдис авд сжрджын сжджы - Жфсатийы лжвжр» [НЭ]. Во время свадьбы арба Агунды была запряжена семью большеголовыми оленями - подарок Афсати; «Цы стъалыты гуппар хонынц, уыдон кждджр уыдысты авд хойы» [легенд.]. Звезды, которые самые яркие на небе, когда-то были семью сестрами; «Авд ахжмы хуызджр фестын» [ФЕ]. Стать в семь раз лучше.

В осетинской мифологии упоминаются представитель осетинской демонологии - ужйыг «великан» в подавляющем большинстве случаев его упоминания в фольклоре имеет семь голов авд cжpы. Эпитет ваигов авдсжрон «семиглавый» в ряде нартовских сказаний превратился в имя собственное этих существ. Нередко великаны выступают группами по семь. По-видимому, семь ваигов в осетинской мифологии рассматривались в качестве антагонистов Семи богам, а сам факт их противопоставления свидетельствует о наличии в религиозных воззрениях древних осетин элементов дуализма, где четко и последовательно противопоставляются светлое и темное начала. Не исключено поэтому, что семь демонов были покровителями «семи мраков»: «Авд ужйыджы цардысты, иу иннжмжй тынгджр» [НЭ]. Семь уаигов, один другого сильней жили вместе. Как видим, семичастное деление характерно как для божественных, так и для демонических сил осетинской мифологии.

Приобретя статус одного из наиболее сакральных чисел, число «семь» распространилось на все сферы быта и мифологии осетинского народа. Наиболее типичные примеры сакрального употребления этого числа в осетинском языке и фольклоре: представление о предельной степени удаленности: «Авд xoxы фжстж» [ФЕ]. За семью горами; «Авд хохы ждджмж сж басайдтж саг жмж уым цыджр жрбаци [НЭ]. За семью хребтами завел их олень и куда-то исчез; «Авд хохы сжрты ахизын» [ФЕ]. Перейти семь гор; «Авд xoxы жмж авд фурды жддейж» [сказ.]. За семью горами и семью морями. число фольклорный эпос божественный осетинский

С числом «двенадцать» (дыууаджс) связано все сакральное в Нартском эпосе. Двенадцать символизирует космический порядок и спасение, совершенство, достигнутая цель, полнота: «Алжф, ужйыг Жфсжроны хъал фырт дыууаджс кжрдзыны йж роны атъыста фжндаггагжн жмж рараст ис Зилахармж. Иу ран дыууаджс хъуджы дзы радыгъта жмж сбадти аходжн хжрыныл” [НЭ]. Сын уаига Афсарона Алаф кладет за пазуху двенадцать хлебов и отправляется в Зилахар, по пути доит двенадцать коров, чтобы перекусить; «Иубон Сослан бафжнд кодтж фжцжуын Зилахары быдырмж дыууаджс жмбалимж» [НЭ]. Однажды решил, Сослан пойти на поле Зилахар с двенадцатью друзьями. «Батрадзы сисын сж бон нж уыди. Сифтыгътой йыл дыууаджс цжды галтж, фжлж никуы жмж ницы» [НЭ]. Когда они не смогли поднять Батраза, то запрягли двенадцать пар быков, но и они не смогли потащить его.

Со времен Нартов у осетин сохранилась Лира Арфа, в которой натянуто двенадцать струн. Называется она соответственно «дыууаджстжнон».

Вот из таких представлений возникли некоторые архетипические образы цифр и чисел, которые хранятся в коллективной памяти человечества и душе каждого человека. Когда наш разум, не задумываясь, ведет счет или эти образы подсознательно появляются, помогая нам считать или запоминать. Поскольку образы цифр, как все архетипы коллективного бессознательного, хранят в себе силу веков, каждое число несет определенную качественную энергию. И в те времена, когда арифметика была ещё сложным делом, доступным разуму далеко не всех, нумерология возникала как тайное и прогрессивное учение, связывающее душу и разум и противопоставляющее их, чтобы помочь разуму стать самостоятельным от подсознательных образов и мифологических представлений.

Литература

Абаев В.И. Избранные труды: Религия, фольклор, литература. - Владикавказ: Ир, 1990 - 640с.

Дзабиты З.Т. Фразеологический словарь осетинского языка. - Полиграф РЮО, г. Цхинвал -2003. - 446с. - ФС.

Дзадзиев А.В., Дзуцев Х.В., Караев С.М. Этногафия и мифология осетин. - Владикавказ, 1994. - 284с.

Ирон жмбисонды хабжртж. (под ред. Цгоева Х.), Рухс.- Дзжуджыхъжу, 1997.- 382ф.

Ирон тауржгътж. / Чиныг саржзтж Джыккайты Ш. - Орджоникидзе: Ир, 1989. - 489с.

Крылов А.Б. Религия и традиция абхазов (по материалам полевых исследований 1994-2000 гг.), монография, Москва, 2001. - С.68-70.

Магкеева Л. Последние из Арктогеи-Арсии. - Владикавказ: Изд-ко-полиграф.предприятие им. В.Гассиева, 2009. - 752с.

Нарты Кадджытж. Дзжуджыхъжу: Аланыстон, 1995. - 344ф.

Нарты. Осетинский героический эпос в трех книгах. - М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. - 495с .

Пименова М.В. Концептосфера внутреннего мира человека / М.В. Пименова // Попова З.Д., Стернин И.А., Карасик В.И., Кретов А.А. Борискина О.О., Пименов Е.А., Пименова М.В. Введение в когнитивную лингвистику: Учебное пособие. Кемерово: ИПК «Графика», 2004. - С.128-177, (Серия «Концептуальные исследования». Вып.4).

Топоров В.Н. Числа // Мифы народов мира. Энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия, 1988, Т 2. - C. 629-631.

Размещено на Allbest.ru